嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降 觀照內在之真心 世道蒙塵要拂淨 音聲善應諸方所 菩提苦海渡慈航 薩訶菩薩摩訶薩 降靈開示點迷津

114菩聖宮言啟示錄(二十三)

民國114年2月19日【歲次乙巳年一月廿二日】

觀察自己的內在、觀照自己的存在,看自己內心的貪瞋癡;只看外在,不知道看內在;只看別人,不看自己。是故,一個人如果真心想得到佛法的受用,就要懂得觀照自己,要認識自己的內心,修行的功夫必然日有所進。觀照自己的內心,放下煩惱和無明,從而獲得自在和解脫,要向內觀察,審視自己的內心,自己的需求和價值,要想達到這境界,必須透過文字般若、觀照般若,最後證實相境界即是到達彼岸。到達彼岸就能夠圓滿我們本具的心性──菩提妙明真心。如何到達涅槃的彼岸?自我觀照。《增一阿含經》不誹謗於人,亦不觀是非;但自觀自行,諦觀正不正。誹謗別人,人家沒有接受,等於還是誹謗自己,對自己並沒有什麼好處。觀照自己的內心及情緒的反應,內在覺察,自我學習成長。自我觀照,是佛法修行的核心,透過修行生起般若智慧,學會在複雜狀況之下,產生不變的真心,並從這個「心」去發無上菩提心。覺心觀照,用法、用心、用觀行,努力在生活中實踐,對心念的觀照;覺心觀照,回到沒有煩惱以前的那顆心。觀照內在的本質,找回安心、平靜的自己。觀照自心,我們之所以會感到痛苦,往往與欲望、境遇息息相關。透過觀照,運用般若智慧,照見內在的空性,挖掘內在的真心。

平時聽經聞法,作種種功德,就是要擦拭心中的垢穢,心淨則般若現前,此即「眾生心垢淨,菩提月現前」。所謂「般若」,是向外求呢?是向內求呢?

《觀世音菩薩普門品》諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。「世尊妙相具我今重問彼,佛子何因緣名為觀世音,具足妙相尊偈答無盡意,汝聽觀音行,善應諸方所。」觀世音菩薩的善應諸方所,亦是下化眾生的修行。觀音證覺上的菩薩心,就是大慈悲心。因為要濟度此土的眾生,菩薩現三十二身,稱為善應諸方所。「汝聽觀音行,善應諸方所」菩薩說,你聽我講這個菩薩的行持啊,就是說你聽了以後呢,以後遇到各地的人,來問你的時候,那麼,你就知道怎麼樣好好地回答;而要「於怖畏急難之中能施無畏」,又是需要何等的智慧與善巧方便才能成就。

大慈大悲、聞聲救苦、廣大靈感 觀世音菩薩、教化眾生心靈、崇佛向善。以達人間至真、至善、至美境界。苦海慈航,慈悲渡眾,渡眾生在苦海中一同登上涅槃境界的彼岸。菩薩慈航普渡眾生,使眾生受到佛光普照的恩澤。經中記載,觀世音菩薩於無量劫前已成佛,號為「正法明如來」,以慈心悲願,倒駕慈航,再來娑婆度化有緣眾生。無論什麼地方有人求他,有人念觀世音菩薩,他都一定來救度。在娑婆世界的苦海裡,就好像渡人的一艘船,救渡眾生踏上苦海中的慈航渡舟。娑婆世界是一苦海,認清了眾苦的根源,經過無數劫的救渡濟化,為我們眾生找得到解脫苦的方法。所謂千處祈求千處應,苦海常作渡人舟。無論什麼地方有人求祂,有人念觀世音菩薩,他都一定來救度,慈航普渡。

菩薩威光顯赫、家喻戶曉的八位摩訶薩埵,即八大菩薩為「文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、虛空藏菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩、除蓋障菩薩。」佛地論二曰「菩薩摩訶薩者,謂諸薩埵求菩提故。此通三乘。為簡取大故。須復說摩訶薩言。今取地上諸大菩薩。是故復說摩訶薩言。」菩薩摩訶薩 菩薩是「菩提薩埵」的簡稱。「菩提」是覺。「薩埵」是有情。「摩訶」是大。「菩薩摩訶薩」就是「大覺有情者」,簡稱為「大有情」。「摩訶」是梵語,華語的意思,也就是「大」;「摩訶薩」就是「大菩薩」。菩提就是道,薩埵是心,摩訶是大,所以是道心大,就是,大道心。摩訶薩埵,具稱摩訶菩提薩埵,簡稱摩訶薩,意為「大覺有情」。「摩訶」為「大」,意為「覺有情」。

人生一世為啥忙,匆匆做完一件事,又忙著處理另一件。事實上,知識的追求,忙了一世,苦了一世,到頭來,又空過了一世。給人一條路走,就是給自己舖一條有貴人相助的路。給人一線生機,就是給自己打造處處生機。給人一絲幫助,就是給自己累積善緣與福報。人為什麼會忙碌一生?既然人生的一切,皆是生不帶來死不帶去,人為什麼還要忙碌一生?乃至碌碌無為呢?其實人之所以甘願忙碌一生,最根本的原因就是沒有選擇。更多的時候,是在注意別人的生活,卻忘了要審視自己的日子。人生一世,為的是什麼?人生一世,難免受人之恩,或有惠於人,又造成新的因果,報來報去,沒完沒了。人生一世是考驗。人死了,好人的靈魂升天。不好的人,靈魂受到了該當的懲罰,或得到充分的淨化。人生的目的、意義、價值。人生的目的,是來受報還債,還是來還願。如果知道人身難得,能夠知善知惡、為善去惡,人生就有了意義。

有人說,人生如苦海。的確,生命中常有許多無奈、挫折、打擊與苦難。但其實讓人生變苦的,不是外在的苦難,是我們人。《明˙孤雲鑑禪師˙修船詩》勸勉行者,奮勇精進,勿虛度光陰。說人生如苦海,在生死大海航行的這一艘船。苦因不生,苦果永盡。佛陀提出苦的實相,是要我們正視這個問題,從而進德修業,去除苦因,得到究竟安樂。不是要讓我們感到人間是苦,就厭離人生、就感覺到娑婆如苦海、三界如火宅,人生沒有意義。人生就像苦海一樣,有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦,種種苦惱;然而眾生因為迷惑,反苦為樂。

人生是苦,但是苦並不可怕。我們必須要清楚的瞭解、見到苦,清清楚楚的觀察到無常是苦。

自己不醒悟,佛又如何渡;自己若醒悟,何須佛來渡!世間萬物都在治癒你,唯獨你不肯放過自己,很多事情,不放在心上就是贏。觀無常世事,道人間疾苦,用大智慧闡釋佛法之道。用大智慧喚起人們對命運的反思。一個人醒悟的根源,是要靠自己的。眾生皆苦,唯有自渡。佛說:修行一定要記住,不要讓任何人消耗你的能量。自以為擁有財富的人,其實是被財富所擁有。在修行中醒悟:眾生皆苦,佛法自然,心有大愛,善行人間。觀無常世事,道人間疾苦,用大智慧闡釋佛法之道。體悟一切法悉皆無常的道理,內心就不會再被世俗的慾念所牽引而造業受報。經常如此熏習,即能脫離生死輪迴之苦。

能認知人生真諦,決定你人生的高度。提高自己的認知水平,只有多和優秀的人討論、親身實踐,通過學習提高知識,提高思想格局,才能達到思維的躍升、認知水平的提升。人生智慧,分別是認識真我、認定方向、認真處事及認命順流。透過深入探索內心、明確成功與快樂的定義、全力以赴實踐目標,以及適應命運安排。人生的智慧,改變命運的訣竅,改變自己的認知的智慧,悟出人生的真諦,人生的真諦到底是什麼?人生的真諦是一個深奧且主觀的問題,不同的人可能會有不同的理解和答案。人生的真諦在於不斷學習、成長和珍惜當下,珍惜生命中的每一刻,不斷地挑戰自己、超越自己,成為更好的自己。

只知道「事」,而不知道「理」。「理」是什麼?就是契悟佛性。這念心大家都有,可是眾生始終在見聞覺知上打轉,不知道淨化六根,不知道遠離六塵。對自己的起心動念,要能馬上知道,有了過失要趕快覺察,知過、改過,這樣才是真正修道的人、修行的人。事理圓融、行解並重,修行一個事,一個理。所謂事理圓融、事理不二。「悟道容易,修道難;修道容易,成道難」,每個人都知道覺性是現成的,但是,要保持這念覺性需要下功夫,在靜中養成、動中磨鍊,最後達到動也動得,靜也靜得。《六祖壇經》「了了分明,如如不動,清楚覺照當下。最好「我們受戒時,最重要的是戒體,指的是受戒時,內心產生自覺的能力,這個自覺的能力告訴什麼不要做,若擁有覺察的能力,就是佛性,佛的本性就是覺悟的本性。」如果我們想提升修行,覺知自己的心,不斷地去覺知。佛經說:「不怕妄想起,只怕覺照遲。」一個人能覺察出煩惱,就離覺悟不遠。學佛的人不要怕煩惱,重要的是,如何轉煩惱為菩提。一個人不怕錯,就怕不改過。不經一事不長一智。智慧是從人與事之間磨練出來的。吃苦了苦,苦盡甘來;享福了福,福盡悲來。

真誠是不虛偽、不虛假。佛經說:「不怕妄想起,只怕覺照遲。」一個人能覺察出煩惱,就離覺悟不遠。學佛的人不要怕煩惱,重要的是,如何轉煩惱為菩提。

外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者,是真定也。外離相即禪,內不亂即定。外禪內定,是為禪定。妄念:指虛妄的心念。是無明或迷妄的執念。外在的環境,聽到了,看到了,這時心裡要馬上想這是外境在動,是外境的動作,不是我的動作,是他的事,跟我沒有關係。平時如果我們沒有「禪」的修養,很容易受外境迷惑,每天都會被人牽著鼻子走,妄念任它來去。《憨山大師˙觀心銘》
內心不起,外境不生。但凡有相,不是本真。念起即覺,覺即照破。境來便掃,掃即放過。
善惡之境,隨心轉變。凡聖之形,應念而現。持咒觀心,如磨鏡藥。塵垢若除,此亦不著。
廣大神通,自心全具。淨土天宮,逍遙任意。不用求真,心本是佛。熟處若生,生處自熟。
二六時中,頭頭盡妙。觸處不迷,是名心要。修行皆離不開身和心,重點在於參究心的作用,我們需要放下外境,因為所有念頭都是外境與我們的官能接觸而產生的。般若智慧有如日月一般,是永遠明亮、光明的;只因著於外境,動了意識心、起了妄念而遮蓋了自性,使般若智慧不能顯現其光明。智就像是太陽,慧就像是月亮,智慧常如日月光明朗照,但是如果向外滯著塵境,就會被妄念的浮雲遮蓋自性,智慧就不得明朗。如果能遇到善知識,聽聞佛法真理,自能心不隨境轉。妄念若起,很少人能夠明察秋毫。心隨境轉,涵蓋了心外之境和心內之境。一般心內之境是指貪、瞋、癡。明白種種境界,不受五蘊虛妄而迷亂,使感受起落不安。將隨著境界而轉的心念收攝回來,反觀自照,止息妄念;修得自心不緣外境起妄念而受染污。

想脫離六道輪迴,欲望要放下,習氣裡最嚴重的就是欲望,把欲望降伏,知道自性清淨心裡,沒有欲望。
不放下欲望,就永在六道輪迴中。人的生活裡,離不開「財、色、名、食、睡」五欲的追求。為了欲望的滿足,每天鑽營、奔走,為欲望而忙碌辛苦,但是欲望就像無底深淵一樣。心若在定,能知世間生滅法相,即是由禪修啓發觀照的智慧。一個真正自在的人,面對順逆之境時,都能了然於心,沒有任何牽絆與掛礙。看清苦怎樣生起,不被源於感官的喜歡或不喜歡的念頭羈絆,我們才能有好的修行,才能夠真正明白「放下欲望」便能止息妄念,處逆境中也能有順流而上的智慧。所以人往往做了欲望的奴隸而不自知,為了欲望而心事重重。人唯有放下欲望的貪求,才能解脫自在。法華之道,在出汙泥而不染。迷惘眾生,執著於險道,不願出離。人生道路處處陷阱,如處險難之境,必須獨自面對諸多人生考驗。

所謂三期末劫,意指人心自私自利,自身鬥爭殺伐,人類罪惡深重,最終致使地球萬物毀滅。劫運論:三期末劫天上人間最大的困擾是,行劫不能行,救劫也救不徹底。神傳預言「聖人出世」和大災難因果,歷史預言中或者宗教中所指的「末劫」或「末世」,其實是指整個宇宙的更新期,「三期末劫」和「三曹普渡」。在末劫救贖教義裡,還有一個「考」和「收圓」的概念,「考」就是考驗,你能否在即將到來的末劫中被救度?末日、末劫、末世、末法要如何去面對?如果人類還不改變自己,最後自己滅亡。救劫是為了救靈,藉由眾生發心行,上天天命開赦下,讓劫難慢一點發生,或是讓劫數變小一點,劫數若是能往後延,眾生就有多一點時間可以趕快救,上古道在神佛,第一期謂青陽水劫,名曰無極,道在君相,天命在君王。第二期謂紅陽火劫,名曰太極,道在師儒,天命在聖人尊者。第三期謂白陽末劫,皇極應運,道在庶民,天命也在庶民。若逢末劫之時,東南天上有慧星出現,長一丈如龍之相,後有兩星相隨,晝夜奔馳,東出西落,放光紅赤,前有一星紅光閃耀,後有一星其光黃白,使天下萬民見之,即是末劫。

收圓就是要萬緣莫睬,只顧性理及四個特質要清楚。天理人情要分清、普渡收圓要明白、明理程度要加強、真修實煉要踏實。收圓的功夫,就是不掩飾自己,看清自己的本來。收圓的第一步是收心猿、收意馬,才能念無生。一切看法都要以嶄新的理念去面對。要明白真理來時,一切形相、所有的千掛懷、萬掛念,都要去除掉,為何現在不趕快丟掉不該有的包袱、名相以及所執著的。收圓要注重「格物、致知、誠意、正心」內聖功夫的修持。修行的目的,就是要引導眾生回歸自性,無論是普渡或是收圓,都要「歸依自性」,這就叫做「收圓」。「復古收圓」,就是要修回原來的面目,讓我們的靈性恢復本來的面目。復古收圓、歸根復命、性命雙修。復古,我們靈性最早、最原始、最初的靈性。收圓是是佛子返鄉之日。是憑德性,依自性去行,率性而為迴光返照,才能無內、無外,由內在的自性擴充到大虛空的真理,若不真修者,事到臨頭,就一無所有。「收圓」是收服一切眾生,回歸清淨圓覺之真如法界,搭乘菩薩慈航普渡的法船。上天降下劫難、開始行劫、進行救劫、到最後收圓。這樣的起、承、轉、合,四個過程,是環環相扣的。

劫數,又稱劫波。簡稱「劫」。是印度教及佛教宇宙觀術語。原是古印度人用以計算時間單位的通稱。
是對人類「極長或極短的時間,長可以長到剎那不算短、短到劫波不算長。」在佛教的時空觀中,以劫為基礎,來說明世界生成與毀滅的過程,而一個世界從成立到毀滅,其過程必經歷「成、住、壞、空」四個時期,稱為四劫。隨著四劫不斷遞嬗更迭,世界的毀滅和形成,人類的大災難有「刀兵劫、饑餓劫、疾疫劫。」壞劫時的「火災、水災、風災。」古印度傳說中,世界經歷若干萬年後會毀滅一次,然後再重新開始,如此一周期叫做「一劫」。一大劫即總括「成、住、壞、空」等四劫,為一期。是指世界從形成到毀滅的四個階段。地球是否正在經歷佛經講的末法時期災劫?三大災亦是眾生業力所感。瞋恚感火災,貪欲感水災,愚癡感風災。綱常倫理、道德良知已經崩壞了,惡業累積的結果,引來了一次次毀滅性的災劫。就在惡業的災劫要毀滅這些之前,眾神仙佛菩薩還想挽救有善心的人。宗教預言與人類浩劫,所謂三期末劫,意指人心自私改變,自身鬥爭殺伐,人類罪惡深重,終導致地球萬物毀滅。

眾生都有覺性、佛性,都有成佛之因;眾生覺性在迷,而有種種痛苦,又因能知、能覺,故能知痛覺苦;但若沒有正確的引導,終究無法跳出輪迴受苦的窠臼。佛菩薩深知眾生之苦起因,菩薩「代眾生苦」,在大乘經典中都有記載,這說明菩薩發起大悲心,救護一切眾生,代一切眾生受苦,眾生隨著痛苦而流轉,應知如何面對痛苦,將痛苦轉為道,若於此上更持餘苦,則苦極微而能堪忍,是故引發安受苦忍極為切要。南閻浮提一切眾生,所造的業,造什麼業,受什麼報。種善因就結善果,種惡因就結惡果,這叫業感。佛教說苦,不但是要我們接受苦的挑戰,禁得起苦的磨練,將苦難看成是人生的試金石去超越它,正視苦的存在,瞭解產生苦的原因,用適當的方法改善去除,以得到圓滿。想要給眾生安樂的慈心,想要拔除眾生痛苦的悲心,是故菩提,屬於眾生。若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著,而不能證得。一切眾生皆有佛性,無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著,而不證得,若離妄想,一切智、自然智、無礙智,則得現前。

天地之大德曰生,如來之大道曰慈。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生於天地之間,同受天地之化育。同知貪生,同知畏死。仁人於枯骨,尚且掩而埋之。於草木尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物,受刀砧烹煮之苦哉!「舜之為政,好生而惡殺。湯開三面之網,澤及禽獸。」《尚書》「舜好生惡殺,鳳凰巢其木。」「上天有好生之德」,而人效法,才能並列三才。所以人修其仁道,合於天心,合於天道,就能契入天人合一的聖賢境界。宇宙天地無始以來,自有其軌則,天有天道,地有地道,人有人道。人類生存於天地之間,要感謝天地賜予的一切,更應該盡力維護這個大環境,以回饋天地之德。上天有好生之德,人間有貧富貴賤,但是生命卻是同等的寶貴。路邊的小草,從石縫中綻放出來,它在展現生命的力量。河水乾涸了,魚蝦躲在泥溝裡,它是為了珍惜生命。漢朝董仲舒「天人合一」,是「天人相應」和「天人合德。」程顥「天道好生,仁人亦好生。天道無親,惟仁是歟。行與天合,如復能侍天,必能服地,能侍人必能救眾生,此千古不易之理。我們都說「上天有好生之德」。就是仁愛之心,仁者愛人。上天是好生而惡殺的。所以順著這種天道來行事,應該興起教化之風。「道法自然」,“道”的最根本德是好生,讓萬物生長的一個根本「德」,德目都是不可以離開「生」,稱為「道德」。「德」是服從於「道」的。

萬物皆受其德澤而生,大道也能不辭。生養萬物之勞,且不主宰支配萬物。說道常無欲,是指道精微細小的特徵;說萬物皆生乎自然、又回歸自然。萬物不是萬物之跡,只是萬物之理皆備於我。如萬物莫不有君臣之義,皆被其澤!要得出行其道者,亦是人之所欲。但其用其舍,於我性分之內,本不相關。孟子曰:「萬物皆備於我矣!反身而誠,樂莫大焉!強恕而行,求仁莫近焉!」天地護佑眾生,德澤滋潤之苦心,更是一視同仁、大公無私、平等博愛而眷顧,正是天地之德澤;人類亦要了知萬物眾生,以成全人類之口腹。凡為人君之道,當如天之造物,雲行雨施,滿盈天下,使萬物無不被其澤,則可也。《書》曰「無偏無黨,王道蕩蕩。此為君者所當然也。」《溈山禪師》「水能平物,但以水平」。《仰山禪師》「水也無憑」,因為世間萬物皆有其本體存在,都是平等一如的。水之德性,施於萬物而不誇其功勞,利益萬物而不求回報,散發成為雨露,萬物感佩他得德澤,流入江河舟船靠他來濟渡,天下萬物飲用它,它可以生成萬物,天下百姓需要它不可分離片刻。由於天的高大、光明,所以天能長養萬物、育化萬物,佑護萬物。達天德之天。非清輕上浮之天。乃真空至靜之理天也。通達理天。道生之,德畜之,物形之,勢成之。道者萬物之母,故生萬物者道也。及其運而為德,牧養群衆而不辭,故畜萬物者德也。然而道德則不能自形,因物而後形見。物則不能自成。由於天的高大、光明,所以天能長養萬物、育化萬物,佑護萬物。達天德之天。非清輕上浮之天。乃真空至靜之理天也。通達理天。道生德成之德。

面對「無常」兩種覺悟,第一、放下、不執著的心境,想到世間無常,一切都沒有什麼好計較、好在意的了。以功德力來因應無常的可能發生,凡事在做的當中學習。學習的過程中要有所覺悟,覺悟以後要了解它的道理,並實踐箇中智慧。有覺悟了幾分,或者似乎覺悟、似乎不覺悟,要「覺滿」。所有的覺悟、所有的修行、所有的苦行,都要圓滿,才能達到「覺行圓滿」。所以,覺悟的人就是佛。就是「悟本來面目」。這就要自己真的有所體悟。因此,菩薩在履踐自覺覺他時,必須隨其所好而化導之,目的是要引導眾生自己覺悟人生,生、老、病、死、苦的真相而遠離愚癡,獲得究竟;遠離愚癡,解脫煩惱與生死,明心見性。「應無所住而生其心」,從「有所住」去生心,從「有所住」去下手;有的人學佛,就急著要「閉關」,要「住山」修行;佛法說:「不開悟不住山,不破參不閉關。」「覺悟」了以後,再到山裡修證。「破參」了以後,再閉關印證。最重要就是智慧,要懂得轉生命為慧命,有智慧的生命才能造人間的福。修行成佛的大事,必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候,念念都能清淨,邪見來時用正見度,執迷來時用覺悟度,愚癡來時用智慧度,惡念來時用善念度。「已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」,最後契入真空、守住正念,這就是聲聞、緣覺、菩薩和佛的聖道。

以六道輪迴的因果與業,緣起相續。因果輪迴並不是由閻王所操縱,也不是上帝造物者所支配,而是由各個有情顛倒妄作的不同,招感各種的業識,根據有情自作的業識,產生千差萬別的苦樂果報。因果業緣與六道輪迴。六道,即天道、人道、阿修羅道,此三道為「三善道」。地獄、畜生、惡鬼,稱為「三惡道」。「三善道」與「三惡道」稱之為「六道」。「輪迴」,就是依據善惡累積,下三處從惡業而交替;喜作樂受,惡作苦受,隨業受報,無分高下,業因受果,依業力的強弱而有先後。天道,包括欲界六欲天,以及色界。三善道:天道(天人)受人間以上勝妙果報之所。因在人道的人守十善而生天的天人,有神通,但是會有死亡,顯現天人五衰相,最終入輪迴。阿修羅道:大力神之生所。「因果」,種瓜得瓜,種豆得豆。「輪迴」,乃投生人世。「業報」,為自身所犯錯之事負責。「業」是佛法的重要論題,十二因緣及業果輪迴,都建立在業說上。有業有報,因果報應絲毫不爽。只因無明,不明因緣果報之利害關係,在受果報時,又再造因,所以因果業力的牽纏。而今修道,百世因果一世了,一世修持一世成,唯有真修、廣行。

能夠相信善法,有慚愧心、勇猛心,對於所造諸不善法,皆知慚知愧而不敢復造。這樣的賢者,就能從水中冒出頭,而不再沉沒。悟道的生活是自由自在的無住生活,住於生死塵勞之中,不被五欲所牽繫。彷彿出淤泥而不染的淨蓮,植根於汙濁的現實世界而成就。上天有好生之德澤,沉溺欲境,如飛蛾撲火逐妄緣。世人貪欲深無底,造作罪業永不息,罪業從來無粗細,果報來時苦難言,六道輪迴墮惡趣,萬劫難拔陷深淵。「法譬如水」,人生苦樂唯心造,業力自感招果報,事項身受多磨難,自心煩惱造地獄。佛說:「因果報應,是因為這個人先世的罪業,應該墮於惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅」。

必須普化有情同登彼岸,方可稱為得道,能悟透這個道理。佛云:「眾生不成佛,吾誓不成佛」。故此講經說法,普渡群迷。彼岸是諸佛菩薩究竟解脫之地。菩薩以法空智,乘無相船,由生死的此岸,到達涅槃的彼岸。菩薩大悲大願,絕非只顧自利,一定是要普渡一切眾生同超苦海,同登彼岸。苦海無邊,回頭是岸。在苦海裏「救度」眾生,名曰「普渡」。「渡」眾生到達性海彼岸,證得菩提之義。「慈悲在人間諸心,心即是佛。現在已是大開普渡,要讓世間眾生都能很方便的登上法船,靈性得救,要渡盡九二原佛子,廣開方便法門。」《大智度論》「遇佛法輪,一切煩惱毒皆滅。」佛法如車輪旋轉,能轉凡成聖,能輾碎眾生的一切煩惱,以輪之圓滿比喻佛所說之教法圓融無礙,轉法輪即宣說佛法,觀世音菩薩發出大慈大悲的願心,普渡眾生,共登解脫的彼岸,一同修得佛果,證驗行善得度的因緣。萬劫千生得此身,幾回出沒幾回循,此身不向今生渡更待何生渡此身。

一些字面上意思,差不多都有解說出來,其實晚上聖訓文看來真簡單,真普遍,但是只要你用心去看
一下,就能了解當中一些弦外之音與不可說不可說的事情,因為字面上句讀的運用,不能寫那麼清楚
與明顯,前面有九句,寫到一般普通的人生的過程,因為是這樣,所以要提醒諸生。

不是用眼睛看,眼睛所看見的都是外境,要用心看,用心照,觀照內心真正的那點心,用心觀照內心那點心,無讓其他物欲、無讓外境影響牽絆,要離境、不要著境,所以用心觀照心內真真正正真心,是原來本性自性,才能真真正正了解你自己與大道。所以說

現在的世道,都被一些太多太多過多無窮無盡的欲念,就是心經所說的「顛倒夢想」,一般人差不多都在「顛倒夢想」當中,在「顛倒夢想」過日子不管你過得了、過不了,都在顛倒夢想當中牽扯,脫不開、離不掉,所以世道已經若像被一些塵埃、骯髒,全被掩蓋住,怎樣拂拭?怎樣擦乾淨?誰人來擦?怎樣擦?這都就是有真多的學問在。現在世人所說的一句話說「日頭赤炎炎,隨人顧生命」,還一句話說「救道友、死貧道。」那怎要,當然不要。「世道蒙塵要拂淨」,世事、世事、世事,難料、難言盡,看誰人要來解救,誰要來擦,都也是「自掃門前雪,休管他人瓦上霜」。現在的人自己一身顧好,無能力、無時間,顧到其他去。說句實在話,有時候自身都顧不好了,橋不周至了,若不是欠東欠西的妄念,就是人情世事的牽引,就是因果業障纏繞罣礙,那有能靜地下來,水清才能見底,才能看見水中,有魚無魚,水濁啥也看無。

所以吾菩薩是千處祈求千處應,你信我菩薩,呼請我我就到,我就救,所以觀世音菩薩千處祈求千處應,尋聲救苦救難,不管哪裡都能到達,無限定哪裡?無限定你家或是他家,都是菩薩救度的對象。所以說菩提只是慈航普渡度過苦海,去到彼岸,要脫離苦海,你要有心才能搭上法船,有心,說嚴重一點,也要有命,現在時機,真真正正真緊湊的時候,每日讓你難料之事,讓你想不到的事情,不管時就在發生,不管你看的見,甚至你連想都想不到的地方。印度教說須彌山,我們說「喜馬拉雅山」,世界最高峰。三期末劫說「收圓」所以天災、地變、瘟疫、災難、戰爭,為啥戰爭?有些無啥理由,有些純粹為著利益,可以不顧性命,為著利益勇往直前。這大千世界,差不多是物欲世界,物欲世界無窮無盡,無法度,為何無辦法。怎麼辦?只有毀滅,毀滅再重生,就是重生的開始,大千世界變怎樣也不知,因為一切都是人類自己的作為,除了因因果果業業障障宿世帶來,一一浮現,一一清帳,有些是業障現前,有些是是違背天道,有些是因果業障,全都清算,致使每天都有那麼恐怖之事,因為今時瘟疫,叫「流行感冒」,這種流行感冒,是新冠進化。人在進步很快,速度很快,現在科技最進步是AI,流行感冒叫「不I」,靜靜就去了。菩薩跟你們說這些有一點秘密,是說讓你們了解。但是這些無違背天條戒律的界限。因為我無說時間,無說地點,那是不行。只是讓你們了解一個大概,你們要自己覺悟,自己知道要怎樣做。當然安分守己,守本分最重要,其他身外之物可以減少,一些妄念,太過不可及的,就不太勉強,這樣你才有辦法立身處地,才可以保自身的安然,但是換一面說 除了這樣,就是要「修心養性」,了解人生意義與人道。

人的一生,自你了解事情後開始,都在無閒,都在打拼,打拼啥?當然打拼生活,打拼生活以外呢,都無法滿足,好都要更好,當然要進步,進步就有一些欲念、一些妄念產生了,為理想、為目標,為著要富裕,要去拚,不錯,但是有人拚也是拚無,所以人說:「成功後面一定要付出代價、付出努力」,有人努力有,有人還是拚無,但是願望,無窮無盡,讓你拚到了80分、還想90分、到100分還不滿足,看能120,140,160,180,甚至又翻倍,這是人生願望與理想,所以也無窮無盡,所以人生一世這樣忙、這樣拚,你是為著啥,為著啥拚,拚到連生命都無顧,一些身苦病痛,不都是你辛苦所累積來的嗎?

因為了要生存還是要拚下去,有時讓你無回頭路,要走無奈,不走,無法生存,要走,有時走不下去,越走越退步,人就越淡志,當然一方面有比較消極,所以會感覺一路走來坎坎坷坷、歷盡滄桑,甘苦多,快樂少,為何這樣?因為全是一般凡人,都在不滿足、不能知足的情形之下,在付出你的精神與生命。

所以一路走來,歷盡滄桑,有的人可以得到好的結果,有的人也是如此如此,這般這般,這就是一般凡俗人的遭遇就是這樣。自己命運你都無法掌握、把握,你就把握不好,你的命運生成怎樣,你怎知道,全都會去找算命師算算看,看我再來好命壞命,或是去抽個籤,若是說好,心內是比較歡喜,要做事精神會比較好,可是會成事不成事,也是不知道,若說不好,又煩惱到不能吃喝又失眠,這就煩惱了,人生就是萬事不能來放下,萬事都有罣礙牽掛,凡人說來也是真可憐。

自己的生命都無法把握了,他人之事,你說幹啥?別人之事理不完,人家也不讓你理,說好聽是好心,但是人家也不一定領受,做人做事就是盡心盡力,盡人事就可以,不用過度勉強,勉強自己,去成就他人,損害自己利益他人,說來你真偉大,如此無相當,無惜本分。當然幫助他人,是做好事,能力範圍之內,也是做善事,但是不能免強,太免強就失去做好事的意義,幫助別人傷害自己。上天也無叫你這樣做,上天幫助眾生,卻傷害上天自己喔,不可能。說「都好」就好,這分寸,就是要有「菩提智慧」,才有辦法分別。

就不會讓人說你自私自利,對得起自己,做自己該做的,守咱本分,俯仰無愧於天地。

但是人又另一個仰望,又要求一個長命百歲,有人一百歲說可以了,想能120否,不用肖想,各有天命,由不得你,只有百年。人生不用後悔,可以活到百年要滿足了,百歲在更多些,有一天也是變一堆灰,一身裝在瓶子只一瓶,沒多少。要認識徹悟,不是空思妄想,不是天馬行空,有一些事情必須要務實,一般人現在差錯在「不能滿足現狀」,所以才會增加一些「妄想、妄念」,當然好,想要求更好,壞能轉好,所以人的思維不管好壞,都無一秒鐘在停,因為有時一秒鐘已經轉過好幾個念了。

所以不用那麼多心機,要來好更好,壞要用啥方法轉好,就是不滿足就對,當然咱凡人無法與聖人相比擬,孔子學生顏回說「一簞食、一瓢飲」,咱無法度,今人欲望太過多,應此大時運,應該要有所警覺,時代演變,每一天所發生這麼多的事情,今時媒體發達都能聽得到,但是諸事,不在我們身上發生,能樸實安守本分以外,你就是要修心養性,了解你今生,生為人身,既然到這世間,做你應該要做的,身為人身當然不能無事,為著生活不能不做事,但是在這當中,不像心經所說「顛倒夢想」,欲望減少一點,理想不放太高,好好修心養性,了解今生從哪裡來?去哪裡?怎樣脫離人生四大痛苦?當然在此末法末劫之時,要修道證果不簡單不容易,得運不易,不管有易無易,都要透過你的真心真意與堅持,你才有辦法去了解,進一步去澈悟,怎樣來趨吉避凶,真多禍端,都在我們眼前,怎樣趨避,只有透過你對大道的認識,修心養性,了解真道、真理,自己了解之餘,還能影響到別人,如此才是正道,這大千世界走正道不好走、不容易,真多外道都會給你影響,因為透過六根六識,你要保持一個清淨的心不簡單,後面的一些白話文,好好體悟一下,隱隱約約,有說到一些弦外之音,自己去體悟。

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