民國114年12月31日【歲次乙巳年十一月十二日】
觀 妙 明 心 見 自 性
世 風 日 薄 邪 道 興
音 律 絃 曲 似 天 籟
菩 提 智 慧 常 觀 照
薩 訶 誓 願 度 眾 生
降 靈 指 點 迷 津 路
自 心 無 過 自 性 戒
自 心 無 癡 自 性 慧
自 心 無 亂 自 性 定
不 增 不 減 自 金 剛
修 身 養 性 心 志 堅
滾 滾 紅 塵 污 遍 地
身 處 染 缸 難 清 淨
波 波 濁 塵 沾 一 身
五 蘊 六 識 十 八 界
妄 心 妄 念 除 不 盡
榮 華 富 貴 如 夢 境
禍 福 盡 是 自 心 作
今 生 緣 來 業 障 隨
苦 海 一 生 永 浮 沉
天 人 之 應 有 行 則
流 年 際 運 天 有 數
天 道 西 轉 水 東 流
人 心 若 是 不 知 足
應 時 應 運 劫 期 至
趨 避 之 道 無 妙 方
若 能 覺 悟 除 妄 念
修 心 養 性 莫 妄 為
世 道 盛 衰 自 循 環
無 有 常 泰 而 不 否
物 質 人 生 實 可 憐
精 神 昇 華 是 真 諦
人 生 百 年 終 歸 去
榮 辱 勞 碌 如 清 風
留 不 住 帶 不 去 矣
人 生 終 究 圖 什 麼
聽 吾 今 夕 之 所 言
若 是 有 覺 有 所 悟
當 知 息 念 修 心 性
識 吾 心 經 是 妙 方
好 生 修 行 真 人 生
嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降
觀妙明心見自性 世風日薄邪道興 音律絃曲似天籟
菩提智慧常觀照 薩訶誓願度眾生 降靈指點迷津路
自心無過自性戒 自心無癡自性慧 自心無亂自性定 不增不減自金剛
修身養性心志堅 滾滾紅塵污遍地 身處染缸難清淨 波波濁塵沾一身
五蘊六識十八界 妄心妄念除不盡 榮華富貴如夢境 禍福盡是自心作
今生緣來業障隨 苦海一生永浮沉 天人之應有行則 流年際運天有數
天道西轉水東流 人心若是不知足 應時應運劫期至 趨避之道無妙方
若能覺悟除妄念 修心養性莫妄為 世道盛衰自循環 無有常泰而不否
物質人生實可憐 精神昇華是真諦 人生百年終歸去 榮辱勞碌如清風
留不住帶不去矣 人生終究圖什麼 聽吾今夕之所言 若是有覺有所悟
當知息念修心性 識吾心經是妙方 好生修行真人生
【聖訓解析】
觀妙明心見自性
修行透過覺照內在，了知本心、直觀自性，徹底明白並體認自己本具的佛性。這不僅僅是思想領悟，也是一種內證的體驗，能夠幫助修行超越生死輪迴，達到解脫的境界。明心見自性是成佛的關鍵。「直指人心，見性成佛」，透過頓悟，體會自性，擺脫繁瑣的經典義理束縛。明心、見性，「看見了自己的真正的本性」，明心見性，自覺之光，從心而悟、從性而明。「見性成佛」的智慧之光，在節奏與寧靜間，尋回最真實的自己。自性就是空性、就是覺性。眾生生死與還滅之根源，而此根源又在明心見性。故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵也。明心見性，見性的人，見到自己的本性，所以不再憂愁了。明心的人不愚癡、見性的人不憂愁，心如明鏡，心如止水。事來則應、事去則淨。自己的心，時常反觀自性。 若逃避現實，捨離事相，或處處計較， 則時時煩惱，不得自在歡喜。 自性清明，一般人常被外境所轉，受習氣遮染，慧光無法徹照。唯有反觀「明心見性」。《壇經》慧能大師說：學法要「識自本心」，「惟論見性，不論禪定解脫」。明心見自性，意為「看見」「了解」。「見性」，「真面目」，即「看見自己的本性」。
世風日薄邪道興
社會的風俗習慣日漸澆薄，每況愈下。今日世風敗壞已深，人心不古，不復四維綱常，五倫八德，樸實難見，入凡塵眼遮矇，大道當前未能見，實可悲也！「世風之變也，下者益諂，上者益驕。」「世風日下，道德淪亡；邪說紛紛，人欲橫流。」感嘆社會道德日漸敗壞。現今世風日下，殺人搶劫的事更屢見不鮮。慨嘆社會風氣，氣質變壞，有失淳樸善良，而流於譎詐虛偽。
音律絃曲似天籟
莊子的哲學思想，對於自然音律的讚美。天籟象徵著自然界的純粹和無限，反映了人與自然的相契合。在文學中，天籟也常用來形容詩文的自然流暢，無需雕飾，表現出一種渾然天成的美感。響在彼絃，乃得克諧；聲萌我心，更失和律。其故何哉？良由内聽難為聰也。故外聽之易，絃以手定；内聽之難，聲與心紛。可以數求，難以辭逐。凡聲有飛沉，響有雙疊。絃曲似天籟之音律。
菩提智慧常觀照
菩提智慧是世間眾生本來人人都有的智慧，只因為心迷而不自悟，必須借助大善知識才能見到自己的本性。菩提智慧的觀照能夠幫助人們超越煩惱，達到無明的解脫，最終實現涅槃的境界。這一行為不僅能消除煩惱和業障，還能使人不隨業流轉、受報，達到真正的覺悟和圓滿。
薩訶誓願度眾生
佛教中菩薩的總願，旨在救度一切眾生。這四弘誓願「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。」反映了菩薩的利他精神和智慧，並在修行中成為重要的指導原則。眾生無邊誓願度：就是發願救度一切眾生。娑婆世界，六道眾生，有的是卵生，如雞鴨鳥類；有的是胎生，如牛馬豬人類；有的是濕生，如蚊蚋蟲類；有的是化生，如神仙鬼類；這無量無邊。四弘誓願是一切菩薩的「總願」共通的大願，也是修學菩薩道必須發起的四種廣大之願。
降靈指點迷津路
觀世音菩薩降靈開示，為眾人指點迷津。千處祈求千處應，苦海常作度人舟。
自心無過自性戒，自心無癡自性慧，自心無亂自性定，不增不減自金剛
「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」非，就是不對的事情；心地不要作惡、做出不對的事情，這就是自性的戒。心地無癡，就會諸惡不作、眾善奉行。吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛』心地裡沒有愚痴、沒有無明妄想，我們的自性就是一種智慧，智慧現前，就能認識宇宙人生的真理。「心地無亂自性定」，內心不妄動，不為塵境所擾，內心安詳。「心地無非自性戒」假設你的心沒有邪，沒有惡，沒有不善，沒有貢高我慢，沒有嫉妒，沒有害。心地無非，自性大戒，是菩薩行。六祖認為「自性自悟」是修行唯一的一條路，三世諸佛，十二部經，在人性中本自具足，不假外求，唯須自心地無亂自性定，不增不減自金剛。四句偈是「戒、定、慧」三無漏學，即三種沒有煩惱，沒有是非，善美圓滿的學問。三學，沒有離開過我們的心，戒定慧不離自性也。
修身養性心志堅
要看破世事，世事若還看不破，身沉苦海怎能出。要斬斷牽纏，牽纏設若不能斷，六道輪迴在眼前。要窮究義理。要虛心即便能實腹，自滿到老無一長。要立長久志，要成經久不易事，必須經久不已功。要除去嗔恨，嗔恨不掃淨，滿腔濁氣掩真宗。要看得色身如假物，自然有路覓真身。要聰明不用，有才不使常如拙，有智深藏卻似愚。要睡少功多，朝乾夕惕功無歇，廢寢忘食志要堅。講四維、八德，佛教的三皈、五戒、六度、四攝、十善、自覺覺他、自利利人等，這些都是養德的方法；修身即是身口意淨化，養德於己，則為人所信受，於他則能達到人我之間和諧。黃帝問道於廣成子「修身養性，長生不老之道。再論武功最高境界，大機大用，以禪練武，以武證道。」修身，是涵養德性，以淑善其身。努力提高自己的品德及修養。從春秋戰國開始，百家爭鳴，很多學說都提及修身。春秋戰國時期，為先秦諸子百家普遍關注的。《大學》「修身、齊家、治國、平天下」的次第，將修身視為治國理政的基礎。孟子強調道德之養成，「養浩然之氣」與「反身而誠」。修身養性，修身：使身體健康；養性：使心智本性不受損害。通過自我反省體察，使身心達到完美的境界。感激傷害你的人，因為他磨練了你的心志。感激欺騙你的人，因為他增進了你的見識。感激鞭策你的人，因為他消除了你的業障。感激遺棄你的人，因為他教導了你自立自強。
滾滾紅塵污遍地
一首歌 滾滾紅塵 歌詞 起初不經意的你，和少年不經事的我，紅塵中的情緣，只因那生命匆匆不語的膠著，想是人世間的錯，或前世流轉的因果，終生的所有，也不惜換取剎那。配合著暗暗起伏的旋律。羅大佑創作的角度是顧全大局、高瞻遠矚，站在俯瞰芸芸眾生的角度，以悲天憫人的旋律來唱盡世間情懷。若干年之後，當我們重溫這部影片時，這首主題曲還是穿透了滾滾紅塵，滯留在我們的耳畔心間。
身處染缸難清淨
在這個紅塵的大染缸裡，沒有注入一股清流，不可能不受這個污染。所以我們還是要在這個大染缸裡面，找出一條清淨的道路提升，不僅只有茹素的外相，真正是要戒斷口業，善護身業、意業，保有一顆清淨無染的心，身處紅塵大染缸中，要把持得住誠屬不易，但既已當愿佛前，就要「垢淨明存、去染即淨。」眾生的心是粗中之粗，身也粗、心也粗，粗手粗腳，坐在這裡，又是妄想、又是昏沉、又是無聊，這就是染。所以，要把惡法變成善法，把昏沉心變成清淨心，把散亂心變成定心，一步一步如何修清淨心？就是發菩提心。把心變成佛菩薩，心清淨、身清淨，心是身的主宰，身心清淨，外邊的環境就清淨，這叫境隨心轉。做到不染著，修得清淨。人間如染缸，亦如荷花池裡的淤泥，我們學佛如何能做到不染著，修得清淨、純潔之心？淨空法師：以水洗面 當願眾生 得淨法門 永無垢染。佛法中的「雜染法」與「清淨法」概念，闡述如何善守身語意業，轉化煩惱為菩提，實現內心清淨與修行提升。
波波濁塵沾一身
我們看見虛空徧滿十方世界，空與見不相干，有虛空無實體，有見無知覺，空與見交織，成為根塵相對，便成虛妄，就是第一種混濁，名為劫濁。五濁惡世：第一個「劫濁」，是講額輪佛道的空大。第二個「見濁」，是講喉輪天道的地大。第三個「煩惱濁」，是講心輪人道的水大。第四個「眾生濁」，是講述臍輪畜牲道的火大。第五個「命濁」，是講述「地獄、餓鬼」。五濁：五種混濁不淨之法，充滿這五種不淨的世界稱為五濁惡世。「萬水千山訪知音，誰知步步未沾塵」，有的人認為修行，必須走遍千山萬水，到處參訪高僧大德，這樣才能有所成就，就能大徹大悟，其實不然。《大般若波羅蜜多心經》「非蓮性自潔而桂質本貞，良由所附者高，則微物不能累；所憑者淨，則濁類不能沾。夫以卉木無知，猶資善而成善，況乎人倫有識，不緣慶而求慶！」
五蘊六識十八界
「五蘊、六識、十八界」是人體如何接觸和反應外界環境的關鍵概念。五蘊是構成人體的主要元素，包括色、受、想、行、識，這些元素共同構成了人體的生理和心理狀態。六識則是依五蘊而生的，分別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。十八界則是將這些元素分類為六根界、六塵界和六識界，這些界別代表了人體在接觸外界時的不同反應和功能。五蘊十八界是說明人接受到外來訊號後如何反應。六根六塵之外，更加六識，合稱十八界，界是界限的意思，六識所感覺認識的六種境界，即色、聲、香、味、觸、法。這六種境界如同塵埃，所說的六根是屬於生理學，加上六塵的物理學及六識的心理學，便是一個人的總和，六根、六塵、六識的形成，稱為十八界。
妄心妄念除不盡
去除妄心妄念，先認識自己的妄心，當妄心發動時，觀察自己的感受和氣機變化，這是修行的第一步。透過觀照妄心，了解妄念的來源，並在妄念未生之前加以控制。捨棄妄心，妄心的根源在於不豁達的觀念，應努力斷妄求真，減少妄念的產生。在靜坐中，專注於當下的感受，避免被妄念所擾。「妄心」會破壞本性依觀心止息妄念，在妄心還沒有止息之前，真心是觀不到的，觀妄心也就是觀妄念，由妄念進而觀念頭，如何修心去除妄念，回歸內心的真實與平和。念佛功德，從真心起，無始惡業，從妄心生。真心如日始出；妄念眾暗悉除。轉妄心為真心，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。在這個「廣大不斷之光明」的朗照中，所有一切妄念的自身，原本都是空寂的。不怕妄念，妄念息了，就是真心。
榮華富貴如夢境
人顯榮發達，財多位尊。《紅樓夢˙第118回》「論起榮華富貴，原不過是過眼煙雲。」榮華：興旺顯耀。形容有錢有勢。現比喻興盛或顯達。「一涉世俗，雖榮華富貴中，無一切如意事。」
禍福盡是自心作
禍福的來去，是由於個人的行為和心態所造成的。因果關係，即人的善惡行為會引發相應的結果。所有的禍福都是由我們自己的心地和行為所創造的，因此，若能保持正念和善行，就能獲得福報；反之，則會招致禍殃。所謂「人若好善，福雖未至，禍已遠矣；人不好善，禍雖未至，福已遠矣！」一個人能夠認識善惡因果，才不致招禍。《太上感應篇》「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」人的吉凶禍福，完全是由自己的心地好壞、行為善惡所招致的。禍與福來自我們的自作自受。當知禍福無虛，冥冥之中自有公平主宰。如種瓜得瓜，種豆得豆。修行是修心，吉凶禍福無不是自作自受。不管是好、是不好，不管是快樂、是痛苦，都是自己的心。包括那些鬼、魔，也都是心的顯現。所謂「禍不單行，福無雙至」，吾人平時應該要注意所行所為，培養福德因緣，如此自能消災免禍。努力行善，自求多福。經上說言，「吉凶禍福，皆由心造」，罪福這兩樁事情，苦樂這兩種果報，都是身語意三業造作所招感的。明白這個道理，那才真正說得上自求多福；不明白這個道理，隨順自己的煩惱、妄想造作，決定招感的凶禍。老子說：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」禍福總是在一起的，禍中藏著走向福的種子，福中也有禍的萌芽。《道德經》「禍福在天道，天道自在人心。」
今生緣來業障隨
今生的行為和業力會影響未來的命運。業力是指個人的行為，會在未來引發特定的果報。業障則是過去的惡業所造成的障礙，會影響個人的修行和生活。從無始劫來，我們不斷沉淪在起惑、造業、感召苦的果報，此一循環當中，「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。佛教的觀點，只要我們有信心、願力和持續修行，業障是可以消除的。透過修行、反省和積德行善，我們可以改變自己的命運，減少業障的影響。從業力看生命，破解因果密碼，翻轉命運的智慧。我們常聽人說，「業力現前」，那是「業障所致」。「業力」究竟是什麼？「業障」又該如何理解？它真的像一張無形的網，籠罩在我們身上嗎？業障的形成，並非片面地只來自今生不善行為，在佛教經論中指出，累世積存下來的惡業產生作用所致，包括：殺生、偷盜、妄語等十惡行。諸事不順，是因業障現前，只要老實修行，就可消除。往往是因過去世缺乏因果觀念，被貪嗔癡無明所牽引而傷害他人，造下業力，於是今生透過災劫來消業障。業障不單單只有當世才能被討報，有些人可能疑惑我這輩子沒做什麼惡事，怎麼還是如此不順呢，那有可能就是前世所犯下的業障或是先祖們留下的業。眾生自己能進入現今時代中，每個人皆帶有或多或少之業障，因此能否在此世中將業障完清。是必要在自己能否在今生去承受，如能完清不必在下世再來一回，因此業障跟隨著眾生每一個人。了解「善惡因果，決定有報」的三世因果觀，可以讓我們捨惡行善，趨樂避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存還債觀念，甘心受苦，進而扭轉惡緣為善緣。《智慧分享：弘一法師的五句名言，句句智慧》前世今生，揮之不去，緣來要惜，緣盡要放，緣起則聚，緣滅則散。凡是你想控制的，其實都控制了你。當你什麼都不要的時候，天地都是你的。離開，是因為還清了。今生相見，定有虧欠。大道至簡，無欲則剛，無為則無所不為。業障，過去造作業，在心識中形成的阻礙。在你想前進時，它就會拉住你。
苦海一生永浮沉
《明˙孤雲鑑禪師》所作的〈修船〉詩，勸勉行者，奮勇精進，勿虛度光陰。人生如苦海，在生死大海航行的這一條破船，究竟能維繫多久？就像老牛拉車，牽牽絆絆痛苦無量。「一切眾生煩惱業障都不覺知，沉淪苦海，生死無窮。」一生之中，也有快樂的時光，怎麼會全部都是苦的呢？釋迦牟尼佛告訴我們，世間上的任何一樣事，任何一個現象，都不可能是永恆的，即使有快樂，結果還是苦。吾人于此廣闊無邊甚深無底苦海中，將如何尋其邊際呢？在苦海中若往前行，愈行愈苦。立住不走，仍在苦中。必須回過頭來，即可看見邊際，邊際即彼岸。彼岸者，諸佛之岸。苦海：各種苦難之世界，亦即生死輪迴之三界六道。眾生沈淪於三界之苦惱中，渺茫無際，猶如沈沒於大海難以出離，故以廣大無邊之海為喻。又以有情生死流轉。現在，就以浮沈苦海來譬說。世間以眾生為本，有情識，有生命的眾生，是世間的現存事實。每一眾生，向過去看，一生又一生，無邊無際，沒有了脫生死。雖然眾生處在苦海中，但只要肯回頭，還是可以離開苦，所謂「苦海無邊，回頭是岸」。幸賴佛之慈悲、智慧，以四諦之理，令諸眾生先了解三界輪迴之苦，因苦才會產生厭離心。佛陀的教導，眾生若能明白苦的原因，則能夠斷除因，進而追求涅槃的境界。四諦之理，幫助眾生認識自身的煩惱與修行方法，最終達到解脫的目標。透過四諦的修行，眾生能夠克服貪、瞋、癡等煩惱。了解三界輪迴之苦，因苦才會產生厭離心。《六祖壇經．行由第一》「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。」苦海一生，生死輪迴的三界。人生社會，痛苦的困境。
天人之應有行則
是哲學中的一個重要概念，主要體現在荀子的《天論》中。其核心思想是「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。即自然界的運行有其自身的規律，並不會因為人的行為而改變。荀子強調，應對自然界的變化，應該根據其本性進行治理，這樣才能獲得穩定和繁榮；反之，若不根據自然的規律行事，則可能會導致災難和不穩定。這一思想強調了人與自然的相應關係，並提倡通過修養和自律來達到天人合一的境界。天不為人之惡，寒也輟冬，地不為人之惡，遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣！地有常數矣！君子有常體矣！概觀中西方觀念比較發展淵源中國古代觀念的邏輯梳理成就「天人合一」，或稱「天人合德」、「天人相應」，是中國古代的一種哲學思想，儒、道、釋三家均有闡述。其基本思想是人類的生理、倫理、政治等社會現象，是自然的直接反映。《黃帝內經》主張天人合一，其具體表現為天人相應。強調人「與天地相應，與四時相副，人參天地。」《荀子˙天論》「大自然的運行有其自身規律，天的運行不會因為君主的善惡而改變。自然界自生自成，恆常不變，不因人的善惡而施獎懲，也不會因人的好惡而改變常軌。」適應自然的規律，以達到治理的目的。
流年際運天有數
流年是每年的運勢變化，從農曆正月初一開始，到除夕結束。流年運勢的分析結合個人的命盤，幫助人們了解在特定年份可能面臨的機遇和挑戰。流年運勢的變化，受到天干地支的影響，可能影響事業、財運、身體等方面。通過專業解讀，可以更好地規劃新一年的運勢，趨吉避凶，把握機會。
天道西轉水東流
天道西轉與水東流，被象而行，上卦乾為天，氣輕往上升，下卦坎為水，水流下降，升降各自為道，沒有所爭，稱為「天水訟」。天道西轉，水流東注，是天與水相違而行。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。夤，當中脊之肉也。既止加其身之中，則上下不通暗示着潜在的危險和憂慮。天道尚左，日月西移；地道尚右，水道東流；人道尚中，耳目役心。心有四佐，不和曰廢。地有五行，不通曰惡。天有四時，不時曰凶。天道曰祥。地道曰義。人道曰禮。知祥君心有南北，此水無東西。水東西，猶入海，魏東西，天命改。星辰西移水東流。人與神通過搭建的天梯互通往來。獲得天降米粒雨，作為糧食的種子。訟，坎下乾上。天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。天西轉，水東注，故行相違。論象，天上運，水下流，其行相違，訟則相違者也。論德，上以剛凌下，下以險伺上。朝看水東流，暮看日西墜。以水的流逝和日的西沉，形象地展現了時光匆匆，一去不復返。它既描繪出自然景象的變化，又讓人感受到光陰無情地消逝。
人心若是不知足
只有懂得知足的人，才能在平凡中找到真正的快樂和滿足。「知足者仙境，不知足者凡境。」知足的人，即使在物質上匱乏，也能心安；不知足的人，即使擁有財富，也常常感到不滿足。因此，真正的幸福，在於內心的滿足，而不是外在的物質。這念心不知足，常為五欲所役使，縱使坐擁金山銀礦，亦不適意；倘能知足，修身養德，不為物欲所縛，必能怡然自得；如此天地縱橫，心無所礙，最是人間富貴人。有人說，這是一個欲望的世界，知足太過保守了，人一旦凡事知足，就不肯長進，就無法發展了。其實不然，知足是要我們個人在物質享受上能有滿足感，但是對於關乎國家、社會、大眾福利。人生當有“三足意識”名利面前要“知足”，修身養德要“知不足”，立業做事要“不知足”。三足”一同發力，才能行穩致遠。《菜根譚》「知足者仙境，不知足者凡境。」究其原因，就是沒有一顆知足的心。有了貪念，就永遠不能滿足；不滿足，就會感到欠缺。因此，一顆知足的心，是真正的喜悅、真正的寧靜、真正的幸福。古人“布衣桑飯，可樂終身”。兩者往往是相互交織、相互作用、相輔相成的，無論是知足還是不知足，都是心態。知足能使人安詳、平靜、達觀、灑脫、超然；不知足能使人渴望、激情，得到了一寸，又進一步，得到一尺。
應時應運劫期至
在這個應時應運劫期，面臨著社會的變化和道德的迷失。許多教義和經典強調了這段時期的危機與轉機，提醒人們要回歸本源，遵循天道。人類的文明和進步，隨著天道的輪轉而變化，劫難和災難是自然界的現象，反映了社會的不穩定和道德的缺失。是宇宙的運行和天道的安排，人們要保持警覺，修心養性，以應對當前的挑戰。上天在此時期降下了普渡的「真天道」，為眾生提供了一條能夠趨吉避凶之路。這些教導和反思，有助於我們理解當前的社會環境，並在逆境中找到生活的意義。大道普傳，應時應運，此乃天上事人間辦，諸聖神仙佛應機顯化，臨壇聖訓，著經立說，指點迷津，眾等應信受奉行，莫再迷失。在三期末劫時期，人心更顯得險惡。所犯下的罪惡，濁氣充滿天地之間，凶煞之氣直沖天際，因而感應空前所未有的浩劫，凡此種種。道法自然，白陽應運。三期末劫，苦不堪言。應時應運，應末劫年。觀音菩薩，聞聲救苦。一時一機，先天大道。至尊至貴，亙未曾有。
趨避之道無妙方
《西遊記˙第三十七回》「周易之書，極其玄妙，斷盡天下吉凶，使人知所趨避。」周易的智慧，能夠幫助人們，知曉如何趨避吉凶，這反映了人們對於智慧的渴望。真正的解脫之道，在於對內省和自我修練。《蘇老泉嘉祐集》「貴賤有尊卑、有長幼，則人不相殺；食吾之所耕，衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。」《易經》意指聖人強調工作和勞動的重要性，而非享樂。聖人認為人之好生甚於逸，而惡死甚於勞，聖人選擇讓人們過著勞動的生活，以避免享樂帶來的混亂。強調「禮義和《易經》的深刻意義」，顯示出聖人對社會和道德的重視。人之好生也甚於逸，而惡死也甚於勞，聖人奪其逸，死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣！故其道之所以信於天下而不可廢者，禮為之明也。雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。聖人以此洗滌修煉之心，或解先知天下之心，退藏於深秘之處，吉凶與百姓同其憂患。《易經》之神妙，足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經驗。誰能參贊於此呢？眾生因緣不同，根器有異，故有程度的差別，不可以己之見解，來評論於人，故應隨順一切，各不影響，方能安心修道、悟道。
若能覺悟除妄念
面對妄念時，不壓抑或否認，清楚觀察每個念頭的生起。以平等的心來看待念頭的生滅。在念頭生起的當下，採取智慧的態度來面對，幫助解脫妄念的繫縛。明白妄念本質是虛妄不實，放下執著，才能真正達到覺悟。這些方法幫助人們在日常生活中透過正念與覺察，將其轉化為內心的安定與智慧。「即念而修」的對治工夫──就是在念頭生起的當下，面對的方式與態度。知道一切都是虛妄不實，唯有真如本性寂然不動，因此，學習「藏六如龜，防意如城」的覺照功夫，隨時隨地保持這念心清楚明白、念念作主，讓自性之光時時現前。《大乘起信論》「此妄念能攪動平等之真如海，而現出萬象差別，以心觀心，以念止念是妄念，以心止心也還是妄心。」《圭峰禪師》「妄念若起，都不隨之，即臨命終，自然業不能系。」就是說，不能隨念攀緣，念來即覺，既不厭煩憂慮，也不去壓抑，只將佛號一提，妄念當即消融，復歸清淨，這是一種重要的修行方法。覺悟了這種佛法的人，就沒有妄念，沒有回憶，也沒有執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切。《淨界法師》「一切諸法，唯依妄念，而有差別，若離妄念，則無一切境界之相。」也就是說，我們今天對某一個環境感到不滿、對某一個人感到不滿，重點不是你去改變。
修心養性莫妄為
修行中，應該謹慎行事，避免妄為。應該明白，修行不是逃避現實，應該去除心中貪婪、瞋怒、愚癡、憍慢和猜疑，修心養性，端正行為。這不僅僅是出家修行的人才能做得到，每個人都應該為修心養性、端正行為而努力。「修」心養性，端正「行」為。我們才必須下功夫修心養性。心與性的差別？凡夫稱之為心，聖人稱之為性。心性本來是一體的，只是清淨的本性被世間的慾念污染時，它就變成凡心了。性為天理、為良心、為道心。以此可知道乃在人之心中，不可以他求者，明矣！故曰：「佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。」儒曰：「存心養性。道曰：修心練性。釋曰：明心見性。養心煉氣，要在行、住、坐、臥之間，隨時把握得住定的境界才行，如果放棄了它，就立即沒有了。所以修養的境界，完全是由“心行”來的，不是靠盤腿打坐，如果念念散亂，念念忘失了這個。所以，性格粗暴、偏激的人，要培養仁慈的心，平時對人要和善、寬厚，才能改善自己的缺失。人的性格雖是與生俱來，所謂「山可移，性難改」，但是難改並非不能改，只要自己下定決心。修心不違戒、恆學三種義、全莫思他過、先淨重煩惱，是重要的修行原則。這些原則強調了修行者應該保持戒律，持續學習三種義理，避免對他人過失的執著，並致力於淨化自己的煩惱。
世道盛衰自循環
世事的興衰變化是無常的，遵循一定的循環過程。一切現象都是因緣和合而生，隨著緣聚而生，緣散而滅，這意味著世間的變化是瞬息萬變的，無常是宇宙人生的真理。例如，經濟的繁榮與衰退、政治的改朝換代，都是這一循環的具體表現。這種無常觀對於理解人生的意義，並促使人們反思自身的行為對世道的影響，在生活中保持靈活性和覺悟。一切有情皆由萬法和合，眾緣成就而生，自無始以來歷經眾多生死。佛法教導我們一切普遍的因緣所生法都不是固定不變的。世道衰危天下溺矣！日月來往。添有無窮之變幻。運數轉移。實現堪憐之景象。嘆哉！紅塵釀成處處之劫煞。眾生遭受種種之塗炭。斯是天為歟！抑人為之歟。
無有常泰而不否
事物的變化是無常的，天地不會一直安泰，聖人也不會一直出現。宇宙和人生的不穩定性，我們要以開放的心態看待變化，明白事物發展是有起有伏的，不能因一時的好壞而盲目樂觀或悲觀。天地不常泰，亦不常否，聖人不常出，亦不常絶。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。「否終則泰」表示物極必反，惡運到了極點，好運即將降臨。在春秋時代，越國被吳國所敗，越王句踐入吳稱臣，凶多吉少，臨行前與眾臣在江邊餞別，語多感慨。《地天泰卦》九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。《繫辭》「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也」。君子在安定的時候不忘記可能出現的危險，在生存的時候不忘記可能滅亡，國家大治的時候要不忘變亂。」這句話強調了當政者在國家安定時要保持警惕，時刻關注潛在的威脅和危機。在順境中要有憂患意識，居安思危，永不懈怠，兢兢業業，才能確保國家的穩定與安全。不管一個人「是否認為」世有常。
物質人生實可憐
幸福，應該就是感到滿足的人生、平安的人生。幸福不在物質上享有多少，而是感覺擁有多少；不只是看中物質，而是要在精神上昇華。
精神昇華是真諦
積極探索精神昇華的深度與廣度，通過讀書、與智者交流，不斷豐富自己的精神世界。用自己的思考邏輯，去創造一個充滿愛與和諧的世界。這，便是人生的意義所在。人生真義，昇華精神境界。當信仰昇華成學習仙真的慈悲精神，領悟生命的真諦，只有付出沒有奢求、只有懺悔沒有抱怨、只有感恩沒有瞋恨、只有努力沒有放棄，昇華作用，便是將蘊積於潛意識的欲念，導向合理、符合社會需求之途徑，提升境界，轉變積極之正向方法。
人生百年終歸去
人生七十古來少，前除幼年後除老。中間光陰不多時，又有炎霜與煩惱。剩下的人生有多少？真是人生苦短。「百年終作塚中塵」，就算是活到了一百歲，百年後還是要歸去，化為墳塚裡的塵土。人生百年，這是早已註定的自然循環，但是面臨生離死別之際，多少人真能看透、放下？若是根本不知生從何來，死往何去，人生百年終有止盡，有形的明燈熄滅，但智慧之光能光耀人間。生年不滿百，常懷千歲憂——縱然人能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是眾所周知的道理，何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲”，真是愚不可及。
榮辱勞碌如清風
人的一生榮辱禍福、利衰毀譽皆有其因，有的人發生困難，遭遇挫折，卻不去檢討原因，只在果報上計較，於是怨天尤人，忿恨不平。《易經．繫辭上》「樞機之發，榮辱之主也。」和美如清風化養萬物。榮辱之大分，安危利害之常體。先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人，是榮辱之大分也。
留不住帶不去矣
表達了對失去的無奈與遺憾。強調了時間的流逝無法控制，讓人感到無奈。《宋詩人˙何夢桂》詩作，詩中描繪了對別人的思念，與對失去的感慨，反映了人間的無常與人生的無奈。「把酒送君，長亭折柳，離愁如我，更有何人！」下片寫：「留君不住，舟行漸遠。人世相逢，能有幾度！」令人不勝感慨。猶如「人生來時兩手空空，去時也是兩手空空。帶也帶不去，留也留不住。」在這個世間，縱然國王，你的權勢、地位、財富、妻兒，一樣都帶不去，只有你造作的善惡業會帶去。去時終須去，再三留不住。萬般帶不去，唯有業隨身。
人生終究圖什麼
活了一輩子，不知到底圖什麼？無論是提升自我、改善生活方式，還是尋找內心的寧靜，讓每一天都更美好。能自我提升，滿滿正能量。人生本就是要不斷去感受、體驗，因為「生是無悔的追尋」，後悔、遺憾都無濟於事。人生就是各種意義的疊加。人生的意義，它不是一個終點，而是一條不斷走下去的路。或許，我們都還在尋找，但只要願意在探索的路上。人生沒有彩排，每一天都是現場直播，人生最重要的不是你在哪裡，而是你朝著什麼方向。人生終究是自己的，面向這喧囂的世界，很難不去注意別人擁有什麼，不過人生終究是自己的，這是一個深奧的問題，涉及自我的探索和意義的探討。
聽吾今夕之所言，若是有覺有所悟，當知息念修心性
聽吾言若有覺有所悟，對內心的覺知，和修行的認識。這意味著人們應該明白自己的心性，並在此基礎上修行。《圓覺經》「覺性是人人都有的，但眾生往往因為貪瞋癡等煩惱而未能覺察。」修行的關鍵在於放下妄想，專注於當前的心境，這有助於達到真正的覺悟和圓滿的覺性。《楞嚴經》「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」，覺性本具，悟了這個理，這念心每個人都有，悟到當下聽法的這念心。當下這念心的開悟至關重要。修行者應該專注於當前的覺性，保持正念，並在聽法時覺察自己的心念。了解當下這念心本自具足清淨的功德與智慧。通過專注於當前的覺性，斷除貪瞋癡等煩惱，達到正覺的境界。應將修行落實於當下，感受智慧與喜悅，讓生活更充實。修行需放下過去的妄想，保持心的平靜與智慧，並達到更高的修行境界。要了生死，時時刻刻注意當下這念心，起心動念這念心，看看是起善念？或起惡念？起善念就是福德，起惡念就是罪過。修行貴在修心，心要修得好。要時時刻刻活在當下，觀照當下這念心，所謂「當體即是，動念即乖」。雖然明白這個道理，但卻仍無法安住這念心。諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。我們做事要「真」，做學問也要「真」，修福報也要「真」，聽經聞法、靜坐禪修都要認真，能夠把這些道理運用到日常生活、運用到修行。契悟了這念心，就沒有這些瑣碎的事情了。沒有生滅，就沒有生死。「頓悟自心，直了成佛。」修行最重要的就是要悟到這念心，契悟了這念心，我們的生活、生存、生命就有無量無邊的價值，充滿了無窮盡的法喜、快樂。
識吾心經是妙方
《般若波羅蜜多心經》是大乘佛教中的一部重要經典，簡稱《心經》，全文260字，濃縮了佛法的核心智慧。經文中強調「空性」的智慧，五蘊皆空（色、受、想、行、識），能度一切苦厄。經文的內容是引導修行者超越煩惱，達到解脫的彼岸。「空性」的智慧，達到身心自在。
好生修行真人生
都知道要修行，但不知道怎麼修，不知道修行的重要性。修行——成就智慧人生。所謂修行，除了要知道經典的教義，以及在生活工作中，人與人之間的相處。在這世界上，活得有價值，知道在做什麼，修行、修心，是在體悟真理，這就是我們人生的意義，也是我們人生的價值。修行不是口號，不是儀式，是從身心、行儀裡，流露出來的道德、涵養，這才是真修行。離開生活、離開人間，別無修行可言。修行讓人生煥然一新，其核心理念、日常實踐，對人生目標的具體影響，並開啟全新的人生。生而為人，精進修行，方是人生最有意義的事情。
【觀世音菩薩開示言】
真簡單的訓示，應該都可以了解才對，真多的句讀，也都好像老生常談，都說過了，只是說歸說，做歸做，聽歸聽，聽有到，做不到，往往做一點點，就移心轉念去了，因為物質、物欲的世界、外境的影響與引誘，太過大，每一個人修持的心，都不夠堅定，都不能夠堅持，對自己無信心、無堅定，所以做不到，但是這個大千世界，隨著天道的輪轉，人類的文明與進步，都是有一個檻站。有歷史以來，治、亂、興、衰，這是一個循環，天下太平之時，就是要亂的開始，如果天下大亂，又是回來要太平之時，當然這治、亂、興、衰，有一個起、落，人類的發展，一定是日新、日日新、又日新，這也是文明的好處，但是到一定的，人說到一定的檻站，就一定再迺回來，無那「常泰而不否的」。「天道」，四時成歲，就有春夏秋冬的區別，再說「春夏秋冬的輪轉，萬古不變。」自盤古開天以來，一代傳一代，人的壽命，有一定的，有人說活到百餘歲，那是少數啦，大多數的人，都不到那檻站，所以奔波勞碌一生，你所求的是什麼？你所得到的是什麼？你享受的比較多，還是勞碌、受苦、煩惱的比較多？你加加減減，加減乘除，算出來也是煩惱、憂愁，勞苦的比快樂的多，越富裕煩惱越多，比如說你有億來億去的，不知會滿出來否？只是想保有這些又看看看能否繼續再增加，只這些事就煩惱了，所以人生的意義，當然為著生活，也要有基本的生活條件，但就是人心不能來滿足。自盤古開天以來，大道的循環，至今是一個劫期、險期。「天開於子、地闢在丑、人生在寅、萬物閉在戌。」這是一個循環，自盤古開天至今，一直走至今這檻站了，這也不是你的能力、我的能力，能來左右的，不可能的啦！也不是一些聖賢可以來左右的，只是到那個檻站，出那個聖賢來安置這個機運。不然，天有一個天的原則，如人、也有人一定的原則，人有倫理道德，仁義禮智信，來給我們範圍、給我們約束、給我們規範，不然若無這禮義廉恥、三綱五常、仁義禮智信，那麼人與畜生就無啥分別了，你再看今時的社會，表面上看來是榮華富貴、安和樂利，實際上明爭暗鬥、災厄連連，人安逸慣了，不能太安逸了，人說居安思危，但是真多人不這樣想，因為咱人的心念、妄念全都沒停止，所以隨著物念、妄念，致使你的一顆心不可能平靜下來，為人的身苦病痛無法來消除，身苦病痛、煩惱憂愁，人之一生，身苦病痛、煩惱憂愁，已經占據你大半的人生。若修持的人在說：「人生修持長坐不臥，不睡太久，」但是人不見了，就只臥不坐。這一個道理，我們要了解這個道理，所以今人說可以有清淨的心，可能找無，人說，心都無妄念，無思想、無思維、無念頭，那不就如植物人，只是吃飽睡、睡飽吃，只知道吃睡。所以了解人生，這世、今世、來出世在這環境，你不用和別人比，比上不足，比再下一點的，可能有餘，可能餘一些些，也是餘不多，八成以上的人，都在中下階層，上層的只在少數，都在勞碌、困苦、奔波當中，實在認真說來，人生價值到底是什麼？無人能說出一個標準答案，因為這標準答案無在標準線，不能像水流那樣平，水不動，自然平，滿了就流出來，起風就有風湧，無法在水平上，所以各人有各人出世帶來的，出世在哪個家庭，主要咱前世因果，人生出世，大都已經經過了好幾世了，咱如能自己了結、了脫，不說今世消業消不完，還造一大堆的業，來世，還不知能不能再來，縱然來了，看是否不再那麼勞碌否？看今時社會，大千世界真混沌了，致使到這個時候天降災劫，宗教說收圓，收多少人去不知，地球差不多70億人口，你看所吃所用，一日當中在地球上要多少，再說地球也快支撐不下了，當然咱話是這樣說，天地之間有一個數，致使人的作為，萬物的作為，應著天地的災劫，免不了，有形的、無形的，一個一個一直來，所以大家要注意，要有警覺性，要知足，說知足是好聽，了解一個檻站，當然可以修持、修心養性，對咱生命過程，才有真實的意義，不然只在那裏追求身外之物，不知向內收斂來修持，如此人生，實在啥意義就真難說，各人一人一看法，當然有信仰的，有困難時拜神托佛，無信仰的，一些奇巧的步數，無所不至，全都使用出來，所以人說此時運，正邪難分，萬教齊發，啥事情都有，啥事情都會發生，今時媒體發達，每天都可以看見，不管國際上、社會上、地方上的一些消息全都有，說來有些還真繁榮、真發達，有些就感覺比較悲哀，但是這都是一種危機，如能稍稍退隱一些些，不會掃到颱風尾，不會遇到一些不需要遇到的，卡安分、卡守己，才能平安順事，若能了解真道、真理，來修心養性，對自己以後的人生，有真大真大的好處，當然這好處，要個人自己去感受，眾神仙佛只是應眾生之祈求，保佑眾生，也不是說所求都能如願，可以圓滿，主要也是看自己作為，不管福禍都是自己製造事端，招惹來的，福不是求就有，也要積善積德，才能得福，所以個人的行為，是真大因素，當然今人，要說全都能接受，聽人說，不可能，因為大家頭腦那麼好，知識那麼發達，什麼消息都有，最主要自己要能來覺悟，這是啥時候，啥時機，人生到底是什麼？如此你的人生，對你的未來，你的一生才有意義，你的來生才是，不說真圓滿，是比較卡圓滿，一代過一代，你能了結、了脫，就能得永生了，我就說到這裡。
