嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降 濟救眾生聖賢出 公誠仁義行天下 禪學修心悟自性 師傳心法需親證 降靈勸化垂訓示

114菩聖宮言啟示錄(二十三)

民國114年12月17日【歲次乙巳年十月廿八日】

孔子的教誨,實行仁德不僅是個人的道德修養,更是能夠在社會中得到尊重和信任、成就事業的重要因素。在現代社會中,提醒我們要注重品德修養。實行五達道,自己要修身,無論修身治國,都要一本於誠。誠者天之道也,誠之者人之道也孔子仁行天下,關公義薄雲天。仁義是仁和義。聖人以仁義作為心行的準則,符合仁義標準的人就是君子,不符合的就是小人。君子雖然去世,但他的聲名不會消失;小人雖一時得勢,但他的罪惡卻難以消除。

修佛認為,這種養生、強身的修行是外道,所以只重視修心,忽略了身體的修行。其實「身、心、自性」是三位一體。三業清淨,入自性大道。在禪定中,要多開悟、多體會、多認識自己的本來真面目,要隨時抓住這個本來的自己,隨時歸於本心。人開悟聞法之後,可以見性的禪定、讓靈性得到清淨,那就是自性原有的清淨。人的靈性本來都是清淨光明的,修禪要修自性法門,要轉動自性的無相法輪,讓身心統一,與宇宙天地合一。當無明褪盡,光明自然顯現,所以要修「明心」,清除無明業障。佛之真傳,是「不立文字、教外別傳、佛心印心、見性成佛」的正法修行。 修行,是修自性佛,修行要先見性。見性是找到自性光,還要再找到本體。

學習心法必須親自體會實踐。心即是法,法即是心。這表明心的本質與修行的過程是密切相關的。學道應當放下對外物的追求,專注於內心的明淨與本心的覺悟。若不親自體會,則無法真正理解心法的真諦。世人聞道諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取,遂將心覓法,不知心即是法,法即是心,不可將心更求於心,歷千萬劫終無得日,不如當下無心,便是本法。時時念念不見一切相。莫認前後三際。前際無去,今際無住,後際無來。安然端坐,任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得三箇五箇。若不將為事。受殃有日在。世人聞道,諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取,遂將心覓法。不知心即是法,法即是心,不可將心更求於心,歷千萬劫,終無得日。《黃檗禪師》「傳心法要,唯一真實。不可證得。謂我能證能得,皆增上慢人。」故佛言「我於菩提實無所得,默契而已。凡人臨欲終時,但觀五蘊皆空,四大無我。真心無相,不去不來。世人聞道,「諸佛皆傳心法」,將謂心上別有一法可證可取,遂將心覓法,不知「心即是法,法即是心」,不可將心更求於心,歷千萬劫終無得日,不如當下無心,便是「本法」。

勸化垂訓示,透過降靈的教導,引導人們修行和成長,旨在幫助人們認識自己的本性並走向正道。透過修行來提升自己的智慧和道德,達到更高的境界。學習在生活中應用這些教導,幫助人們理解自己的內心,啟蒙個人的成長和靈性發展。聖神仙佛屢垂訓文,啟迪眾生領悟。

無論世事如何變遷,世道人心的善良和正義,永遠是社會的基石,是我們應該堅守的信念和追求的目標。社會的風氣、教化以及人心的趨向。「關於世道人心者甚鉅,是以載籍雖繁,莫可廢也。」世道人心:社會道德風尚與民眾思想情感。反映了一個社會的精神面貌和人們的精神狀態,是評價社會好壞的標準。

在廣大浩瀚的宇宙之中,一般人的思想、意識所及,除了今生所依存的世界之外,就是天堂與地獄。在一般人的觀念裡,認為人死後不是上生天堂,便是墮入地獄。天堂與地獄,介乎人一句善心美言即是天堂的花香。一聲嗔恨惡口,即成地獄刀劍。天堂地獄的筷子一樣是三尺長,活在天堂或地獄,端看我們。傳說中,天堂的人用的筷子很長,吃飯都是互相夾給對方,所以大家都能吃飽。地獄的人也用長筷子,但只夾給自己,所以不好進食。何謂天堂,地獄?只要身體健康、家人團聚,工作順利,即是天堂。若妻離子散,時常焦慮苦惱,便有如地獄。沒有工作的成長,沒有人際的交流,沒有勞動的服務,沒有神聖的奉獻,如果天堂和地獄裡有不同的層級,那麼可想而知,每個人死後的遭遇和經歷也會不一樣。自是天堂,也是地獄。表達自己就是可以是天堂和地獄的展現;此天堂和地獄,指的是心境的向正、向好,或向負、向壞的呈現。天堂和地獄,就在我們的一念之間。當我們內心被喜悅充滿時,這一刻就是天堂。當我們內心被煩惱佔據時,這一刻就是地獄。

善惡之境的分界是人類文化中常見的討論主題,道德判斷、正確錯誤、善良邪惡的區別。在宗教、倫理學與哲學中,善與惡是常見的二分法,何為善?何為惡?也是常見的討論主題。善是具備正確而讓人想擁有的正面屬性。惡是善的反面,讓人不想擁有的負面屬性。善與惡,一種道德判斷,區分正確與錯誤、善良與邪惡。「行善避惡」,即在世間層次中必須明辨善惡。善惡的標準因文化背景而異,某些行為可能被視為善,在某些文化中則可能被視為惡,顯示善惡的標準沒有絕對的。人的善惡,無有定論;是善是惡,往往在一念之間。一念善惡,天堂、地獄立現。「善惡」,無善無惡是人的本性。有善有惡是人的真情。社會有善、有惡,希望善事多做,運用佛法中持戒、修定、增長智慧的方法,從身、口的行為開始改善,然後再從根本的思想觀念、心理層面,在各種語言中有了始覺,知道要斷惡、修善,如三十七助道品的「四正勤」:「已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」。佛法說「世間正見」,首重於「明辨善惡」,有善有惡、有道德規約存在。

善惡的界限常常被混淆,這不僅是因為文化、社會和個人觀念的多樣性,還因為對善惡的定義和理解存在分歧。善惡的標準是相對的,會隨著不同的文化和背景而變化。善惡的混淆是多方面的,反映了人類對於道德和價值觀的複雜理解。有了始覺,就知道要斷惡、修善,那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦的人。人在往昔所造的業,有善有惡,善惡夾雜不清,所以有時生了善心,可是有時又起了惡念。一念善,就是「諸惡莫作,眾善奉行。」人作善惡有多少,瞋恚有薄厚,天道無親,常與善人。

道德與強權是政治上的兩種取向。道德,是指儒家的「德、禮、仁、愛」」等治國理念。強權,則指戰爭、刑法等強制手段。在古代,有不少王朝都奉行的「王道」,但也有不少的帝王實行「霸道」;王道者興,霸道則衰,這是千古不易的定律。社會上,有些團體的領袖,或是機關主管也常以專制霸道行事;所謂王道,要而言之,就是依正義與仁愛行政;與之相反是覇道。《春秋》孟子認為,君主實行王道稱為王者,與霸主相對;與同時期法家韓非主張「霸道」形成對比。《春秋》等儒家經典思想,君主應以王道統治人民,須由民意,即下方人民支持;與更重要之天意。「道常無為而無不為」老子的道不同於任何宗教的神,神是有意志的,而「道」則是非人格化的,它創造萬物,但又不主宰萬物,順任自然萬物的繁衍、發展。《道德經》道永遠是順任自然而無所作為的,卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬事萬物就會自我化育,而得以充分發展。國家應行王道而非霸道。王道文化的推崇,國父孫中山先生「東方的文化是王道,西方的文化是霸道。講王道,是主張仁義道德;講霸道,則是主張功利強權。」王道文化強調的是以正義和公理。「道以無為,為常也,而無不為。侯王若能守,萬物將自化。」侯王若能守道,萬物將自化效於己也。化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。吾,身也。無名之朴,道也。萬物以化、效於己也。對「無為」的體悟和實踐,我們可以更好地認識自己,體驗道的存在,實現自我超越。

道德仁義是儒家思想的核心價值觀。孟子說,若要國家富強,必須講求道德和仁義,是確保社會和諧與穩定的關鍵。孔子提倡的仁義思想,強對他人的情感和正義,這些對社會的道德發展至關重要。因此,道德仁義不僅是個人的道德標準,也是社會和國家的基礎。孟子希望天下能太平,所以汲汲奔走於各國之間遊說君王,卻受到各國臣子們的阻撓。孟子「義」論:在心性中尋求普遍道義。孟子認為我以仁義之言教導齊王,這便是對齊王最大的敬重;而齊人竟無一人向齊王進言仁義,並不是他們認為仁義不好,而是他們認為齊王不足以言仁義之道。孟子論道:「以仁義之心,築就社會和諧之基」,深度剖析儒家思想。「昔者,聖王之作也,必以仁義為本,而後制度文物得以成。今觀天下之勢,諸侯紛爭,民不聊生,仁義之道,幾乎息矣!」「仁義」,由儒家「至聖孔子」和「亞聖孟子」分別提倡仁和義,成為中國讀書人最主要的價值觀。《禮記》「道德仁義,非禮不成。」孟子對此更是推崇有加。「仁」是儒家道德的根基。「仁者愛人」。中華倫理道德:「仁、義、禮、智、信」。孔子把「仁」作為個人道德修養的最高境界,把「愛人」作為道德的根本要求,把「天下歸仁」作為最高的社會道德理想。製作了許多道德條目,仁義禮智,藉著提倡這些條目,來使人們回歸道德的理想境界。仁義思想是儒家道德體系的核心思想,也是中華傳統主流文化的核心價值觀。

一字之差,天壤之別。「用心」,是真誠來思考問題,盡最大可能用善意與誠意來處理事情。「用心機」,則是抱著算計別人為出發點,用欺騙等手段。人活一輩子,要學會給自己留餘地,不管跟誰相處,我們都要留一點餘地給自己,才是真的好。我們活着,不去消耗別人的善良,但是也別總是讓他人消耗。把握說實話的分寸,看得穿,不說破,顧全了別人的面子,也成全了自己的智慧。人生有尺,做人有度。做人要留餘地,給自己一條退路。人生就像下棋,高手走一步看三步,懂得預留空間,避免陷入絕境。待人處事也是如此,無論說話、做事,都要學會留有餘地,這不僅是智慧,更是對生活的深刻理解。古人所說,「處世讓一步爲高,退步即進步的張本;待人寬一分是福,利人實利己的根基」。

這句話反映了社會的混亂和災難的根源。社會的亂象主要源於教育問題,缺乏倫理和道德教育,導致人們的觀念和價值觀出現偏差,引發了社會動亂和災難的發生。社會的亂象不僅是個人的問題,也是對社會整體的影響,提醒人們要注重品德修養,以避免不必要的災禍。我們看到世界亂了,人心頹廢、道德淪喪、社會動亂、災難四起。這一切亂象的根本原因,顯現了社會秩序的崩壞,毫無章法,暗示着災禍的降臨。

北捷台北車站及中山站19日發生恐怖隨機攻擊事件,突發暴力事件造成社會恐慌。

一年所行的運勢,流年不利就是說運勢不佳的情況,而在這種情況下就要尋找原因,流年運勢是根據個人的生辰八字、生肖、星座等信息,結合每年的天干地支、五行變化,推測出一年中的整體運勢。這種預測通常包括事業、財運、健康、感情等方面的流年吉凶變化。

主要佛教、道教、儒教、基督教和伊斯蘭教的共同起源。五教的起源可以追溯到華人宗教場域,必須體察五教的核心使命,如修身、救世、平息戰亂。五教的教義和信仰,在不同文化背景中也存在著異議,在華嚴宗中,五教被視為不同的教派,《華嚴經》則被認為是超越其他教派的最勝經。這些不同的解釋和理解,反映了五教在中國宗教生態中的多樣性。

各有行為:個人在特定環境下所表現出的各種活動和反應,這些可以是有意識的,也可以是無意識的。行為的定義不僅僅局限於外在的動作,還包括內在的心理過程。透過對行為的觀察與分析,我們能夠更深入的理解個體的需求、情感以及其與環境的互動。根據行為的特徵和表現形式,可以分為:自發行為、社會行為、適應行為、習慣行為。行為的分類不僅有助於我們理解個體的行為模式,還能為心理學、教育學及社會學等領域提供重要的依據。每個人做法都不一樣,各有千秋,因人而異。

老子用「善行」、「善言」、「善數」、「善閉」、「善結」作喻指,說明人只要善於行不言之教,善於處無為之政,符合於自然。不必花費太大的氣力,就有可能做得很好。「善行無轍跡,善言無瑕謫;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。」《道德經》「真知」一是知「道」,也即真正深切地了解「道」。一是「行道」,也即是切切實實地依照「道」而行。「善人者,不善人之師;不善人者,善人之資」善惡相互依存、相互轉化的觀點,人人都有價值和作用,應互相學習借鑑。「善行」,一、有道德的做事就是善行。二、有施捨的發心就是善行。三、有慚愧的心念,就是善行。老子說:人只要「善于行不言之教,善于處無為之政,符合于自然,不必花費太大的氣力,就能得很好的效果,並且無可挑剔唯有善行最可嘉

上蒼有好生之德,其所以對萬物眾生皆是一體如是,絕無偏悖之作為,而是公正平等,一體如是。因而
「天之作孽猶可違,人之作孽不可活」。天之好生乃在對眾生有一份長養之作為。「好生之德澤」,就是仁愛之心,仁者愛人。上天是好生而惡殺的。所以我們要順著天道來行事。現代的國民須有善良的品行、正直的行為、捨己的心腸,諸惡莫作、眾善奉行,就是修德以配天地,則可精神不死。

「劫」,道教說:「宇宙論中有一個重要概念,叫做劫。」天地從產生到毀滅的過程稱為一劫。宇宙是一個劫劫相續的無限的歷程,每一劫都有始有終,一劫過去,宇宙陷於黑暗,天地人物毀滅。人生在世,不如意事十常八九,生活中困難無處不在。面臨生死之類的大難,往往被人稱為劫難,倖免於難者,稱為逃過劫難。所謂劫難,即指災難、禍患。這些劫難的產生,往往源於宿世積累的孽緣,即前世的行為和關係影響了今生的果報。道教的觀念,善緣的結果是福報,惡緣的結果便是惡報。因此,人生中充滿了悲歡離合、愛恨情仇,這些都是劫難。如果一個人承受了太多的劫難,特別是在修行過程中,會感到不公平和困惑。但這種無端的磨難是無法改變的,唯一的改變在於未來的作為和行為。

2025年12月21日冬至逢甲子日,這是一種天文現象,每隔60年才會出現一次。這種組合在傳統農諺中被稱為“冬至逢甲子”,預示著可能會出現嚴寒天氣。然而,現代氣象學研究表明,曆法巧合與氣溫並無直接關聯。今年冬至“不一般”,今年冬至逢甲子,錯過等80年!今年冬至逢天赦日。專家警告:恐收一波人走。命理師說,本年度最後一次天赦日恰好落在冬至當天,這樣的巧合堪稱百年難得一見,錯過這次機會得再等80年。提醒民眾把握這個難得的轉運時機,但也警告,老天可能在冬至這天「收一波人走」,建議住院病患能出院就盡量出院。冬至有講究,甲子逢天赦太罕見,冬至作為二十四節氣中兼具自然與人文意義的。據民俗專家說「天赦日」的概念在於「先清理、再補運」,象徵先向上天請求寬恕。「冬至」也是「天赦日」,超級強運日,今年冬至落在 12月21日23時02分48秒,農曆乙巳年十一月初二,這一天集齊了甲子日、天赦日與冬至的三重曆法,被稱為百年難遇的特殊時日。

甲子日是中國傳統曆法中的一個重要概念,天干地支的組合,代表著六十年一循環的時間計算方式。這一天被視為特別吉祥的日子,人們相信這一天的能量能帶來好運。甲子日特別顯著,因為它同時是「天赦日」。且與「冬至」節氣相逢。這意味著天地磁場的能量轉化極強。天門開啟,適合進行各項重要的活動。是新的開始和循環的開始。

「冬至」俗稱「冬節」、「長至節」、「亞歲」等。因為這天太陽直射南迴歸線,所以北半球白天最短,黑夜最長。如今慶祝新生的寓意已漸淡化,更多的,則是對團圓的企盼。冬至:陰極之至,陽氣始生。冬節:是冬天裡最重要的一個節日,長至指的是在這一天裡,晷(日影)最長。亞歲:指的是這個節日的重要性僅次於春節。

又逢血月恐有災」是源自古老民俗和命理學的說法,認為罕見的「血月」(月全食的紅色月亮)是天地陰陽失調、預示災禍、戰爭、或重大事件的徵兆。但現代科學解釋其為地球大氣層折射陽光,現代觀點則多強調理性看待,並無「妖孽現」的科學依據,民俗上則建議祭祀或待在有遮蔽處以求心安,此為民俗與科學觀點的差異點。許多文化將血月視為不吉之兆,認為與血光之災、兵禍有關。道教和佛教認為血月代表天地陰陽失調。古人認為血月可能預示有重大事件發生。命理學說:結合天象與星象,預測金融波動、血光之災。天文現象:血月(月全食)是太陽、地球、月亮排成一線,月亮進入地球陰影區,地球大氣層將太陽紅光折射到月球表面所致,這只是正常的宇宙運行。 可透過望遠鏡欣賞,不必過度迷信。總而言之,是傳統文化中的警示,而現代科學不同角度的解釋,重點在於如何理性看待與應對,而非恐懼。

素位而行,安分守己。《中庸》「君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄行乎夷狄;素患難,行乎患難。」君子按照自己所處的地位行事,不會踰越本分。「君子素其位而行」,此子思夫子體道之言,謂得道的君子,當守著自身,堅守自己的崗位,以當時的地位去行事。進德修業的君子,重在真修實煉,遵守佛規禮節、三綱五常等道德規範,以修身養性,達到真我生命和靈性的長生。君子在進德修業中,重在真修實煉,這不僅是對道德的追求,也是對自我的完善和成長。

天象預示吉凶,天地顯象時的徵兆,幫助理解天象與命運,選擇最佳決策時機。了解古代如何利用天象來預測國家大事與個人運勢,探討其在文化中的重要性,選擇合適的時機。天象預示吉凶,當天地或動物顯示出徵兆或出現種種現象時,不一定是壞事或是好事,傳說中,古代能夠審陰陽兩界、公正無私、剛正無比。

透過布施、供養等善行來積累功德。功德是一種通過善行累積的正面能量。這些善行可以是幫助他人、做公益、修身齊家等。累積福報很重要,種因得果,普願眾生,同修大道,共證菩提。努力行善,通過行善累積自己的德行,使多為善行變得更有意義。

多研究經典義理,紮實基礎,信受奉行。研經究典之真意,在效法聖賢。體解大道悟一切,轉念直至知真如。知道無須多計較,人生本是一場空。多是凡人不思過,強作篇章惹冤讎。回頭再看自己身,即能懺悟成大器。時哉時哉學經典,修道必須默而識之,就是銘記不忘之意,但不能多學而識,要將所學的都默而識之,如能默識一條,即能成功。這一條,就是《曾子》所說的「忠恕」之道。忠是盡心盡力地為他人謀利,恕則是推己及人,即在他人所不願的事情上不施加於人。《孔子》的教導:“夫子之道,忠恕而已矣!表明忠恕是孔子學說的核心內容,貫穿了孔子的道德原則。忠恕不僅是對他人誠懇的態度,也是對自己心懷仁德的表現,是儒家處理人際關係的基本原則。《孔子》一以貫之的忠恕之道。忠,謂盡心為人。恕,謂推己及人。《論語》中國儒家倫理範疇,處理人與人之間關係的原則。「孝經」夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。何不多加研經典,體解大道悟一切,轉念直至知真如。神佛本是凡人格,忽有頓悟入真空,知道無須多計較,人生本是一場空。爭執多為心頭氣,放下即能平安矣!

孟子的思想強調了個人道德修養對於安身立命的重要。只有通過修身養性,才能更好地理解自己的本性,並順應天命。存其心,養其性,所以事天也。《孟子》「盡其心者,知其性也」儒家「內聖學」綱領。「盡心、知性、知天、存心、養性、事天、修身、立命」都是重要節點。修心:盡心知性,知性知天,養性事天,修身立命。大道以修心養性為首,存心涵養,體認天理,存心築基。養性鄞鄂,無思無慮,心性坦然,不煩不惱,修心養性。知其性,則知天矣!存其心,養其性,所以事天也!殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也!」加強知識學習和思想修養,充實自己的心靈。

《易經》「樂天知命故無憂。」順應天意的變化,固守本分、安於處境且悠然自得。對改變人生命運的啟示。說的是易道與天地之道相似,樂於自然趨勢,而無一念之雜,深知命運有定。樂天知命,平衡好理想與現實,外界與內心的關係。體現古人面對人生的豁達和智慧。有此認識,人生無論窮通成敗,都能坦然面對,把它作為人生的必然經歷,所以能「無憂」。在歷史的長河中,還有許多人,他們以樂天知命的態度面對生活的挑戰,書寫了傳奇人生。讓我們在面對生活的不如意時,能夠更加從容。「樂天知命」是一種大修養、大境界,不可一味當做是悲觀地順從命運安排。中國古老文化對於人生最高的修養,可以濃縮爲樂天知命的精髓。

人生的命運和因果法則,它意味著每個人在生活中都有自己的安排和命運,無法強求。正如佛教所說,一切皆由因緣決定,我們應當順應天命,不必過於執著。人生的得失、善惡都有其自然的因果關係,命中若有終須有,命裡沒有莫強求。人生中,遇事莫強求,冥冥中自有定數,是你的終究會是你的,不是你的,苦苦地追尋,卻並不一定得到你想要的。我們常說「一切有定數」,應該解釋為「在共同的遊戲規則下,各自尋找利基,做出最合適的變化」。要變,就應該按照遊戲規則而變,稱為演化或進化。人的命運,自有定數,凡事不可強求。」佛經云「命由己造,相由心生,世間萬物皆是化相,心不動,萬物皆不動,心不變,萬物皆不變。」人的一生都自有定數,這不是迷信。一切皆有因果,一切都是定數,不是不報,時候未到。因果之中,命運或許天定,人生的路,由你抉擇,但結果卻早已註定。種了善因必然會得到善果,會有一個良性的循環。弘一法師說:「萬物皆有定數,得到未必是好事,失去也未必是壞事。」在人生的各個階段,我們都能找到智慧的契機。願我們明白一切皆有定數,學會放下執着,以平和的態度接納一切的變化。在接受無常的真相中,我們能夠體驗到生命的深意。

提升精神之意識的方法包括冥想、正念練習、保持開放的態度、尊重不同的信仰和意見、以及透過自然環境的接觸來增強意識水平。這些方法不僅有助於減輕焦慮和壓力,還能提高專注力、創造力和平靜感。現代人,有許多是缺乏關懷他人的精神,其關鍵就在於太自私了,所以要用修行的方法來消融私心,提昇精神。減少自我中心,應知自我是什麼?如何認識自我?所謂智慧的潛能,不在意識裡,而是在心靈的深處,要經過第六意識及第七意識。什麼是第六意識?舉例說,我們眼睛看到一樣東西,馬上就會有直覺的感受,比如看到現代人,有許多是缺乏關懷他人的精神,其關鍵就在於太自私了,所以要用修行的方法來消融私心,提昇精神。

業障不除,就會障礙我們的智慧和福報。修行人第一條重要的功課,就是消業障。諸事不順,是因業障現前,只要老實修行,就可消除。透過修行,可消除業障,還可獲得佛菩薩的加持,補充自己的正能量,進而消災免殃,邁向順心順利的人生。勿以善小而不爲,勿以惡小而爲之,要想消除業障,要從身邊的小事做起,每天做一件善事,只要堅持下去,業障自然漸漸消除,福報和好運就會到來。業障就是阻礙我們修行,阻礙我們悟道,障礙我們解脫的一種力量,它就是「業力」。業障並不是別人強加給的,也不會憑空產生。

願此生無疾病,無病痛,平安喜樂。願此生盡興,赤誠善良。願平安順遂,萬事如意。願此生無憂無慮,平安過一生。願自己和身邊的人能夠一切安好。無論是面對挑戰,還是迎接美好的未來。我們的心底都渴望著祥和與平安。祝福大家都平安。

今天有說到一點兒天機,大家要注意,照天文學家來說起,這幾天天象,有一顆流星叫彗星,以前說彗星撞地球,但是這次無撞地球,這次彗星,通過咱地球與月亮,與地球成一直線,彗星穿過去,造成血月。冬至又遇到甲子日,天赦甲子天門開,歷史以來,只要見到血月,就是有事情發生,在這冬至前後,大家要注意,不要四處去,不一定世界有災難、有劫難,一些天機之事我就閃過,不能說,在這冬至遇甲子日天赦。冬至在易經一陽復始,最好冬至若是出太陽之時,中午11點至1點,要出去曬太陽,曬背部,在這一年當中,冬至一陽復始,以卦來說,10月坤卦全陰,11月地雷復,一陽復始陽氣升起,有修持的人,知道會吸收陽氣,一陽復升會接氣最好,冬至晚上11點以前要去睡覺,天地的造化,尤其今年,冬至遇到甲子,世界真多的代誌,戰爭、天災、人禍,還有還有幾年前的瘟疫流行,也都是在冬至前後這時候發生,今年冬至又是甲子日,冬至之前後發生,好幾國的戰爭,有些國家正在戰,一些天災快爆發了,真可怕,天災地變,不可抗力,因為流年的天運,就是走這樣,今天給你們說這些,一些天文學家或命理師,也都會說一些,濟公禪師主要是救苦救難,當然給你們提醒,一些事情要去閃避的,你們要自己去閃避,一些事情不可以妄為,安分守己有比較好,一些話有時要說,都說到喉頭又吞下去,不可說、不可言、就不言,你們自己去體會,主要大家身苦病痛要特別注意,穿暖和,不能被感冒到,現在感冒併發症很驚人的,若是感冒,整個月都不好、好不了,就要很注意了,不然有時為了一個小小感冒就去找祖先就不好了,這些大家要真注意、真謹慎。冬至若出太陽,曬背部,背屬陽,一陽復始,萬物開始萌芽,曬太陽,吸收一些自然之炁。主要是平常一些經典稍微讀一讀,修心養性要做,人生說來百年的歲月,雖然看來不是短短,但是也不是真長,有人等不到,就急著去輪迴,累世業障若能消除,看能出脫否?不然在人生在受苦,一次要收的人,有多少?希望大家都不是這裏面的人,大家都有神佛保佑,自己還有在信仰,還有在修持,人說小心不蝕本,今年甲子冬至,一陽復始,天門開,迎接天地陽氣,咱的精氣神,助咱身體勇健,當然天要降災不是咱的能力,天災地變,不可抗力,主要人禍,可閃避人禍,可以保護咱安全,全世界都有歷史來源應證,天災、地變,可怕是地震、瘟疫、火災,如火災,真可怕,民心會不穩定,是天地數,只可以說這樣而已!冬至是二十四節氣中的第22個節氣,也是全年中“白天最短、黑夜最長”的一天。冬至被視為陰氣達到極點、陽氣開始回升的時刻,因此有“一陽生”的說法。是對自然的敬畏和感恩。冬至的習俗包括飲用節酒、穿新衣、守冬等,這些習俗不僅體現了古人對自然規律的敬畏,也反映了中華民族重視家庭、祈求平安、感恩祖先的傳統文化。每年約落在12月21 22 23日的冬至,不只是氣候變冷,也是一次家庭團聚、養生保暖的文化儀式。冬至也稱「冬節」。冬至的「至」是極之意。「冬至」是說寒冷陰森的天氣達到了極點,通常過了這天,陽氣初萌,白晝便會逐漸增長,所謂「冬至陽生」,冬去春回的日子即將開始。台灣人最熟悉的冬至習俗,莫過於「冬至吃湯圓長一歲」。

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