嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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民國113年12月11日【歲次甲辰年十一月十一日】
天 理 良 心 今 安 在
上 古 至 今 真 理 一
聖 人 斷 惑 而 證 理
母 訓 勸 化 度 世 人
降 靈 扶 筆 出 示 文
處 事 心 安 身 自 安
如 此 身 安 室 自 寬
若 能 心 與 身 俱 安
還 有 何 事 能 相 干
世 人 皆 被 外 境 擾
無 法 清 閒 與 淨 心
修 行 著 空 或 著 相
全 都 不 明 真 理 一
因 此 修 行 不 見 性
真 道 真 理 未 悟 覺
因 此 證 道 不 能 成
凡 俗 更 是 認 不 清
執 著 放 不 下 外 物
看 不 開 又 捨 不 得
今 人 修 行 覓 外 緣
法 門 種 種 無 一 是
萬 法 自 是 心 中 生
外 尋 永 遠 不 見 道
修 道 者 眾 成 道 鮮
凡 俗 更 是 不 能 成
外 境 外 緣 造 端 事
否 泰 輪 轉 今 否 極
盛 極 必 衰 是 天 道
衰 極 復 盛 循 環 理
今 處 盛 衰 復 還 期
天 運 流 年 有 定 數
一 切 吉 凶 有 道 理
適 逢 此 期 不 平 靜
造 端 亂 事 不 停 息
人 人 自 危 保 安 命
苦 難 尚 未 顯 清 明
唯 有 聖 者 來 濟 世
弭 平 苦 難 消 災 刼
人 人 素 其 位 而 行
才 能 減 少 禍 端 事
不 可 造 次 爭 外 物
有 無 得 失 自 有 定
份 外 之 事 莫 強 求
為 善 之 道 多 助 益
福 禍 相 倚 自 趨 吉
世 事 多 變 轉 化 期
因 果 之 緣 已 甚 顯
好 壞 心 中 自 有 數
善 緣 善 識 多 親 近
自 身 覺 悟 更 重 要
能 夠 度 己 再 度 人
珍 惜 今 日 之 善 緣
認 得 真 道 脫 凡 塵
保 得 安 命 享 太 平
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天理良心今安在 上古至今真理一 聖人斷惑而證理 母訓勸化度世人
降靈扶筆出示文
處事心安身自安 如此身安室自寬 若能心與身俱安 還有何事能相干
世人皆被外境擾 無法清閒與淨心 修行著空或著相 全都不明真理一
因此修行不見性 真道真理未悟覺 因此證道不能成 凡俗更是認不清
執著放不下外物 看不開又捨不得 今人修行覓外緣 法門種種無一是
萬法自是心中生 外尋永遠不見道 修道者眾成道鮮 凡俗更是不能成
外境外緣造端事 否泰輪轉今否極 盛極必衰是天道 衰極復盛循環理
今處盛衰復還期
天運流年有定數 一切吉凶有道理 適逢此期不平靜 造端亂事不停息
人人自危保安命 苦難尚未顯清明 唯有聖者來濟世 弭平苦難消災刼
人人素其位而行 才能減少禍端事 不可造次爭外物 有無得失自有定
份外之事莫強求
為善之道多助益 福禍相倚自趨吉 世事多變轉化期 因果之緣已甚顯
好壞心中自有數
善緣善識多親近 自身覺悟更重要 能夠度己再度人 珍惜今日之善緣
認得真道脫凡塵 保得安命享太平
【聖訓解析】
天理良心今安在
體悟天理良知和至善本性，是上天賦予每個人的寳藏，只因後天習性的染污和障蔽而不能彰顯。我們對這個寳藏要有自覺和自信。天理良心，用來要求自己，就是道，要求別人就會交惡。生活中，經常聽到有人指責別人無天良，也就是沒有天理、沒有良心。天理良心，就是佛心、慈悲心、天心、真心。如果每個人做事都是有目的、有心機的，那就不好，應用直心、真心去善待別人，去為人處世，那才是有道，道就在不言之中。世人常說「良心」在那裡？都說「良心」一個死去了，一個尚未出生。可見這個人世間，「良心」不知何處去？但也更看得出「良心」的重要性。王陽明「良知良能」，也就是說「當下即是道」。「道」是你本來就有的。道是天理良心。如果都能依照天理良心去做事，就是好修。所謂「天理」、「良心」，要合乎天理，才能獲得上天的善應。所以「無語問蒼天」，要問什麼呢？一個人若被欺負了，心中感到不平，不禁慨嘆「天理良心今安在」。依循良知，堅守道義，是我們為人處世的準則。「天良之為天良，非他，即各人心中一念獨知之微。天之所以與我者，炯炯而常覺，空空而無適，寂然不動，感而遂通。」為善降祥，不善降殃。古訓云：「積善餘慶，積惡餘殃」，古人深信因果，對於天地神明都是心存敬畏，認為行善去惡是本份內的事。王陽明的「格物致知」「去人欲存天理」即是。
上古至今真理一
「修行的原理」是人性中永遠不變的真理，是全人類共同的、亙古不變的造化。為什麼從上古至今亙古不變？因為凡是人，即為同一類。同類者，身中的造化會有兩種嗎？所以，從上古考證的史實和辯證來看，易經存在高深玄奧的大哲學，我們應該要踏實的、客觀的、務實的讀易經這本書，上古史時期：西元前～西元5世紀，在舊石器時代中期：人們已懂得用火，以獸皮為衣，並且穴居。舊石器時代晚期：在岩壁上作畫，有埋葬死者的習俗。一般認為中國上古的三大奇書是《易經》、《山海經》、《黃帝內經》這三大上古奇書一本記載了全世界。一本闡述了宇宙真理。還有一本則可以救死扶傷。關於「神話」，是反映古代人們對於宇宙起源、自然現象及社會生活，最為原始的理解，並通過這一些自然現象、超自然現象，和想像的故事、傳說，形構一個世。佛教的佛理，龐大的佛典皆是理論，其哲理十分深奧，但少基於歷史談佛理。三教真傳孔教真理。《論語》廿篇，有治國為邦之訓，此書為救世道，正人心起見，孔聖是為教主。
聖人斷惑而證理
「惑」，為煩惱。即依有漏道、無漏道之力，斷除煩惱，便惑障不生起。又作斷結、斷障、離染。由無間道能斷除煩惱，由解脫道能證得涅槃（菩提）之真理，兩者合稱為斷惑證理。斷惑證理說修行，從看破放下學起。見惑，雖然好像很猛、很利，那麼明顯，容易斷，因為斷的是個理。思惑，理明白之後，要在事實上真正去做到，那不只是講空話而已。「凡夫」是迷惑事理和流轉生死的平凡人。「聖人」是大小乘見道以上斷惑證理的人，亦即智慧最卓越，人格最完善，能力最高強的人。斷惑證真，必須先瞭解什麽是惑、什麽是真、什麽是證。這是因爲，「惑」與「真」都有特殊的涵義。
母訓勸化度世人，降靈扶筆出示文。
處事心安身自安 如此身安室自寬 若能心與身俱安 還有何事能相干
《宋˙卲雍˙心安吟》「心安身自安，身安室自寬。心與身俱安，何事能相干？誰謂一身小，其安若泰山。誰謂一室小，寬如天地間。」這首詩寫心與身、身心與天地關係，表明「心地無私天地寬」的深刻哲理。詩人首先指出心安的重要。心境的平靜可以使身體也安靜，心安身自安，身安室自寬，心與身俱安，何事能相干？誰謂一身小，其安若泰山，誰謂一室小，寬如天地間，安分身無辱，知幾心自閒，雖居人世上，卻是出人間。《擊壤集》人生沒有圓滿的幸福，但有知足的快樂。這幾句詩，讀後讓人恍然大悟：人活一生，求的是一個心安，而最難得的，也是心安。依此一念，能靜下心來，處事心安身自安，如此身安室自寬，若能心與身俱安，沒有何事能相干。
世人皆被外境擾
佛知見就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外無別佛、無別法、無別僧。眾生因為不了解這念心，所謂「心不緣境，安詳自在」，指的是這念心由於不攀緣外境，自然平靜安祥，清心自在。但「心不緣境」究竟是心如止水，不為外境所擾，不起漣漪；還是刻意壓抑心緒，令心不得自在？外境不能讓你痛苦，是你的心讓你自己痛苦。我們經常會說：那個人讓我生氣了，因為他做了什麼什麼？如果仔細檢查一下的話，你會發現， 事實上並不是，蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，心轉境就轉，給人生一份從容和善待。心轉境就轉，世人煩惱太多、痛苦熾盛，皆因執心太重，面對世間的誘惑，我們就像是一個魁儡，經常受到外境的操控，而內心跟著紛擾不斷。眾生貪愛六塵外境，對於六塵與現象無不沾染，因外緣而使得原本清明的心受到干擾，蒙上灰塵。眾生甘願被外境所驅使，是如此的貪愛塵境。看似「抱怨」外境，其實是內在的「煩惱」，執著於「自我中心」，煩惱擾亂我們的身心，讓我們身心不平，就會出現「抱怨」不停的現象。如何停止抱怨？心不隨境轉，境緣無好醜，好醜起於心，正因為自己的福德不夠、心不堅定、信心不足，再加上有以往的我執、我見、私心的習氣，所以才會被鬼神、諸魔或外道的邪見所惑擾。既然知道這個道理，《維摩詰經》魔首先出現在〈普門品〉中，是他化自在天的天魔之首波旬，此魔以世人的欲樂為自身快樂的泉源，故當修行者漸不受欲樂所囿時，便會出現阻撓行者，以誘惑、脅迫之。
無法清閒與淨心
呂洞賓這首偈語，「一日清閒自在仙，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪」短短28個字，讀懂了，人生可以輕鬆自在。這首偈語表明，道家和佛家是相通的，覺悟的境界沒有兩樣，總不外乎「對境無心」，也就是不分別、不執著、不起心、不動念。這樣的心，才叫做正心。情一動，心就不正。如何修清淨心？唯一的方法就是發菩提心。想去佛國剎土，就要有清淨心，只要修到心地清淨，才能與佛國世界感應道交，才能感應到佛國淨土的現前，才能去到佛國；心不清淨，看到的佛國世界，也是魔境。針對每一個想法及其造成的後果，提出身體力行的有效對治方法。如何修清淨心？唯一的方法就是悉發菩提心。菩提心是佛法的根本，是利益一切眾生的心，是為眾生承擔的心，起心動念不為自己，一切所思所想、所作所為，全部為眾生。如果有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、恨他、不想度他，你就沒有菩提心。所以有些人修持多年，內心卻沒有潔淨過，因此在靈性上沒法提升。一個願意被神眷顧的人，他的心會越來越清潔，這清潔帶來兩種自然反應，他的敏銳性、專注力都會提高，一個清心的人，專注的能力也提高。所以一個人追求神，希望被神不斷淨化，他靈性的觸角，必定有提升。「對境無心莫問禪」，一切都要向內求，自性當中有無量的寶藏，只要心地足夠清淨，就能得到，清清楚楚，明明白白，這是自性的妙用，是智慧。自性就是不起心、不動念，不思善、不思惡，自性現前。能夠靜心，始能淨心，看清事情，如其所如。
修行著空或著相
了解「不執著有相，當下就是無相」的道理，修行就能四兩撥千斤，否則始終是背道而馳。有相皆假，無相乃真，藉由假相來修一切善、斷一切惡，最後善惡也了不可得，當下這念心不想過去、現在、未來，這一念心就是無相。譬如，掃地是有相的善法、是這念心的作用。放下了，持戒修福皆不著相。如果不著有了，也不著空了。要知道，我們持戒一定要有清淨心，這是果報。我們修福就有福，這也是果報。如果你說持戒與修福都不用了，那你又是著空。從佛教立場來看，執持常見固然錯誤，執取斷見也不正確，這種「空」，並不是真正的「空」，而是「斷滅空」、「頑空」。佛教認為「空」、「有」是一體兩面，像手心和手背一樣，兩者相需相求，相生相成，從「有」之中，可以體悟到「空」的妙諦，從「空」裡可以認識「有」的義蘊，「緣起性空」的思想，概要言之：一切法由於無自性，因此得以隨緣幻現；幻現的一切法，雖然歷歷在目，但卻「如夢幻泡影、如露亦如電」。「禪」的最高境界，就是不「著相」。所謂不著相，就是看空世間一切事物實體。《佛說˙四十二章經》云：「修無修修」，「修」是方便，「無修修」就是順性，由方便順著本性而修，使這念心，常保持存在，清清楚楚、了了分明，了知諸法畢竟空寂，不著空。法藏比丘在過去修菩薩道之時，「住空無相」，他做那麼多的好事情，說佛法給大眾聽，包括另外的財物布施，甚至於自己的身體也布施出去，這就是三輪體空。如果能對過去的境界不追憶，這就是「持戒」。能對現在的境界不貪著，這就是「修定」。能對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。「無念」就是修「戒、定、慧」；乃「不生妄想」或「無相」的六波羅蜜修行，是屬菩薩乘的「我空」、「法空」的大乘行持。
全都不明真理一
「燈不撥不亮，理不辯不明」，意思是燈不理順一下，是不會明亮的，道理不經辯論是不會讓人明白的。哲學家尼采說「這世界沒有真相，只有視角；人生沒有對錯，只有選擇。」當今社會充斥著各種不同的觀點和信仰，尼采的思想提醒我們，不應拘泥于一種單一的真理觀，而應接受和尊重多元化的視角。真理不辯不明，事實不講不清，道理不議不透，油燈不挑不亮。覺知法的本來面目，一個不被理解的真理會變成一個錯誤。
因此修行不見性
《六祖壇經》「若真修道人，不見世間過」，說真正持戒修行人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假如他真的不見，他就像白癡。「明心見性，見性成佛」，見性，就是見到諸法空無自性的道理。修行一定要了解心性的道理，不了解心性的道理，儘管拚命的修，修三大阿僧祇劫，還是講心性。祖師說：「修行若不見性，一切無益」；修行如果不能見性，那不是修行，對修行沒有助益。不見世間過，是讓我們不執著、不計較、不放在心上，而不是說真修行人沒有是非觀念，不分是非。有能知、有所知，心就在緣慮當中，這是凡夫的妄想心。學佛修行，要打破愚癡，打破這個愚迷的心，對治貪瞋癡，消滅三毒，道業方可有成，因此，修行要從細微處做起。佛陀說：「見性學道難」。 難的原因是眾生的「懵懂性」。眾生都有清靜善良天真的本性，這是人人都具有的慧性，可是我們常會把它疏忽了，捨棄它而向外追求，千萬要記住，千萬不要認為自己沒有辦法見性，只要身體還健在，就有這樣的條件，真正的修道人，一心一意要了生死、出三界，順境、逆境，一切都能夠隨順，世間一切與他都不相干，心專注在功夫上。
真道真理未悟覺
修行若是沒有悟道的話，那麼有修行還是等於沒有修行一樣，相同的道理，悟道之後如果沒有行道的話，那麼就算自己是一個已經悟道的人，真理說得透徹，也是未悟覺。雖然求得真道，卻難能證道。晝夜長夢中、情識積滯、根器作用，煩惱波浪不斷，鎮住眾生靈明覺性。儒釋道三教之真理，並無二理，是同此一理，同此一道。真理就是自性，用真理啟發眾生，用愛心關懷眾生。真佛無相，真道無形。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」正邪真假之道，一眼即可明辨矣！道之所以至尊至貴，乃因道真、理真、天命真。大無不包、細無不入，育化覆載萬物並與之合而為一，須臾不可離也！可離非道也！無形無相，由無入有，微妙玄深不易理解。「萬法由心生，萬法由心滅」，一切就是靠自己。真道、真理還是要靠我們自己去理解，這裡所說的，只是一種方法，做與不做，腳要不要移動，都在我們自己身上。眾等自求道以來，考驗層層，考魔不一，查所考掉者，多因貪心妄想、不明真理之故。逆考易悟，順考難覺。至於魔障，乃為人生應有之過程，尤其修行之人更是難免。
因此證道不能成
菩提、覺，是一種經驗，證道是指親自體驗到「道」是什麼。對禪或究竟的佛法來說，道本身跟一般現象或一般世間事物不能分開，如果心外求道，那是外道。佛是人成，佛陀悟道之初，曾說，眾生皆有佛性，人人皆可成佛，但因煩惱無明覆蓋，因此不能證得；只要斷除無明，拂塵去垢，開顯佛性，自能證悟成佛，因此有所謂「佛是已覺悟的人。」證道之正因——生長善根方便。三千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟時，道出一切眾生最為珍貴的無價之寶，「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」忍辱而不精進則道業難成。精進而不忍辱則魔障難消。禪定而無智慧則愚痴固執。智慧而無禪定則狂慧凡情。因此我們要悉發菩提心。學菩薩行願。廣修六度萬行。直至圓成佛果。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，經由人道才能成佛，在其他諸道中是無法成就佛道的。
凡俗更是認不清
為什麼有些人修行之路慢慢就偏離正確方向？當今社會如果沒有定解，修行人很容易隨境而轉，修行也會隨之半途而廢。自己的念頭，如果心不清明，是認不出妄念。一旦認不出妄念，胡思亂想，連基本都做不好。一個人有道，不一定世俗都能看得懂，所以就容納不下他，這是常常有的，當然這些未能認清修持主軸，不能認清什麼是道所致。最上乘的國君，治理天下，使得人們不覺得有他的存在；其次者，使得人們來親近他、贊譽他。再其次者，使得人們畏懼他；又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
今人修行覓外緣
「內迷著空」，有些人用功修行，遠離外面的境界，不被外境迷惑，但是聽聞佛性是空性，又拼命去想一個空，甚至執著空即是佛。佛性本來就是真空，知見無知就是真空，但是真空當中不妨礙妙有；若執著空，認為空性就是佛，又去想一個空，空上加空，這就是著空，因此，不能契悟本具的真空。
學佛目的求的是明心見性，見性就是照見自性清淨圓明體，見性成佛。空是真空，有是妙有，空性裡面本來具足無量智慧，你不問，智慧不現前。緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。以本具佛性為因，就是不生不滅的因，依據這個因來修行，最為迅速徹底，最後就能頓悟自心、直了成佛。自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不教外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。悟時明心，即可見到本性是佛。
法門種種無一是
法門是佛法中的專用語，專指佛菩薩所開示的勝妙法道；因為這些法道，能夠開啟眾生的解脫之門，能夠普令有情眾生超凡入聖，出離生死苦趣，而進入到解脫清淨的境界之中，所以就把這些能讓眾生解脫的法道稱之為法門。在《法華經》中說：「今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。不二法門及八萬四千法門。人由最初修一個小善，日積月累，由小善變大善，由一種福變成多種福，由一種慧，修成多種慧，修到福慧雙圓時，佛道亦成就了。現在我們開始修行，不管你前生有沒有種過福慧，今生我們遇到無上佛法，一定要開始勇猛精進的修行，乃至成佛。許多的學佛人，看到了佛教的法門如此的廣大浩瀚，又有許多的佛門外道法也混雜在其中，因此經常會感到徬徨畏懼，而不知道該如何依止。
在佛法中，這八萬四千法門歸納起來，總共就只有兩大甘露法門，也就是二乘解脫道以及大乘佛菩提道。有解脫三昧的定，法無高下，應機則妙。藥無貴賤，癒病則良。釋尊向眾生說法，開示八萬四千法門。「種種法門皆解脫，無過念佛至西方」。前一句講「諸法平等」，後一句則顯「念佛往生」，法門之勝。無盡燈法門心燈傳照，光光無盡。千法門或無量法門，也就是有無量入佛法的方便門。「佛法」就是佛所證到的法或佛應機巧說的教法，是指世間一切真實善語，微妙善法，不二法門及八萬四千法門。法門是專指佛菩薩所開示的勝妙法道。因為這些法道，能夠開啓眾生的解脫之門。能夠普令有情眾生超凡入聖，出離生死苦趣，而進入到解脫清淨的境界之中，所以就把這些能讓眾生解脫的法道，稱之為法門。
萬法自是心中生
六祖惠能「金剛經」開悟時說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」萬法是心光。心中智慧亦如是，若無禪定靜，雖有智慧，其用不全；得禪定則智慧生。實智慧，這念心隨順覺性，安住實相，寂然不動，智慧心光才能朗耀。六祖說「一切由心中生起的萬法，總不離自性而生，自性本空，依因緣而生自性，始能化成一切萬法。認識本心，學一些法，來使心能生起萬法，我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！無一物而能建立，皆是本心生萬種法。「自性能生萬法」的意思就是表示「自性」如來藏、真如，是一切法的本體，是萬法生起之根本因，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，但是以無明自性自悟。自性是本來清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖，而且是能生萬法。六祖認為心性本淨，本來是佛，只要識心見性，就可以頓悟成佛。眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性。人人本具真如無染覺性心性，本來空明，纖毫未染，亙古即然。經說：「心念一生則種種法隨之而生，心念一滅則種種法隨之而滅。」故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。這是說，悟時明心，即可見到本性是佛。
外尋永遠不見道
修行無論在那個宗教、修什麼法，如果未能悟心了性，都只是在佛法表面繞、心外尋，永遠不見道。「不見道者」，心懷愛欲，永遠無法見道。《六祖壇經》「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」一定要清楚明白什麼是道，否則盲修瞎練、東找西找，永遠也找不到的。道是什麼？平常心就是道。道的尋覓就是先要有「踏破鐵鞋無覓處」的努力，才能「得來全不費功夫」的成果。不向自心求取，光是在外境，永遠得不到「道」。迷即眾生，悟即是佛。在有形有相的色裡，若能明白、了悟，不著住到色相上，這自然就有道，不需要離開道而另外去找道。佛言:「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。」學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所擾，精進無為，菩提覺性莫向外尋，般若智慧自性本具。一起心動念，就是妄念。本來清淨 ，離道別覓道，終身不見道。
修道者眾成道鮮
古之修道者，皆是苦修苦煉，拋家捨業，斷情絕欲，深山古洞，自修自得，心不妄動，修至内功圓外果滿，至誠所感，然後得蒙上天慈悲，派仙佛指點，方能得此寶貴大道。天下雖有千宗萬教，理均同源，修道者，應從三綱，五常修至四維、八德，若能修齊，可謂成道矣！三綱者：「君臣父子夫婦。」五常者：「仁義禮智信。」四維者：「禮義廉恥。」「如今修道者多，成道者少，何以故？因為修道之人，不立志也。修道之人無有誓願，不守皈戒，憑何成道。民憑文契，官憑印，修道憑皈戒誓願。總而言之，修道者觀此，徹悟真理，而為進修之指南；慕道者閱之，疑釋理明，而作求道之門徑。人人若能照言實行，縱不能登峰造極，亦可消夙世冤愆，齊脫苦海，共登覺路。今時真正明道悟道者鮮少，有名之師者眾多，但修道者如牛毛，成道者卻如鳳毛麟角。
否泰輪轉今否極
「否極泰來」、「否極必泰」、「否極泰至」、「否極生泰」、「否去泰來」、「否終則泰」、「否終而泰」、「否往泰來」、「泰來否極」、「泰來否往」。《白居易˙遣懷詩「樂往必悲生，泰來由否極。誰言此數然，吾道何終塞！」情況壞到極點後逐漸好轉。「枯木逢春」、「苦盡甘來」、「時來運轉」。我們常聽到「否極泰來」這句成語，在易經的邏輯裡順序卻是「泰極否來」的，而且從「泰」到「否」只需經過一卦，但從「否」要回到「泰」，要經過63卦。
盛極必衰是天道
天地運行的自然法則發展到極限，就會朝相反的另一方轉化，過於自滿則會招致損害，像日月盈虧一樣，是不變的道理。物盛則衰，宇宙中最基本的自然規律，盛極必衰，物極必反，事物發展到極點，總是會朝向相反的一面轉化，這是天地不變的法則，也是自然之道。天道忌滿，人道忌全，有了貪念就不能持盈保泰，將來就會有多好，因為天道的規律就是盛極必衰。《國學大師˙曾仕強》說：「你過去有多不順，將來就會有多好。」因為天道的規律就是盛極必衰，物極必反，否極泰來。事物的發展一旦到達了頂點，就會向它相反的方向發展。「盛極必衰，剝極必復。」
《易經》主張「日中則昃，月盈則虧」的道理。也就是說，天地間的事物都是盛極必衰，在旺盛圓滿的景象當中就預示著衰敗凋謝的徵兆。常言道：「盛極必衰，否極泰來。」凡事達到一個極端，就會朝相反的方向發展。太陽西墜，從最高處開始；月盈而虧，從最滿處蠶食。世間的規律本就是如此，物極必反。天道的發展是陰陽相生相剋的迴圈，人事的變化亦復如是。當事物發展到極致的時候，將會出現衰敗的徵兆，這叫「盛極必衰」。相反的，當衰落走到盡頭時，一生受用的處世智慧，天地間萬事萬物都會由盛而衰。人生也同樣如此。盛的時候應保持清醒，防患於未然；衰的時候不應自暴自棄，更應加強自身的修養。需知，天道忌盈，過滿則溢。天道之數，物極必反；人道之數，盛極必衰。天之道，物極必反，人之道，盛極必衰。開始似乎是吃虧，後來還是會得大便宜的。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，這叫做陽極則陰生，陰極則陽生；就是盛極必衰，消極必長。有智慧的人都能夠做到順境不飄，逆境不慫，絕境不慌。天道的規律是盛極必衰，物極必反，人最得意的時候，背地裡卻暗藏著危機。順境不傲，滿而不盈，才能稱得上是有智慧的人。
衰極復盛循環理
此有雙重妙義，一為返歸對立，恰似晝夜交替、寒來暑往，事物於兩極間穿梭回蕩。如月圓則虧，水滿則溢，盛極而衰，衰極復盛，皆循此理。二則回歸根源，物極謂之變，盛極必衰，衰極復盛，故物極者必變。物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。老子曰：「天道極即反，盈即損，日月是也。但就一時而論，有盛必有衰；綜千古而論，則盛而必至於衰，又必自衰而復盛。非在前者之必居於盛，後者之必居於衰也。氣運從來一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環去，無有衰而不盛者。所以降非常之禍於世，支有十二月，故每幹自長生至胎養，亦分十二位。氣之由盛而衰，衰而復盛，逐節細分，遂成十二。古德云：要知佛法義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。事因時會，緣得因成，非偶然者也。物無剝盡之理，故剝極則復來，隂極則陽生，陽剝極於上而復生於下，窮上而反下也。
今處盛衰復還期，天運流年有定數
據紫微斗數的推算法則，流年是從每年的農曆正月初一開始算起，到除夕結束。隔年正月初一又是一個新的流年。流年的計算方式，是根據子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支的順序。
一切吉凶有道理
一切法不離自心，佛經說「一切法從心想生」。《華嚴經》上告訴我們宇宙「唯心所現，唯識所變」。如果我們永斷貪瞋痴，這個心是真心，是直心正見，菩提心就現前，所以一切吉凶禍福，時時是好時，日日是好日，處處是好處，沒有一樣不吉祥。一切吉凶禍福不必去問人。佛菩薩度化眾生不居功，直心正見，永離一切吉凶。《楞嚴經》佛說「若能轉境，則同如來。」佛法修學，最高的目標就在此。智慧開啓，世間一切吉凶禍福都能清楚、明瞭，就不會有疑惑了。因此，凡事多往正面看，能夠看得開、看得透，能對一切吉凶抱著超然灑脫的態度，就不會自尋煩惱。煩惱出於太自私，因此人之所以會有煩惱痛苦，皆因有「我」；「我」是煩惱。吉凶禍福的根源，為什麼會有吉凶禍福的現象呢？只要我們一起心動念，我們的心地中，就留下印象種子。所以古代人把心稱為心地或心田。
心誠則靈，一百遍佛號念下去，心定了，心誠了。如果我們永斷貪瞋痴，這個心是真心，這個心是直心正見，菩提心就現前，一切吉凶禍福不需再去過問，一切時是好時，一切日是好日。直心正見，不占卜，一切吉祥。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉！以斷其吉凶。
適逢此期不平靜，造端亂事不停息，人人自危保安命，苦難尚未顯清明，唯有聖者來濟世，弭平苦難消災刼
逞凶鬥狠、爭強鬥勝，都是起始眾生貪嗔癡，造下的三惡業。要脫離人生的苦、災、劫，種種的苦難，透過修行，行善、守好戒律，才能真正消災劫難，多行功了願、多渡人、天道應運普渡，「菩薩畏因、眾生畏果」，世人畏懼、害怕災難禍患的到來，卻不知探究災禍發生的根由，從根本源頭上去解決改變，不想承擔面對後果，不知往源頭找出造成一切事情發生的「因」，得佛的一分慈悲，道業就會成就一分；學得佛的十分慈悲，道業就會成就十分。一切苦難皆自消滅。佛功德海難盡稱讚揚。世人自求多福的結果，往往變成自求多禍。歸結其原因，是因為現代人過於迷信科學，對於善惡的標準、因果報應的道理，認識得不夠清楚，甚至於誤解。這種反其道而行的結果，為眾生修道，須資福德勝緣，令無私己之心，欲受天人之報。力雖未及，常運此心，念念相續，不令間斷。若持此心，則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。自己要多多積功，積功才能消災，口德要守，當你批評別人，等於對自己造禍。何謂劫？在於看你的心怎麼去過這個劫，你肯你就過了，你不肯你還是留在原地踏步。
人人素其位而行
「素其位而行」是說君子按照自己所處的地位行事，不會踰越本分行事。《中庸》說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉！」人生的境遇有許多可能的變化，或順或逆，或吉或凶，不能預料，但不論在何種境遇，都有所分應行之道，守著本分行所應行，便能安於任何境遇，便不會捨棄現有的，而徒做分外之想。
才能減少禍端事，不可造次爭外物
不可造次，深謀遠慮，不能匆匆忙忙地進行，意為要慎重。
有無得失自有定
人生在世，得失自有定數。不把一切看得太重，生命才會更加灑脫。是否得到，而在於能否放下。命裏有時終須有，命裏無時莫強求。不把一切看得太重，生命才會更加灑脫。常說「塞翁的馬之得失的事」，說來輕鬆，可倘若自己是當事人，那個得與失，又是否這麼輕鬆的說說？人有得失之心，可是執著於所擁有的，付出了理應是你的。老子說放下得失，人生更從容。不計較、不強求、不執著。只有放下「包袱」，才能做得更好，從而讓大家和自己都獲得幸福。這才是老子的核心思想，不是我們什麼都不做，美其名曰是在順應自然之道。人生路上的得得失失，聚散離合，都是途中的風景。古云：一切隨緣，皆有定數。得失之間，心的方向。其實在付出努力的當下，就已經獲得了。失去與得到必定互相伴隨。有得有失的人生是公平的。得失之心，人皆有之。一般人莫不「得則歡喜，失則悲傷」。豁達一點的人，則以「得之我幸，不得我命」。不把名利得失，看得過重，否則，只是累了身。生命中，很多人常被「爭」所擾，爭到最後，是滿身的傷痛、懊悔，碰到了釘子，才懂得生命意義。人這一生，正緣是不會走散的，能走散的，就不是你的正緣，時間只是在幫我們過濾掉錯的人。不必後悔對他人好，哪怕被辜負，哪怕看錯人，得失之間，生命的短長是一個定數，生活的質量也是一個定數。知止而后有定，定而后能靜。高度競爭的現代社會，各種紛擾及資訊洪流，使人感到心生困惑、焦慮不安。因此，有儒家經典《禮記》「定、靜、安、慮、得」。
份外之事莫強求
一個人在世，只要照本份去做，衣食自然不用愁。俗云：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」強求富貴，徒勞心力，反致傷憂。如果在家，事親至孝，兄弟友愛，在外待人忠信。不管什麼事，莫向外求。向外求，就落入無量的生死茫茫的業力大海，落入因緣所生法，誰也救不了你的。如果現在什麼事還都要找出一個為什麼？有得必有失，得未必真得，失也未必真失。
為善之道多助益
行善布施、做好事時，必須以智慧判斷如法否。「供給於惡人，欲益反招損」，幫助惡人，不僅會為自己帶來麻煩，也讓惡勢力擴大。面對世間萬物，人人都有一顆至誠的心，就能成長道德、成長功德，對我們的人生，會有很大的助益。積小善，成大善。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是真修。常將他人長處想，因此，必須珍惜與他人相識、相處的因緣。常見他人的長處，以此長養自己的見聞，擴大自己的心量，圓滿自利、利他的菩薩行，道業方能有所成就。
福禍相倚自趨吉
「禍福相倚伏」老子說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」人生因為「禍福相倚」，因此再怎麼平順多助，總會有一些挫折禍患。再怎麼艱難橫逆，也會有一時的春風得意。「禍福倚伏，轉危為安」老子說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」意即雖處於災禍中，但幸福可能正在悄悄接近。雖處在幸福裡，但災禍也許隨時蓄勢而出。相信福禍相倚伏，一切都是最好的安排。我們只需要順心而為、淡然處之，自然能趨吉避凶，常保不敗。通達福禍之理，邁向幸福人生。人人欲趨吉避凶，但若身處順境，不知謹慎惜福；得到惡果又不能警醒，甚至還怨天尤人，那人生則將越走越黑暗。警惕自己，禍福相倚。禍與福互相依存，往往福因禍而生，而禍中也潛伏有福的因數。《漢˙賈誼˙鵩鳥賦》「禍兮福所倚，福兮禍所伏，憂喜聚門兮，吉凶同域。」「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」人在得意的時候，往往已埋下了「驕恣必敗」的種子，有時候遭逢逆境，只要心存慈悲、正直「福兮禍之所伏」，「福」是福氣、福報，災禍潛伏在福報當中， 禍福相承，它是互相倚伏的。所以我們看禍福的字型很相似，在福當中有禍，禍當中有福。一件事是吉是凶，是福是禍，很多時候也取決於當事者的人生觀，以清明之心來看萬事萬物，以趨吉避凶。
善緣善識多親近
成佛之道的導航──善知識。平時能遠離惡知識，多親近善知識，就能「菩提道增長，猶月漸圓滿」，我們的人生、我們的前途，我們的信仰正覺之路，都會愈來愈寬廣，愈來愈增上。今生親近善知識的因緣，須靠過去生，生生世世與善知識所結的善法緣來作助緣。過去世與善知識結善緣的福德如果具足，今生就有因緣值遇真正的善知識，指示修學門徑。所謂「十字街頭岔路多」，就要親近善知識。假使聽多了邪知邪見，自己沒辦法判斷，就是「一盲引眾盲」，多親近善友，聽聞正法，如理思量，如法修行。遠離諸惡，親近善友。善緣之處，我們要多親近。因為善緣，能夠讓我們「修攝其心」，心久在迷，遂成過犯垢病。今欲入道，須修其心。令復回歸自性本淨於一切時，修攝正念。親近修行上的善緣，就是善知識，要有善知識帶領。依止善知識，依止般若，令惡漸盡。功德猶如初月增，則較自身猶愛重，依善知識佛子行。修行如果能依止純正善知識，.能使我們迅速接近佛果。
自身覺悟更重要
覺悟的重要，無法覺察和轉化自身的煩惱，讓自己離開了令人稱羨的工作。此後種種的變化與面臨的境界，讓自己甚至一度開始懷疑自己、否定自己，瞋惱心也更增長。在禪門，老師不會教你修行、成佛，也不會勸你，他會叫你要覺悟，要你自覺，你自己不覺悟，沒有人能代你覺悟，所謂「讀萬卷書，行萬里路」，雲遊行腳，是禪者一門很重要的功課。小悟累積到最後，你就會來一個大悟。所以每一個小悟都減輕了你的無明。最後你就會大悟，所以小悟其實更重要「自己有身體，別人也有身體，同樣在生、老循環中，前生、此生，還有來生；過去、現在、未來，無不都是佛陀來到人間，要我們人人先覺悟自己生命的奧妙。」人需要自覺，佛之所以成佛，就是因為他自覺、覺他，不但自己覺悟，更讓別人覺悟。因此，自我覺悟、自我反省、自我慚愧、自我要求很重要。自覺就是自己覺悟。佛陀是智者，也是覺者、覺悟的人，除了能自覺，還能覺他。還有「覺滿」，就是對真理圓滿覺悟。「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身！」覺悟的真義，可以從自身的觀念改變做起。覺悟的境界：更寬容的世界觀，能改變對人對事的看法與行為，進而使人生更美好。做一個善心的人，並且學會轉心、轉念，便能夠轉運。自身覺悟更重要，將來一定會得正定。有了正定，最後一定會成正覺。所以「正知、正見」就是走向正確人生的導航器。
能夠度己再度人
能從中看到自己的煩惱與妄念。我們不能奢望一朝成佛，但至少要先度己，再度人。學佛要先度己再度人，古人大徹大悟，在古代都是要「先存諸己」，先要救自己，所謂己立而立人。對於學佛的人來說，先求自度，然後度人。一個連自己都度不了的人，連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪迴不已，更遑論要廣度眾生了。所以學佛首先要健全自己，要誓斷一切煩惱。度人其實是度己。佛法中的有緣人，指的就是「聞、思、修」佛法機緣已經成熟的人。所謂機緣成熟，不過是指外因須得通過內因，才能發揮作用，是種客觀現象，並不玄乎。正法住心度己度人。一心希望能夠脫離三界，免再受輪迴的苦，卻是道一偏，還是滯住三界裡。這個道理會循環在我們的心裡，正法循環住在心，我們就能夠入人群度眾生。是先救度自己，然後再救度他人。己未得度，焉能度人。像苦海中，沉溺苦惱諸眾生。自性妙用，以覺照心，度己度人。《華嚴經》「心、佛、眾生，本無差別」佛性平等。《三時繫念》也不斷的在喚醒眾生的佛性本心，千萬不要迷惑本心，追逐六塵，讓一顆心到處流浪，忘卻「家就在當下。」所以說，自性的空靈本性，與諸佛是無二無別的。「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，那堪更欲之乎者，管取輪迴沒了時。」
珍惜今日之善緣
《靜思語》「知緣、惜緣、再造善緣」。在這個忙碌的工商業社會很少會重視人與人之間的情緣，大家都是自掃門前雪的心態，沒有了從前農業時代，濃厚鄉村味的快樂。珍惜每一個和我們相遇的緣份，什麼叫做緣份，是在茫茫人海當中，有些人會跟我們相遇，產生交集，這叫做緣份，珍惜身邊的人，結好身邊的緣。因此，不論身處何時、何處，多結善緣、淨緣、法緣。我們不要錯過自己的一生，不要錯過身邊有緣的人；不要辜負自己的一生，不要辜負身邊有緣的人。所謂，有緣千里來相會，無緣對面不相識，生活中相識即有緣，但有的人不知惜緣，輕易的讓一份緣消失。而善於珍惜點滴的因緣，凝聚眾緣的力量，必能成就更多美好的善因好緣。珍惜相聚在一起的緣分，少計較，多結善緣。你我相識即有緣，面帶笑容結人緣佈施歡喜種善緣，你對我錯相惜緣，順我逆我消孽緣。果報好壞皆因緣，慈悲喜捨修佛緣。人生諸般際遇，本來就起起落落，過去的風光會過去，同樣的，現在的低潮亦復如是。所以，任何因緣呈現在你周圍，懂得珍惜它，它就會成為你未來生命最好的一個緣。
認得真道脫凡塵，保得安命享太平
為何求得真道，卻難能證道？「晝夜長夢中、情識積滯、根器作用，煩惱波浪不斷，鎮住眾生靈明覺性。」每個人來到這個世界，都受制於種種意識，道顯了，真道就隱了。脫離凡塵如登山，「凡塵」者，凡世之六塵也。既有此身為患，要能借此假身，以修真性，則必須先能看破此身是幻，萬緣是假，如此之後，方能進修自己之本性，行道立德，以求超出凡塵。清靜經「眾生所以不得真道者，惟有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。」
要好好修，認理要認的真，認得實在，好好參悟才能了因果。人與人之間有一個很奧妙的事情，就是每個人的靈性都夾雜著人心，而心念都會常浮現上來，每個人的功德力與業力，都會隨時互相拉扯。
【天上聖母開示言】
這些都白話文，比較解釋無那麼困難，大部分大家應該都看有才對，只是文中有引用卲雍4句，當然詩詞不只4句，卲雍學問真淵深，尤其他拜一位老師叫做李之才，教河圖，伏羲八卦，研究的很透徹、真有深度，也著作了好幾本書，著名的《皇極經世》、《梅花詩100首》，都精準預言很多事，他的易經深度也很深奧，一生清白不為官，在北宋時，請2次去為官，都託病，不上任，看淡世間的一切功名利祿，當然這是邵雍他的道行有到那裏，學問也有夠淵深。邵雍（1011年—1077年），自號安樂先生，諡康節，後世稱邵康節，北宋五子（未親炙於孔子，而得以配祀孔廟封號先賢的五位大儒）之一。當然這是題外話，我就借用卲雍這4句，包含真多咱做人做事很深的哲理，所以我引用，說現在時機。
「天理良心今安在」，
咱說天理良心，今時還有在否，大家做事有些無照天理，有些無照良心，說現在社會有良心的，說賺無吃，無良心吃更大碗，敢有在，若是有在，為何社會怎會變這樣，拐的拐、騙的騙、搶的搶，要怎麼辦，社會倫理道德已經敗壞到這種程度，這社會怎樣會安定，全世界也差不多都是這樣，甘苦人比富裕的人還多，甘苦人滿滿是，賺沒吃的每天空思妄想，想做輕鬆一點的，風吹日晒雨淋的工作無人願意做，想縫隙的人，今時很流行，所以說，天理良心是否還在，給社會一個警示，若是無改變，會越演變越吃力，社會越變越亂，若放任一直亂下去，一些預言家說，人類快走入滅亡階段了，所以要覺醒，若無覺醒，真的會越變越嚴重，所以真多事情，除了是天地的變化，大部分都是人類來造成的，人類為著要追求著更充足的物欲，要榮華、要富貴，所以就製造一些紛爭與爭奪，爭奪不斷，有權有勢的搶的來，無權無勢的無法度，就要靠偷、搶、詐騙，不然他就無權無勢，辛苦的工作，又做不下，只有動頭腦，這真理、真道。
「上古至今真理一」，
自盤古開天，自古早至現代，大家都知真理，真道，但是都無法固守，都是被一些外境、被一些物欲，掩蓋著元靈本性，本來是善良本性，都是受外境影響、汙染，都被外境纏住，無法把持，無法清心、靜心，致使產生因果，今時因果報應很快，有些只是我們沒有深入了解不知道，一些業障現前，討報加速，詳細觀察就會發現。
「聖人斷惑而證理」，
所以聖人設宗教，教化咱真多做人做事的道理，多吸收一些善知識、一些修持之事，把心中的迷惑，可以斷除，一些你所不知道的，心中想無的，聖人都會有答案給你，不只是解決、解釋，還要可以證明這個道理，是長怎樣，讓你可以相信，可以崇拜，可以跟隨他，才是真真正正的聖人，不然只是聖人之名，一個虛名、無作為，他怎樣做好聖人。
「母訓勸化度世人，降靈扶筆出示文」，
天上聖母訓文，勸化世人，度世人、救世人，這都是一些勸化。再來的4句，是卲雍親筆寫的，不只看字面之意，淺淺的，但是深深體悟，卻是有一番大道理。
「處事心安身自安，如此身安室自寬，若能心與身俱安，還有何事能相干」，
不管做人做事，你若對得起天地良心，對得起自己，如此「心安理得」，咱的心，不用驚慌，也不需要心慌，咱的心不會煩惱，不會困擾，此身走到哪裡，也不用怕曾經得罪誰人，還是誰人背後罵你，我們處事、做人做事，若是有照天理、照理氣，無去傷害別人，也無對不起自己。心經說的「無顛倒夢想」，心就安，身自然也是安，走到哪裡，不怕被罵、被打，心安跟著身安，心安「室自寬」。假使心若已經感覺很安然，很自在，無啥煩惱，對得起天地良心，咱雖然住在小小間房子，也感覺自由自在，感覺真寬敞，那就是心安，不怕誰人來怎樣，自由自在、無煩無惱、無困擾、無束縛，這是一個心境的問題，表示我們處事也沒有去傷害到別人。引用4句，卲雍也是一個聖人、聖者，他的書很多，《皇極經世》卲雍自己說，來未來、去未去，可以斷三千年之事，所以易經研究的很透徹，梅花詩一百首當中，預言朝代之事，都有應驗，真清楚，除了學問飽，易經獨樹一格，易經厲害，可以算出「數」，推斷吉數、凶數，推到很細很細，他的書不容易讀懂，沒有一些易經基礎，不容易讀下去，運用很深，《梅花易》以當下時間、日子，解釋這樣。後面也是說到修持，做人做事，與今社會亂世、景氣，真的不好，真多大事，真多天災地變，都在冥冥當中，一直在浮現，一些人禍，有時比天災更嚴重，對人類傷害更大，但是咱每個人只要是你有在聽道、聞道、學道，要有智覺，真多天災地變人禍的發生，都不是沒有原因的，都有前因後果，今時人類真多因果循環，業障現前，說一句比較嚴重一點的話，看一些人該終不該終，一些人感覺好人也非壞人，但是有時候，今日見他明日不見了，無限的惋惜，這種狀況，致使產生警覺心，現在天地到底變怎樣，自己善吃善作，當然無法說大發展，但是也不至於淪落到去流浪，為何一些事情也在發生，致使你就要有警覺心，除了人生追求比較富裕比較豐富的生活，另外一方面，要去認識，到底今生轉世為人是做何事，是只為生存生活，日出而作、日落而息，如此而已嗎？其他都沒作為了嗎？猶如永永遠遠都在生死輪迴當中，脫不離生老病死，這人生四大痛苦，要怎樣理解？要怎樣解脫？真多人都不會想到這些，都想說，可以追求到當時目前的榮華富貴最要緊，其他連想也不曾想，修持、修道，也要吃飯，不然怎活得下去，不錯，人生生存最基本的條件，就是為了生存下去，但是天賜你這個身軀，賜你輪迴今世為人，當然有讓你為人生存的基本條件，但是你若只照輪迴、輪迴，這樣有啥意義？你今生為人，所有作為，一點一滴，你的因果業障，一點一滴因因果果，你的業障，永遠解不開，永遠脫不離，而且你這世當中，若無善知識，若無一些修持，還會增加真多真多的業障，所以永遠在墮落輪迴當中，當然總是有一些人有覺醒，知聽道、學道、求道，但是求道五花八門，有的人愛走捷徑，有的人想說要去拜師、去求明師，去求道比較快，但是其實這都不是真真正正的正道，當然有明師給你指點，你可以走快一些，經典說：「萬法都是由心造」，就如法律一百條、一千條，也都是人的頭腦想出來的，老子說道「一切都是自然，自然才是正道」，若是一些旁門左道，一些明師的指點，說你要走這樣這樣，才能得道，不要欺騙世人，明師說要這樣這樣，他自己有沒有得道，所以說呢？真道、真理，不用向外去求，不用四處去找明師，一些經典早就說過，只是我們要自己去讀，自己去看，自己去悟，如此才是真道，道法自然、效法天地。
聖人說「天地之心是我心」，
順天地，道法自然，無啥妙法，一些妙法都是人想出來的，有人修持「執著空」。《清靜經》「觀空亦空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。寂無所寂。慾豈能生。慾既不生。即是真靜。」執著空，這等於著相一樣，有人執著外境，都不能明心見性見如來見如來，見如來，是見自己清淨之心，那時候真多事情就都會知道，只要你有徹理，人說「一理通、萬理徹」，不被外境所干擾。不執著空、不執著相，一切隨緣、一切自然，這樣就不著相了。不過這真道、真理，要徹悟，才有辦法真真正正的了解，有人說要求明師，有多好的妙法，執著用法，就已經是執著，執空真空，不知不得要領。說今日時局，說亂世，表面感覺看不出來，真正是亂世，世局真的不平靜，啥事情有時瞬間就爆發開來，聖神仙佛，上天都有好生之德，都把一些最大的事情化到最小，但是不能都化到無，所以說，若是都沒化，地球人類又要回到冰河時期，那時一切萬物都重新再來，這樣就真的是痛苦了，大家都不知道哪裡去了，那時就各歸本位了，這種情境，就真正可悲了，但是呢？不會這樣啦！因為人類、萬物，還是繼續在輪轉，不能說這樣就都沒了，不過修持，當然每個人要看自己根器，根器大，吸收較多；根器小，就如小草，大風大雨來就被流走了，所以說，根器有大有小，看自己個人的根基，因為你們每個人都有先天之命，與後天的造化，所以咱不管我們先天給我們帶什麼，最主要後天我們要真誠去認識、去探討人生的真理，這道、道理對我們到底是什麼？要去了解，每個人都不相同，因為每個人因果業障不相同，你的前世、今世、和來世，每個人都有三世，這三世都掌握在自己的手中，各人自己去運作，自己去運化，要自己去認識、去了解、去悟道，探討真真正正的人生，知道今生來到人世間，除了人生必須的過程之外，你還要做什麼，將來要怎樣，都能清楚，當然這時機要證道不簡單，也不太有可能，但是向這目標去前進、去探討、去悟覺，可以減少很多的苦難、很多的痛苦和煩惱，認識真真正正的來生，這樣才是今生在凡間為人真真正正的意義，當然一些其他有的沒的作為，外界因因果果很多，每個人都不相同，每個人自己去認識，看怎樣去悟道，怎樣去化解，看咱自己的決心，希望大家能平安度過這個不平靜的刼期，說這樣的白話，一些天災地變將要發生，尚未發生，以及正在發生當中，希望諸位都平安順利。
