嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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民國113年12月04日【歲次甲辰年十一月四日】
天 道 無 為 而 有 常
上 信 守 下 便 信 從
聖 人 順 時 以 行 事
母 垂 訓 言 以 惕 勵
降 靈 開 示 諸 門 生
人 心 失 正 而 背 理
致 處 事 不 守 中 道
機 巧 狡 詐 行 於 世
亂 象 頻 起 無 端 事
天 災 人 眚 凶 立 至
榮 景 假 象 不 安 寧
民 無 誠 信 而 不 立
欺 上 瞞 下 無 節 度
道 德 禮 節 已 罔 矣
邪 不 閑 不 可 存 誠
偽 不 去 不 能 言 誠
一 切 只 為 利 益 先
物 欲 掩 蔽 道 德 心
良 風 善 俗 漸 遺 失
歪 風 惡 習 正 流 行
世 代 流 傳 可 悲 矣
如 何 挽 救 此 頹 道
應 出 聖 賢 來 濟 世
如 今 神 佛 已 救 濟
還 得 眾 生 能 醒 悟
天 運 天 時 不 候 人
應 時 應 運 要 自 覺
物 欲 願 望 莫 太 甚
亂 源 衝 擊 太 傷 人
成 住 壞 空 恆 常 理
萬 物 從 無 到 萬 有
無 有 恆 常 不 改 變
人 生 亦 是 如 此 也
百 載 人 生 不 長 久
如 果 不 知 其 真 諦
只 在 六 道 輪 迴 轉
緣 起 緣 滅 業 難 了
苦 痛 隨 業 不 離 身
為 人 有 何 意 義 爾
還 是 修 養 自 心 性
悟 得 真 道 離 苦 楚
刼 期 將 滿 得 安 命
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天道無為而有常 上信守下便信從 聖人順時以行事 母垂訓言以惕勵
降靈開示諸門生
人心失正而背理 致處事不守中道 機巧狡詐行於世 亂象頻起無端事
天災人眚凶立至 榮景假象不安寧 民無誠信而不立 欺上瞞下無節度
道德禮節已罔矣 邪不閑不可存誠 偽不去不能言誠 一切只為利益先
物欲掩蔽道德心 良風善俗漸遺失 歪風惡習正流行 世代流傳可悲矣
如何挽救此頹道 應出聖賢來濟世 如今神佛已救濟 還得眾生能醒悟
天運天時不候人 應時應運要自覺 物欲願望莫太甚 亂源衝擊太傷人
成住壞空恆常理 萬物從無到萬有 無有恆常不改變 人生亦是如此也
百載人生不長久 如果不知其真諦 只在六道輪迴轉 緣起緣滅業難了
苦痛隨業不離身 為人有何意義爾 還是修養自心性 悟得真道離苦楚
刼期將滿得安命
【聖訓解析】
天道無為而有常
《老子》「上德無為，而無以為也。」以自然為準則，無人為、無虛偽，純真自然，故而無所隱瞞掩蓋。天道自然，人道無為。天道「為」、「有為」、「無為」。「天道無親，常與善人。」「聖人常無心，以百姓心為心」。歸納出無為而治的信念。「道無需為萬物做主，順勢而為，而大有作為。」如果侯王能順其民意，萬物將自主自化。夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常，無為也。則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人責夫無為也！天人合一，道法自然，無為而治。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。「道」，就是這樣一種似無而有，似有實無的東西。「道」的本性是自然無為的，能化生萬物。天的處事方法就是天道。為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。道常無為而無不為，上德無為而無以為，下德為之而有以為。
上信守下便信從
「信，誠也，從人，從言。」「人言成信」，因為守「信」，一般人認為價值不大，所以當利益衝突時，便常失信於人。信「人言」為「信」。守得住承諾，便是「信」。這個承諾，人與人之間須守信。
聖人順時以行事
聖人行事不為己，默默耕耘，反而得到更多。這是以「我」去看待聖人，但由於認知不足，很容易倒果為因，認為如果想要得到更多，就要替他人著想、默默地為聖人的行事，不以心機而行事，不為功業行事，不為名利行事，心性中是純然虛無為懷而行事。聖人的品味，不是為了情欲而品味，不是為了滿足欲望而品味，更不是為了貪欲。縱觀道德經五千言，其要旨乃：體天理，順自然，守常道，通變化，清靜自持，以明真我而己！
母垂訓言以惕勵，人心失正而背理
科技愈發達，人心愈迷失；物質愈文明，道德愈墮落；心靈愈染汙，治安愈敗壞。人心向背，民心所擁護或反對的。道心之失其正者即人心。一個人如果心是正直善良的，這就是一顆有高尚道德的心；一顆有高尚道德的心如果失去了他的正直善良，那麼也就變成一顆普通的有七情六欲的人心了。一個人為人處事用心狠毒，我們通常都會用到凶狠毒辣、殘暴不仁的形容詞。《太上感應篇》是太上老君立言所授，以啟迪世人，契合儒道佛三教的義理，注重個人的心性修養和力行善德。書中闡明心善福至、心惡禍臨的道理，勸勉世人。道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老子當周之末，道降而德衰，著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。
致處事不守中道
中道，中庸之道。《中庸》解決一切問題的最高智慧。中道有簡單容易的一面，就是平凡的夫婦，也能做得到。中道也有深奧艱難的一面，就是聖人也有做不到之時。天地廣大物類眾多，抱道修行並不容易，人有所不足不通，所以人會慚愧悔恨。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教。若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為聖人，遵循著本性以做人處事叫做道。聖人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現象，使一切事物皆能合於正道，這稱之為教化。中庸之道，是中華文化的精髓。它要求我們不斷地提高自身的素質和修養，待人待物至誠至善，達到人與自然和諧相處，是為人處事的道理。違背中庸的道理，自私自利，迷昧本性，待人處事必然沒有戒慎恐懼而胡作非為。君子因為知道本性的所在，所以待人處世，都能守住這點本性。聖人修行的方法是以誠為修持原則，處事不勉強，自自然然安而行之，不用心思巧奪，很從容的符合道理來待人處事。博學、審問、慎思、明辨、篤行，做人的規範。「五達道」君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。「三達德」智、仁、勇。待人處事不偏不倚，無過無不及的處事態度。
機巧狡詐行於世
人會為了自己的私心貪欲，在世俗之間用盡狡詐手段，流于世俗機巧，甚至處處阿諛奉承，曲意迎合，這樣的手段看似能給自己帶來想要的名和利，但是這樣違背天道的法則只是短暫。上位的人，沒有不失政失信於下民；下位的人，沒有不狡詐欺瞞於領導。於是世道日衰，民心日詐，國事就難以治理。
亂象頻起無端事
古人曰：「天垂象，見吉凶。」異象和天象的出現，都預兆著將有大的變動。在古籍中有許多這方面的記載，可以讓人了解到目前災禍和異象頻生。
天災人眚凶立至
災為天禍，為不可抗力。眚為人病，咎由己取。災自外來，眚由己出，凶可知矣！是以天災人眚，雜然並至。天下之事無一可為者。若行師。則喪師辱君。如果易經的爻辭出現”有災眚”,就代表天災人禍並至。而且人禍可能演變成天災。太平日子，因隨順任意，成天災人眚。
榮景假象不安寧
如此是假象還是榮景？
民無誠信而不立
民無信而不立，是孔子說的話，意思是一個國家不能得到老百姓的信任就會垮掉。引申出人沒有信用就沒有立足之地。從這句話可以看出誠信的重要性。也就是說，如果想要在這個世界上得到人們的信賴與支持，就必須以誠待人，以信交友，否則縱使你有過人的天賦，也會寸步難行。
欺上瞞下無節度
瞞騙上級，欺壓下級。如果做官的，不能替老百姓想，只做瞞上欺下的事，不但算不得好官，簡直也不能算是個人了。對上欺瞞，對下蒙蔽。瞞騙上級，欺壓下級。對上欺騙，博取信任；對下隱瞞，掩蓋真相。
道德禮節已罔矣
晏子說：「禮之可以為國也久矣！與天地並。君令、臣共，父慈、子孝，兄愛、弟敬的道德修養。」子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」「君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」君子說：「人不可片刻離開禮樂。深入於樂，是為了陶冶心性；深入於禮，是為了調整身體與言行。一個人的心中如果有片刻不和順、不喜樂，那貪鄙詐偽的念頭就會趁機而入。
顏淵問孔子何謂仁，孔子說：「克制自己的行為並合乎禮節就是仁德。只要一天如此，天下的人都會歸服你的仁德。要實行仁德全憑自己，孔子說：「克制自己的私慾，使言行舉止合乎禮節，這就是仁。哪一天人們能克己復禮，天下就能歸服仁德。傳統道德仁、義、禮、智、信“五常”是安定國家、穩定社會的最普遍的道德，一旦沒有道德觀念，那就會胡作非為，什麽事都做得出來。
邪不閑不可存誠，偽不去不能言誠
《書經》責子之法也。邪不閑，不可與存誠；偽不去，不可與言誠。是故中孚之誠，不可不防其有他也。然責子在初，閑家在初，防心亦在初，若生子，在初生，見於書，責子之法也。原文是「庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。」意思說：平常說話都能守信，做事都能謹慎，防範邪惡以保持內心的真誠。正正當當的做人處事，正正當當的說話，所言所行，一切都是正當、無有偏差的，邪因邪緣就不會靠近你，煩惱也會消除了。邪和正是相對的，因為有「邪」，才需要有「正」法來對治。明道的誠，亦有其境界義，而其義與《中庸》裏境界意義的誠相若。
一切只為利益先，物欲掩蔽道德心
其根，乃源自人，依己私心，主意於此，縱容之而不讓良知之知行合一之體為其行動之原則。遮蔽本心者可以是簡單的物欲之蔽，因思慮而至的識蔽於中。只是物欲遮蔽，良心在內，自不會失；如雲蔽日，何嘗失了良知是先驗的，同時又是實踐的心，雖有暫時受物欲蒙蔽之狀況，但心的本質仍是「合理的」、「無私的」，即心仍是道德實踐動力之根源，所以，透過心本來地就具實踐道德的動力。物欲所蔽，一切聲色貨利、功名權位之外欲，亦足以掩蔽本性，使之馳騁迷途而忘返，漸漸失其靈明以至於泯滅，而一切驕奢淫佚、失德敗行的生活和惡習，乃從之而生。修「明明德」，就是為了存天理，去人欲，保持純潔靈明的天性，不被後天的習氣、後天的物欲所遮蔽。 「物欲遮蔽，良心在內，自不會失；如雲自蔽日，日何嘗失了。即便是罪大惡極的腐敗分子，他們的良知還會時不時地表現出來，如憐憫弱者、尊老愛幼等。人的道德本心常被私欲與物欲遮蔽，因此真正想要成為聖人，必須通過修養以恢復且發揮此道德本心，因此，「存天理去人欲」、「立志」、「知行合一」、「事上磨練」。人降生，天賦予固有的仁義禮智之性，故人間應該闡釋君臣父子之人倫，當然之原則。然因氣質之偏，物欲遮蔽，使性迷昧而亂倫，敗壞事物當然之。
天運天時不候人，應時應運要自覺
俗語說：「人像三節草，三富三貧活到老。」在不可預卜的塵世命運中，沒人敢保證自己永遠平穩。「人生都是三節草，三窮三富過到老。」人生的路不是一帆風順的，有風光時也有落寞時。是有起伏的，都會遇到很多事情，有喜有悲，有升官發財，當然也有不如意。人是三節草，不知哪節好。人一生的命運，好的時候壞的時候都有，也如四季更迭、季季不同，一生悲歡離合、樣樣嘗盡。上天從來不放棄過任何一個眾生、只有自暴自棄者才是失去天時好時機。
現在的天時、天運已到末後了，大道之普渡在天，非時不降、非人不傳，不是人能決定的。教法之傳承在人，在於淨化人心、勸人為善，不受時空限制。人力所不能防範的就是天災，包括地震、海嘯、山崩、颱風等都是現代常見，且破壞力十足的天災。我們應該時時關心社會的現況，安定世局。
物欲願望莫太甚
「格物、致知。」格物──格去心裡發出來的物欲，心裡發出來的貪、嗔、痴。人家說我，就不悅了，這就是嗔心。這是我的，人家一碰，就不悅了，這就是貪心。心之物：乃貪、嗔、痴、愛。身之物：則是身之污，乃違背天良的行為。俗說，吃得苦中苦，方為人上人。在物欲縱橫的當世，如何才能保持一份平和的心態。物欲橫流：想得到物質享受的欲望氾濫，到處都是。正常的適當的欲望，是學習、求知、探索、進取、前行、及發現、發明，創造，創新的原動力，激發熱忱，提升積極向上的正能量，是好的、善的。
亂源衝擊太傷人，成住壞空恆常理
「成、住、壞、空」，是世界從形成到毀滅的四個階段，每一個階段，稱為一個中劫。每個中劫，有二十個小劫；四個中劫，為一個大劫。成住壞空，也會有「成相」和「壞相」的不同。由此可知，成相和壞相，是就總相來說的；同相和異相，則是就別相來說的。總相、成相、壞相，別相、同相、異相，在圓融無礙。整個世界，有成、住、壞、空，這是一大期無常；這一大期裡，不管是動物、是植物，最後都要歸於死亡。人有生老病死，動物也有生老病死，植物也有生老病死，這樣去觀無常，明白了無常。佛教的一個真理─因緣法。舉凡有情生命的流轉、萬物的生滅、世間的成住壞空、生老病死，都是因緣所成，因中有緣，也不單天地萬物皆是「成住壞空」。人世的幻化無常，生住異滅、生老病死。「最後的囑咐」：生了要死、死了要生。季節有「春夏秋冬」循環，物質有「成住壞空」還滅，人生有「老病死生」輪迴。成住壞空是佛教中的概念。在佛教的時空觀中，以劫為基礎，說明世界生成與毀滅的過程，而一個世界從成立到毀滅，其過程必經歷成、住、壞、空四個時期，稱為四劫。世間所有，若根身，若世界，皆由眾生生滅心中，同業別業所感，皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死；界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。「物理」包含成、住、壞、空四相，所以世間沒有一樣東西是永恆常住的。生理：生老病死人的身體變化稱作「生理」，包括生、老、病、死 四相。
萬物從無到萬有
道是天地萬物的演化運行機制，哲學的信念之一。認為道決定了事物「有」或「無」、以及生物「生」或「死」的存在形式；從無到有、從有到無和周而復始的自然現象，天下萬事萬物，雖始於有形有象、有物有則，然其始不自有而肇也。聖人當大道之成，雖千變萬化，無所不具，而其先必於至虛至無中採之煉之，一般人只看到事物的顯相（有），而沒有看到事物的隱相（無），事實上「有」、「無」是相互補充而共同發揮作用的。事物對立面的相互轉化。這是從無到有的創造。這啓示我們上帝的超越性，萬有都是上帝創造的，包括日月星辰，白晝與黑夜，所有的生物及人類都是受造物，唯有上帝是造物主。造物主和受造物(包括人)中間有天地萬物的產生與存在，本來都是一項奇蹟，都是大自然的精心賜予，每一物種都是獨一；每一物種的功能都是無二，那有高下之分、貴賤之別。
無有恆常不改變
「恆常不變」是持續不變、永恆不變，形容某種狀態或特性始終保持不變，不受外界影響或干擾。例如，光速在真空中被認為是恆常不變的。根據狹義相對論，光速被視為宇宙中的極限速度，不受觀察者的運動狀態或觀察的角度影響，始終保持不變。這一理論是愛因斯坦提出的，並在現代物理學中得到廣泛認可。比喻永恆不變。自始至終一個樣子。能堅持；不間斷。像天地一樣長久永恆，萬古不變。恆常不變意思是「永遠不變」「始終如一」。譬如人際關係：形容兩個人之間的友誼或感情非常穩定，不受時間和距離的影響時，可以說他們的友誼是恆常不變的。例如：「我們從小就是好朋友，經過這麼多年，我們的友誼依然恆常不變。信念或價值觀：當形容一個人的信念或價值觀在不同的環境下都保持不變時。例如：「他的正義感恆常不變，無論遇到什麼困難，他都會堅持自己的信念。」自然現象：當形容某種自然現象或規律在長時間內保持穩定時。例如：這個地區的氣候恆常不變，每年都有四個明顯的季節。比喻永恆不變，自始至終一個樣子。能堅持、不間斷。像天地一樣長久永恆。真理是永恆不變的意思，必須兼具「時間」及「空間」不變。這是理，我們叫做「真理」因為道是永恆不變的，在天地萬物還没有創造之前，道早就存在著，道永遠也不會變化。這個永恆不變兼具「時間」不變，以及「空間」不變。就是從古至今都不會變化，無論在任何地方也不會變化，我們才叫做「真理」。例如牛頓看見蘋果掉下來，於是發現在「萬有引力」的定律，而萬有引力就是真理。因為蘋果從古至今都會掉下來，而且無論何地也一定都會掉下來，萬有引力定律是永遠也不會變化。在人類歷史的大部分時間裡，徜徉在宇宙中的恆星彷彿是永恆不變的。但正如地球上所有的生命一樣，恆星也會經歷誕生、演化和死亡。為什麼有些人對現狀不滿意，卻又不改變現狀？如果你認真觀察，你會發現，身邊有很多人，對現實狀況不滿意，但是他們並沒有刻意去改變現狀，一邊抱怨人生，一邊“堅持”原來的生活方式。 不滿現狀，卻又不改變現狀。了解沒有恆常，學會放下執著，明白宇宙及人生真諦。只要我們有一刻能潛心的細想這一切，就會發現，世上沒有任何東西是恆常不變的，即使是我們身上的每一個細胞、每一根毛髮也都在每時每刻的變化著。
人生亦是如此也，百載人生不長久
百載前塵已化空，歲月輪迴暮復東，世間因果皆前定，今世修心悟道中，百年之後誰會記，百年之前誰已忘。給壯世代的百歲人生思維：過去習慣的就學、工作、退休人生三階段現在已不適用。我們因為擁有可預期更長的生命、更多的時間、更健康的生活，而更有彈性安排每個年齡階段做要做的事、完成想要的目標。無題七言律詩：百載人生匆促逝，追名逐利哪時終。情仇愛恨如春夢，驚醒方知皆是空。誕下身軀何有物，去來兩袖只清風。但求萬事心無愧，外物何須放眼中。從古至今，我們總是在尋找長壽的秘訣，但當身體逐漸衰老或失能，我們的身份從照顧者成為了被照顧者，「長命百歲」可能不再是人生的期望，如何在餘生中人生的轉折點，及早關注身體健康，可以大幅提升晚年的生活品質。退休後可以將生活重心投入喜愛的事，不僅能創造豐富回憶、享受人生，還可延緩身心衰老，當人生百歲成為常態，我們該如何活得更好？很多人的人生亦是如此。生物學與腦神經科學的進步可以延長人類年輕的歲月。然而，我們的體制、我們的社會卻仍未跟上腳步。
如果不知其真諦
什麼是真諦？真諦就是真理，也就是根本大法。佛教的真諦，是三法印、十二因緣、性空、四聖諦等。莎士比亞的超人智慧，尋生命真諦。在人間真是一道奇蹟的智慧，作品中的名句更是常在我們的生活中，在迷茫的時刻，讓人撥雲見日。在佛法的真理中，可分為「俗諦」、「真諦」和「中道第一義諦」，在這當中，「中諦」是佛法最高的境界。所謂「諦」就是真實的意義和道理，世間上也有很多的道理：幸福的真諦應該是「平安就是福」，能不能夠平安雖然和外在環境有關係，但是，決定性的關鍵，還是在於主觀的自我心態——如果自己的心態能平安、知足，就是幸福。所謂「本來面目」就是「心性本淨」。由於「無明妄念所障」才流轉輪迴生死。心性本淨即是「法身」。我們的「色身」即是「法身」的示現。如果自己的心態能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要獲得幸福就很難。一個人如果不培福、惜福，卻只在享福，福報就會愈來愈少，幸福的日子總有結束的一天。
只在六道輪迴轉
佛教闡明的是善惡六道的輪迴；人生時時刻刻都在輪迴之中，生滅或變異，就叫做輪迴。眾生由於思想造作的力量——業力。六道輪迴，皆由「心念」起輪迴因果。眾生由於過去世，所造的善業、惡業，產生六種不同的生命，生存狀態，有「天人、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等」。眾生在世間輪迴不已，生死輪迴在六道中不停地轉動。如何脫離六道輪迴？「貪瞋痴三毒心不除，六道輪迴永不停止。」一切皆是因果，世人的身形相貌、言行舉止、行動作為，確切來說，世代的變遷，從有形轉而無形，為了讓我們成為有用的人，人的思維，改變人的生活習性。
緣起緣滅業難了
緣起緣滅，聚散有時。「緣」，是很奇妙的，佛教常說「緣聚則生，緣滅則散」，世間萬有之所以能成為一個世界、一個宇宙，皆是由緣而生。偈云：「假使百千劫，所做業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」這是說業因不滅，自作自受，不論時間久暫，遇緣則起現行。佛曰：「緣起緣滅緣終盡，花開花落花歸塵；半善半惡半隨心，難徹難悟難歸真。」緣盡了，就散了，再不捨也無用；緣未盡，情未了，想離也離不開，一切隨緣看待。緣起的時候，看對方甚麼都好，一拍即合。緣滅的時候，看對方處處不順眼，希望他離你越遠越好。造什麼因，得什麼果，小兒易解，百歲難明。凡事皆因緣，緣起緣滅，因緣而生，因緣而滅，皆因緣果報之事。人心難測，順其自然，操之過急，必多煩惱，一切隨緣，不要攀緣。所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」，人有一期一期的生命，緣起緣滅都離不開緣。
苦痛隨業不離身，為人有何意義爾
善良、積極、肯定、鼓勵，等正面的言語，可以使周遭人事物趨向光明。若是兩舌、惡口、妄言、綺語等負面言語，不僅讓自己難以立足於社會中，亦帶給周圍的人痛苦、傷害，甚至危害社會。《法句經》「一切法正，一切法邪做個總結。諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。」所以，業力的展現，仍然不離「此故彼」的條件關係，從「果從因生、事待理成，隨業受報，絲毫不爽。」如：燒成灰燼的樹木，再也找不到它的影子。業力的展現，是透過身心活動來反應的，而任何一個身心的反應，都是多重交錯而複雜的。因而業力的展現，也是多方交錯而複雜的，業力可以透過修心而改變由業力而來的心念。何以故？如人鑽木取火，益急益好，再精再妙，一口氣將木鑽熱，一鼓勁鑽出微煙，一勇猛火出燒木，火出木即成灰，灰燼將無他事。此鑽木出火，與參禪一致。《六祖惠能》「欲滋長一切善根，不離眾生身中求。於一切貧苦眾生，起慈愍心。不生輕厭，有所需求，隨力惠施。是名種諸善根。於一切惡類眾生，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發歡喜心，息剛戾行，是名種諸善根。所以隨業往生大都是你過去生，大部分是今生造了重大的業力，這個業力被激發了。這個業力激發，會有很多很多的恐怖不安，痛苦的朕兆。身體消失，消失了以後隨業而轉，造的業又是惡業，這麼強盛的惡業，一定引導我們墮惡道，那時候太恐怖了。善業與惡業：身三善業、身三惡業。口四善業、口四惡業。意三善業、意三惡業。若此有強善業、或為善神之所擁護，不能殺害，彼鬼瞋心。從此命終，隨業流轉受生死苦，眾生想要暫得人身，更難於盲龜值遇浮木，可見能得人身是多麼珍貴之事。可得方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人立亦得，不立亦得；去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身、不離自性，即得「自在神通、遊戲三昧」；是名見性。已經明心見性的人，了悟諸法實相，只要有出離心，雖過著豐裕的生活，但不礙修行，一樣的了脫生死，隨順攝受。
還是修養自心性
修養心性，以持久不變的心，接受考驗，跌倒了又站起來。好的修養是，當面對人與事，心性表現時，缺失愈來愈少，少到最後，就「清淨」了。清淨業力，業力沒有了，所顯的就是道。就能明心見性，見性成佛。修行要了解心性的道理，所謂「不識本心，學法無益」。不了解心性的道理，儘管拚命修，修三大阿僧祇劫，還是講心性，最後還是要歸於自心。頓悟自心之後，還要繼續修行。修身養性關鍵重在於情緒與心態，因為人體各種情緒都是從心所發出的，而心態更是決定著對事的認知與觀點是否持正向或負向。《大學》「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」還是這念心。心性上的修行，是無我性，降伏自我，降伏煩惱，心柔性善，具備聖賢人的無我心性，去除私心和我心，降伏凡夫的煩惱習性，從而能自利利人。心性修養，就是誠。就是修養自心性，毋自欺、逃避、躱閃。
悟得真道離苦楚
經云：「滅苦之道，實是真道。」離苦得樂是普世價值，欲得離苦，須知苦從何而來？行者以四聖諦為根本，滅除煩惱苦因，以菩提涅槃為岸，精勤修道，度生死苦海，即得解脫自在。離苦得樂之道──四諦。為何求得真道，卻難能證道？晝夜長夢中、情識積滯、根器作用，煩惱波浪不斷，鎮住眾生靈明覺性。所以每個人來到這個世界，都受制於種種意識修行若是沒有悟道的話，那麼有修行還是等於沒有修行一樣。相同的道理，悟道之後如果沒有行道與成道的話，那麼也不算是一個已經悟道的人。苦、集二諦是迷界的世間因果，集是因，苦為果；滅、道二諦是悟界的出世間因果，道是因，滅為果。古來多少高僧大德為「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。唯有向內觀照，從自己的心中，頓見自己的真如本性，進一步效法聖賢仙佛，顯露善美德行，才能圓融心性，離苦得樂。眾生，常被環境所左右，迷昧本性，一會兒受大家樂、六合彩所引誘，一會兒受股市所套牢，一會兒又受房地產所迷惑，東奔西跑，用盡心機，無非想「學佛不是為了得道，為了不執著和放下一切。」古時候的禪師、僧侶，『學佛』就是為了要『悟得真道』，才能『了脫生死、脫離輪迴』，世間之人都知道立身處世要依人生的道理去做，而四聖諦是佛法的根本，佛弟子更應依著佛陀的教導，精勤修習四諦之理。唯有打穩地基，依之而行，方能真正離苦得樂。但是對於悟的人，它是一體的，是不可以分開的，正見名出世，真正的出世就是出離煩惱，出家就是出離煩惱的家，這就叫正見。為什麼〔邪見是世間？看榮華為重。三寸氣在巧走百條路徑，一命嗚呼深墜三途苦楚。罪業才清、又復轉輪。輪迴路上往來不絕，一切皆由心造。萬劫千生未得返故家鄉。空負慈娘倚門而待──望眼成穿。
刼期將滿得安命
每一個人都有他的劫難，劫數也不一樣，所以大劫、小劫各有不同。來到人世間，都有使命要去完成。剎那不算短、劫波不算長。末劫時期不把握修行，又將待何時走出屬於自己的路。但求無愧，惟以人心。天命乃是至大至剛之正氣力量，惟有積極投入救劫弘教，方可消弭行劫於無形。
【天上聖母開示言】
這幾節的聖訓，都是白話文，無給你們說一些經典，或是比較深的一些道理。說白話文可以一目了然，一看就懂、就了解、就知道，所以說，我今天也是用最平常、最白話的句讀，來出示這篇真簡單的訓文，讓你們做一個了解。
「天道無為而有常」，
天道看起來無啥作為，但是你詳細注意一點，「天道有常」，就是說：四時的變化、天地日月的變化，永永遠遠就是遵守一個信用，不會給我們欺騙，該寒就冷，該熱就熱、該好天就好天，該白天、該夜晚，一清二楚，這就是天道，一貫不變的道理，對萬物的一個誠心。叫做「天道無為而有常」不會欺騙眾生，不會欺騙萬物。
「上信守下便信從」，
換回來，說咱人，作為長輩、上司，若有守信用，長輩不會給我們亂說，有說一下子又說沒說，所以說做長官的、做長輩的，有守信，作為晚輩的，隨著你的信，一定會服從你，不會懷疑。因為做人，不管作為長輩、晚輩，長官、下屬，服從，不管長輩、晚輩一定要守信用，有誠信，如此人與人之間，才不會變來變去，若是天道，一下好天，一下壞天，人怎能不變，這是一個恆常的道理，不變的道理，知啥時，知咱要做啥？才不會日夜顛倒反，這是一個恆常不變的規律、定律，這就是天道。
「聖人順時以行事」，
聖人應時應運也不會顛顛倒倒，才能叫做聖人。所以說，聖母給我們說訓文指點、訓示、勉勵、警示，咱也是要注意，不能失序，不能失去不變的道理，誠如心經說的，「遠離顛倒夢想」，凡人時常在「顛倒夢想」。
母垂訓言以惕勵
聖母垂訓全42句，是真簡單，也真清楚，用以警惕勉勵。
「邪不閑不可存誠，偽不去不能言誠」，
邪不閑，不可與存誠；偽不去，不可與言誠，不可不防其有他。平常說話都能守信，做事都能謹慎，防範邪惡以保持內心的真誠。正正當當的做人處事，正正當當的說話，所言所行，一切都是正當的、無有偏差的，邪和正是相對的，因為有「邪」，才需要「正」法來對治，明道的誠亦有其境界義。
「閑邪則誠自存，誠存斯為忠信也。」心不正、有邪念，邪念無停止，念頭怎會正。「虛偽」，無去掉，怎樣和人說「誠」。做人做事有一個誠信尊重，讓人信服你，現在社會詐騙輕鬆，不用受風吹日曬雨淋，大小都騙，報導說，詐騙所得，短時間內甚至有幾億元，上不正則下歪，上司騙下屬，下屬無步也加減騙，今日欺負、霸凌，層出不窮，上司有權限，下屬無法承受，因果牽連，緣起緣滅，業業隨身，所以咱要有智覺、有覺悟，除了基本生活，要求不要太多，才不會把心綁死，富貴享受，現在放眼世上，誰人說我設定我財產達到一億元，我就已經滿足了，賺超過一億的就捐獻出來，一億兩億存到三億，怎有可能，賺到了，猶原不滿足，所以這世界社會當中，人與人的比較，國與國的比較全都一樣，不然，就無戰爭了，沒有天災人禍。今生來做人，數十寒載，你只為著生存，為著要過比較好的生活，你會一心一意、全心全意，體力全都用在更好的物欲金錢的爭奪當中，但是另外一面，你的精神層面都無考量，要昇華咱的精神層面，人生才有意義，不只是爭奪一生，拚過日子比較好過，來世一再輪迴，受苦，生老病死，絕對脫離不去，進入精神昇華，進一步了解人生真真正正的意義。離苦得樂，你的思維觀念就不相同了，痛苦每個人都有，怎樣了解人生真真正正的痛苦、快樂，要離苦得樂，靠你有覺悟，了解天地間真道真理，「我本將心托明月，誰知明月照溝渠」。說日月照溝渠，你要有辦法日月照我心。要明心見性。簡單解釋這樣。成住壞空恆常理。「成住壞空」佛教說。道說「生老病死」，人生階段離不開。說我好心好意的對待你，你卻無動於衷，毫不領情。皎潔的明月和骯髒的溝渠，實在對比強烈。自己真心付出了，沒得到應有的回報和尊重，也是真令人十分難堪的。
