嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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民國113年11月06日【歲次甲辰年十月六日】
觀 照 自 心 性 本 空
世 事 無 常 莫 執 著
音 聲 六 識 所 感 知
菩 提 智 慧 三 無 漏
薩 埵 般 若 波 羅 蜜
降 靈 說 明 及 開 示
末 法 時 代 將 盡 矣
經 歷 正 法 和 像 法
修 行 證 果 漸 減 少
教 行 正 僅 存 教 法
修 行 之 本 是 修 心
眾 生 皆 隨 業 而 轉
此 身 是 四 大 假 合
聚 則 為 人 散 則 無
能 得 此 身 不 容 易
能 知 來 去 是 真 諦
否 則 來 時 哭 為 何
去 時 流 連 捨 不 得
如 是 苦 海 淵 深 矣
人 生 欲 望 太 無 窮
念 念 不 斷 無 止 息
貪 嗔 癡 慢 擾 一 生
永 遠 無 法 得 清 閒
追 逐 欲 望 若 不 歇
一 生 到 頭 如 夢 寐
還 是 輪 迴 轉 六 道
塵 緣 塵 勞 若 不 淨
如 論 修 行 無 意 義
逢 期 末 法 將 盡 時
若 然 不 知 來 覺 悟
今 生 如 是 白 過 了
當 下 覺 知 和 醒 悟
為 時 已 晚 不 可 追
幻 化 人 生 就 如 煙
四 大 假 合 若 散 去
灰 煙 塵 土 歸 大 地
一 切 悔 之 已 晚 矣
末 法 期 盡 劫 難 臨
能 渡 此 刼 是 萬 幸
眾 生 有 知 應 惕 勵
求 得 立 命 且 安 身
修 行 還 是 重 中 重
明 白 天 道 即 大 道
天 下 真 理 只 有 一
萬 法 歸 一 是 同 理
不 知 是 否 知 吾 意
度 人 必 先 度 自 己
當 下 即 得 覺 悟 時
彼 岸 就 是 在 眼 前
希 望 如 是 能 有 知
趨 避 劫 難 得 平 安
【嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降】
觀照自心性本空 世事無常莫執著 音聲六識所感知
菩提智慧三無漏 薩埵般若波羅蜜 降靈說明及開示
末法時代將盡矣 經歷正法和像法 修行證果漸減少 教行正僅存教法
修行之本是修心 眾生皆隨業而轉 此身是四大假合 聚則為人散則無
能得此身不容易 能知來去是真諦 否則來時哭為何 去時流連捨不得
如是苦海淵深矣
人生欲望太無窮 念念不斷無止息 貪嗔癡慢擾一生 永遠無法得清閒
追逐欲望若不歇 一生到頭如夢寐 還是輪迴轉六道 塵緣塵勞若不淨
如論修行無意義 逢期末法將盡時 若然不知來覺悟 今生如是白過了
當下覺知和醒悟 為時已晚不可追 幻化人生就如煙 四大假合若散去
灰煙塵土歸大地 一切悔之已晚矣 末法期盡劫難臨 能渡此刼是萬幸
眾生有知應惕勵 求得立命且安身 修行還是重中重 明白天道即大道
天下真理只有一 萬法歸一是同理 不知是否知吾意 度人必先度自己
當下即得覺悟時 彼岸就是在眼前 希望如是能有知 趨避劫難得平安
【聖訓解析】
觀照自心性本空
無論是誦經、持咒、念佛、持戒，最重要的還是要返照自心，如此，
所證的道理與智慧必然廣大。證到諸法空相，證到心性本空。
心性如虛空一般，沒有邊際，更超越了虛空。
所觀的空，是心性本空，假有，是實相生出來的妙有，所以，實相才是根本。
所謂造作是心去攀緣、去思想，心性本自具足，故不須思想、攀緣。
觀照一念心性本空。
若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。
智慧觀照，內外明徹，識自本心。
若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，觀照自己的心性。
外觀身外虛空，若無雜念，亦不受外境所染。內觀自性，亦無念者，以念向外造境。
那麼，那微妙的心性，便空明朗淨，無垢無染。自性心地，以智慧觀照，內外明徹。
世事無常莫執著
執著，基本就是建立在錯誤的觀念上。
我們人都誤認此非常之身為常，以樂受為順，所以遇到逆境，則怨天尤人。
處在順境，則放蕩形骸。對一切的順逆，均患得患失。
世間無常，切莫執著；把握人生，修道安樂。
世間無常，瞬間變異，人生短暫，我們又何須浪費時間精力，去執著計較。
世事無常空執著，萬物靜觀自榮枯；不生煩惱不惱人，心地柔和是福田。
世事無常莫執著，夢幻三昧且逍遙，遊戲神通隨變化，靜觀萬物自榮凋。
生我之門死我戶，幾個惺惺幾個悟，夜半鐵漢自思量，生死輪迴由自杜。
所以唯觀「無常」一法，便能治一切煩惱無明。
眾生因為妄執生滅的無常為常，故生執著。
若能常修習無常之法，則能使煩惱消損。
若不修習，勘不破執著煩惱，只能繼續不斷地流轉。
音聲六識所感知
六塵「色、聲、香、味、觸、法」。接觸後，產生了「識」。
有眼識，能看見形狀、顏色、大小。
有耳識、鼻識、舌識，能感知聲音、氣息和味道。
有身識，能有冷熱乾濕等。
第六識還了別色塵上的質量、結構、特徵、特質等等，
需要通過分析、思惟、求證、推理，以及根據經驗，才能判斷出。
例如眼睛觀看、耳朵聆聽、鼻子嗅聞、皮膚觸接、舌頭辨味的六識，
是依著眼耳鼻舌身意等六根，對色聲香味觸法等六境，能產生見、聞、
嗅、味、觸、知等了別作用的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識。
「六塵」指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所相應的六種對境，
也是六識所感覺、認識的六種境界。六識不難從日常生活中感知、察覺。
菩提智慧三無漏
戒定慧，又稱三無漏學。
《楞嚴經》「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
戒定慧：三無漏學是成佛的根基，學佛必須懂得其中的道理。
「慧」即智慧，觀達真理而斷妄惑者，對於真理要用心體會。
同樣一個道理，日常生活中，普天之下無物不道理，無事不道理，
一切都在日常生活中，這就是慧學。
為了達到上述的境界，我們必須發「上求佛道，下化眾生」的菩提心，
精進修學「戒、定、慧」三無漏學。為了息滅貪瞋痴，必須勤修「戒定慧。」
「防非止惡曰戒，息慮靜緣曰定，破惑證真曰慧。」
此三學又稱「三無漏學」，「漏」就是煩惱和非究竟的意思。
戒、定、慧三學可以斷除一切煩惱而獲得究竟的。
佛教中說「佛法僧」三寶，以法寶中所說「戒定慧」是淨業、
得究竟解脫的三無漏學。可見學佛行人，於菩提道上任如何行修。
總不外是學戒、修定，發揮無上的智慧。
佛陀法藥，廣說有八萬四千，簡約之則不外三大綱領，
曰「戒、定、慧，」此名三無漏學。能斷煩惱，能了生死，故稱無漏。
戒定慧，即三無漏學，是八正道。「持戒、禪定、智慧」。
薩埵般若波羅蜜
「菩提薩埵」簡稱「菩薩」。
修菩薩的法門，也是依據般若波羅蜜多，智也放下、得也放下，
這個時候，我們的心，就真正達到沒有罣礙的境界了。
菩薩以無漏智慧，從有求有得的此岸，到達無求無得的彼岸。
菩提，即般若。薩埵，謂方便。此二於有情能作一切利益安樂。
「般若波羅蜜多心經」以無所得故，菩提薩埵，根本什麼都沒有得，
根本不求什麼，完全是一種「捨」的精神，給予「慈悲喜捨」。
末法時代將盡矣，經歷正法和像法，修行證果漸減少，教行正僅存教法
《釋迦牟尼佛》，為什麼說「末法時代」佛法盡滅，眾生極苦？
《楞嚴經》，學人依此修行，終不落於歧途。眾生要有警惕心，願早進入抑止門。
意指正法滅絕，末法思想則是佛法滅絕的一種預言思想。
在末法時代，人仍有聞法，但已不能修行證果。
漢傳佛教多部經典，都載有這種末法衰頹毀壞，為一種佛教的末世論，
末法時代之後便是法滅時期。現在又過了三千年，濁惡又更為深重。 那麼現在是什麼時代呢？
佛教中有「正法、像法、末法」為「正法時期、像法時期、末法時期」。
正法住世五百年，像法住世一千年，末法住世一萬年。
末法時期，修行而能證悟的人逐漸減少，釋尊滅後，人心惡化，世相爭鬥不絕的末世法滅的時代。此一時代是只有教法而無修行，此後便是法滅盡時。
佛陀滅度後，教法垂世，人雖有秉教，而不能修行證果，稱為末法。
為甚麼以前的人修法可以證悟成佛，末法時期的人們就證不到？
《占察善惡業報經》佛說「眾生於佛法中鈍根少信，得道者極少。」
《大集經》告訴我們，「正法時期，戒律成就」。
佛滅度後的第一個一千年，此時期教法住世，依教法修行、持戒，就能證果。
末世法滅的時代，一切的苦行，是沒有辦法進大徹大悟的法門的。
在這個時代皆需高度的反觀自省歷練，才能度過人事、情感的驚濤駭浪，
到達靜寂清澄的智慧彼岸。
說釋尊入滅之後，佛法會經歷正法和像法時期，修行而能證悟的人，逐漸減少，
然後進入末法時期，到了末法時期人們開始慢慢偏離佛法。
修行之本是修心，眾生皆隨業而轉，
一切眾生本來虛妄，皆是業感所現。眾生在過去造作了善業、惡業，
形成善惡的因緣，就是緣起。無論是善業的緣起，或是惡業的緣起，只要是
緣起就是假相。眾生，是眾緣所生。
如果能夠反覆思惟觀察三寶的功德，並恆常如理修持的話，心會隨所修而轉，
能修多少，心就轉多少，雖然剛開始的時候比較困難，但若經過不斷學習，
日後就能任運而轉。
而其原因，是說現在以種種方式而精勤布施、持戒，都是為了消除諸多惡業、
圓滿資糧而作。修行之本是要怎樣修心？
眾生皆有佛性，必先有佛授記、加持、護念，才得彰顯，不要輕忽自己。
布施及供養，都能在佛的三寶下，圓滿的成為我們的財富，生活的資糧，幫助眾生。
修行的目的在見性，「性」就在煩惱當中，隨著這念心性而修。
小乘稱為「斷煩惱、證涅槃」。大乘稱為「轉煩惱成菩提。」無上乘則是「煩惱即菩提」。
很多都是依著緣起而改變，心的習氣也會依著緣起而改變。
《入菩薩行論》「修身養心之道，在於靜隨境之轉而入淨，萬空之境，無欲無嗔，
而事空隨入。誰能無錯，誰能無過，知錯能改，善莫大焉！
眾生皆是有情業身，修行法門，是以「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。
如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。
此身是四大假合，聚則為人散則無，
此身是由物質和精神聚集的和合體，所謂物質，就是父母所生的四大假合之身，
佛法名之曰「色」。所謂精神，就是佛法所說的色、受、想、行、識。
此身是四大假合，聚則為人散則無。四大本空，五蘊非有。地水火風，佛教稱之為「四大」。
世間萬事萬物都要藉此四大因緣和合才能存在，所謂「緣聚則成，緣散則滅」。
眾生不知道五蘊皆空，不了解五蘊如泡沫、雲煙，都是虛妄不實。
執著有一個「我」存在。有情色身，係地水火風，四大要素組成，四大調和，則身體勇健，
行動方便；一旦有一大失調，即一百一十種病起，四大全失調，即有四百四十種病俱生。
因為「四大不調」的緣故。如云：四大假合，虛幻不實，稍乖保調，即生苦惱，此名為病。
佛法認為，有情色身是依條件因緣的有無，而生成散壞的聚合體。
佛法講一切眾生、諸法為四大假合，因緣聚則有，因緣散則滅，本質是空性。本無實有，有何可貪著？「得失從緣，心無增滅，喜風不動，冥順於道。」
所以迷者，以背法身，但認四大假合之幻身為己身。妄認攀緣六塵影子，妄想緣慮之心，恆作是念。
「我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於以有眾生厭苦著樂，故說四諦。」
身心等諸法皆是苦，無有樂；是苦因緣，由愛等諸煩惱；是苦所盡處，名涅槃；方便至涅槃，是為道。
有眾生多念，亂心顛倒故，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。
猶如虛空華見聞覺知、一念無明、六根就是經中說的「四緣假合」。
四緣指見、聞、覺、知。六根指眼、耳、鼻、舌、身、意。
能得此身不容易，能知來去是真諦。
《法華經》以海龜比喻，意思是說想要得到人身，就如一隻盲龜，在大海中漂流，
要找到一根可以倚靠攀救的。此身四大和合，我們的身體是四大和合的假相、
是緣起法，並不實在，只有靈知靈覺的這念心才是真實。過去不知道這個道理，
把假的當作真的，反而把真的迷失了。
一世修一世成，修道要有正確的方向與思想，而不是只會跟著人情跑、隨著性情走。天地宇宙，眾生皆平等，天體一切萬物，所看的形形色色，無不都是分別了知，明明了了，能覺知、了解，這叫做智。
所以「得盡智及解脫知見」，這些智全都完全了解，我們分別清楚了，
雖然人生充滿了苦惱，只要能體悟到苦的真理，真實地認知苦的根源，便能從苦中解脫。
所謂「天有不測風雲、人有旦夕禍福」，了知世間上的一切都是不長久、都是無常，殷勤求法唯願垂與。
忘了去珍惜的，其實我們能身而為人，具備修行能力是非常不容易的事，和許多其他生命相比，
的確我們的立基點已經好的太多。
否則來時哭為何，去時流連捨不得，如是苦海淵深矣！
貪戀沉迷而不願離去。依依惜别，留戀的樣子。惜別捨不得分開。十分留戀。
這麼多「捨不得」，知道一切難捨，最終還是都要「捨得」。
即使多麼「捨不得」，還是留不住，也一定是要「捨得」。
去時流連，留戀不止。留戀不願離開。留戀得忘記了回去。
因為很難再見面，一別千古，想起怎不淚漣漣。
什麼謂之苦海，苦海在那裡呢？
苦海是無有形象，亦無有一定之廣狹大小，可以言喻的。
大是大至無有邊際，小是小至一步可以登彼岸。苦海是由於人心妄念，自造出來的。
不但自己，還要幫助一切人，把他們從苦海的深淵中救度出來。
誰能保得千日好，一生免了百歲憂呢？
現今世間，人智大開，文明日進，百工俱備，器用日新，千奇萬異，
巧奪天工，何物不有，何事不足，到處山明水秀，芯月樓臺，
脫離苦海後落入深淵，必經過苦難的海。
人生欲望太無窮，念念不斷無止息
時時刻刻、念念不斷，前念後念，後念前念，始終是生生滅滅，
所謂「諸行無常」，所以念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，提起精進心。
現代人忙碌緊張，缺少寧靜安祥的心，加上心靈空虛煩悶，因此不斷地在物質上攀求，迷失在得失、取捨當中，煩煩惱惱，不得自在。殊不知人的欲望是無窮盡的，欲以有限的煩惱的起因，我們應該淨化心念，淡泊物欲，就能夠掙脫煩惱的綑綁，不再墮入惑業苦的輪迴。
《中阿含經》世尊說眾生因自己的貪著互相鬥爭，於家庭、社會乃至國家間，彼此互相加害。《大般涅槃經》中亦說貪著五欲使人生顛倒想，不惜造作惡業，人生之所以苦惱，是對苦樂太計較，被苦樂所牽制；
對榮辱太計較，被榮辱所牽制；對得失太計較，被得失所牽制；如果能從牽制中解脫出來，自然自在、快快樂樂。每一個人的欲望，都有內憂外患，內憂是我們內在對財、色、名、食、睡五欲的習氣追求；
外患是不斷的剌激、誘惑我們的色、聲、香、味、觸、法六塵，要想在這二者之間獲得。
六祖才說：念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為法縛。心定力已解脫，然而無心於萬物，何妨萬物常圍繞；境緣無好醜，好醜起於心，人們的欲望太多了，所以愈修愈遠，修道不是這樣修順水人情的，看著似進，其實對仙佛來說，差得多了。所以如果心念一差，玄祖同墜，可怕不可怕。
貪嗔癡慢擾一生，永遠無法得清閒
貪嗔癡慢疑——五毒。人的煩惱從何而來？與自身的貪嗔癡慢疑有關係。
它們會給人生帶來不良影響？
五毒的貪瞋癡慢疑，是一切輪迴和因果最重要的根據，眾生不斷地在六道中
生死沉淪從未停歇，主要的原因來自於貪瞋癡慢疑。
佛法認為：貪愛是煩惱的根源，貪求食物的美味而吃到撐，久而久之則會影響健康。
「貪嗔癡慢疑」這五種心讓我們造作惡業，就像妨礙我們修行的毒藥，所以稱之為五毒。
必須斷煩惱才能提升境界，所以對於這煩惱心不痛苦的根源——六種根本煩惱眾生因迷惑而造種種惡業，隨之遭受種種的痛苦，引起這痛苦的罪魁禍首即是——貪嗔癡等根本煩惱。
貪愛，貪戀，貪著。貪嗔癡等煩惱會被淨除，這就是「智慧光能滅此，明心性卻非然」。有些人皆因迷己逐物，在佛家稱為無明，都在貪瞋痴的迷境中打轉，殊不知因緣果報是無法避免的。
追逐欲望若不歇，一生到頭如夢寐
《宋˙李清照˙傲天接雲濤連曉霧》星河欲轉千帆舞，彷彿夢魂歸帝所。聞天語，殷勤問我歸何處。
只要動一動念頭，十方無窮無盡的世界，都可以走遍，並且一些不吃力，
一些高山大海，都不會阻隔。不像凡夫，憑你極強健，極會走路的人，
也不過一天走百里罷了，若所持之不妄戒、不實者，則此黑風可愈轉增；
若菩薩之戒不妄者，則以此功德回施有情，當來同成佛道。
若菩薩之戒德不妄者，願惡風頓息，而順風隨生。
天上要修德行，要是隨著自己的欲望搞名聞利養、貪瞋痴慢，整日活在煩惱
欲望的束縛中而不能自已。很多事情未來時，起渴望妄執；已來時，生非分追逐，去後復在心中念念不忘，全不知覺追逐欲望若不歇，一生到頭如夢寐。
還是輪迴轉六道
不管是誰，只要沒有了脫生死，就都在六道中輪迴。
所謂六道，是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
「生天要有生天福，未必求仙便是仙。」
六道中沒有一道是能免除痛苦的，六道輪迴就在當下，看看你在哪一道，
世間沒有開悟的眾生無不在意識的六道之中輪迴。
只有看透、看破人生如幻如夢的開悟者，才不會捲入六道的意識輪迴中。
從而做到出離六道，不入輪迴，不受生死之輪。
認識六道──把握人身好修行。
當每一類別中的福報享盡，或罪報受完，便是一期生死的終結。
世間一切的現象，都離不開輪迴循環的道理，宇宙物理的運轉是輪迴，
善惡六道的受生是輪迴，人生生死的變異也是輪迴。
宇宙物理的自然變化，譬如：春夏秋冬四季的更替，過去、現在、未來，
三世的流轉，晝夜六時的更替，都是一種時間的輪迴。
東西南北方位的轉換，則是空間的輪迴。這裡、那裡，他方、此處的不同。
現在、將來，前世、今生，今生、來世，春夏秋冬，四季更迭，有序可循。
點亮人生四季，回顧過去的點滴，累積勇氣走向未來。
「春夏秋冬四季換，變化無常起禍端」，天干地支雖在四季裡面循序遞換，
但所隱伏的變化卻是無常。「牛犁耕作不偷貪，分毫無差消業完」。
春夏秋冬四季遞變，與人生歲月相互呼應。大自然對人生帶來的啓示。
用四季運轉變化，代表人生的每一個階段，來闡釋說明世事的無常、
人世的變化。其實人生也有四季。春天，就像希望無窮的青少年。
夏天就如同是努力博拼要為事業打下基礎的中年。秋天就像是事業有成的壯年。
冬季就像要將一生的收藏傳遞給下一代。過去的無明引起現在的果報，現在的業力又引起未來的輪迴，遇到善的因緣就行善積德；遇到修行的因緣就修行；遇到壞的因緣就造業，總之都是在六道中往返來去。若能深信不疑，依教奉行，這是福德。有善根、有福德，又遇到好的善知識開導，這是因緣。
善根、福德、因緣三個條件具足，所以改變了命運，道理在此。
不然還是繼續輪迴轉六道。
塵緣塵勞若不淨，如論修行無意義
世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。
悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，
以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。
凡 萬德皆備，諸障皆盡，清淨無為，安穩快樂，永不退轉，與天同壽，與地同年。
因此，我們必須具備堅強信念，才不致如汪洋大海中的無舵之舟，隨波逐流，毫無定向。
在人間生存，無法離群索居，因為世間一切都要靠因緣和合才能成就，
不要在困難面前後退，不要在失敗面前沮喪，只要我們凡事能夠忍耐，委曲求全，必能成功。
明白人生無常，激勵我們，不要因在面對困境時，便灰心氣餒，
我們應改以「無常」為對抗逆境的信念。有明確的目標，自心自證。即心即佛。
世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。
無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是了斷塵緣。
若眾生不修行，常居生死幻化之中，則如幻境界當不能了知，何能令妄想心解脫耶？
逢期末法將盡時，若然不知來覺悟，今生如是白過了，
當下覺知和醒悟，為時已晚不可追，幻化人生就如煙，
要把握時機，現在不修，過了就沒了。幻化人生：如夢如煙、如露亦如電，一閃即逝，抓不回，留不住。
《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
一切終將幻化如煙。無常，也如同幻化的火焰，讓我們深思世間的不真實。
比方說，我們走在路上，看到太陽照射在路面上，好像冒著煙，可是走近一看，卻什麼也沒有，這就是幻化的陽焰，陽焰是假的。世事如煙，洞見三千世界的人間百態。
諦觀無常契真心，不生不滅的心，是根本也是永恆。佛法說「無常」的道理，目的即是從觀天地、世界的無常，進而了悟當下這念真常本心。
「無常，讓人珍惜生命；無常，讓人珍惜擁有；無常，讓人珍惜因緣；無常，讓人珍惜關係。」由於體證無常，才使自己更加珍惜。
「以覺為師，以戒為師。」五戒不清，修持不圓滿，其中缺了一戒，都不能成就正果。
『佛施善巧度化薩羅國』薩羅國百姓，沉溺作樂，不知思惟無常、生死之苦，
終日貪戀染濁色欲，不知節制。世尊憫念該國人民將因此而招感生死之業，若不以權巧智慧，無人能度化他們。假如今生沒有修，就能頓悟，那是因為他在前生，往昔修過，今生機緣成熟，就豁然開悟。所以說「頓悟」是由「漸修」而來。「頓悟了」還要「漸修」而去。頓覺了，覺就是。如是因，如是果。
昨日「因」結成今日「果」，任何力量也改變不了。佛，只著力一件事，當下種的因。了因醒悟「當下種因」的重要。
四大假合若散去，灰煙塵土歸大地，一切悔之已晚矣！
《圓覺經》「一切眾生，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」。
例如：修假觀，就是思惟因成假、相待假、相續假；修析空觀，就是思惟分析
我們的身體、外面的境界，都是「地水火風」四大假合，內四大是空、外四大也是空。
四大假合的色身，是一種物質的現象，稱為「有情眾生」。
除了具有物理機能外，還有「憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂」。
世間萬物，本質皆「空」，其用妙「有」。透徹真理，萬物皆空。
一切可見之物，皆是四大假合、會因聚緣而來。
真空生妙有，世界萬物皆由「四大假合」而成，「四大分離」，則一切皆空。
「空」又包含微妙的道理，即是──清淨本性。
佛陀透徹宇宙人生真理，教導大家於物質不起貪念，於權勢名利勿生愛欲，
於生老病死無憂怖恐懼，不執念於結果，把心念扭轉過來。
有心做事，就要用心做，要勇於承擔。有人會說，我不求聞達於諸侯，是個安於平凡的人。不貪愛權勢名位。也不羨慕高官厚祿。能甘於澹泊。不被外在的物質的有無，不受人事的好壞所動，因此能夠無憂無喜的過日子。現在社會上的人，多半是沉溺在功利及物質生活的享受，受種種的迷惑。
聖人「氣與道合」，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，柔順、謙卑。
「四大假合，五蘊本空，萬苦俱集，純一靈性，永遠矇昧。」就是這個幻身和妄心。
《易經˙謙卦》天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，謙虛的就讓他得到益處。
地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，即使已達智慧圓融，更應含蓄謙虛。
末法期盡劫難臨，能渡此刼是萬幸
人「性」「命」雙全，降生人間，何以在樸實無華中凸顯人生之意義？
唯有求道——明心見性、超脫生死。人擲其一生，追逐營求，何其萬幸於此
「三期末劫」，應運難遇白陽期，白陽大道，應運降世，大開普渡，良機再逢
斯時世，在此時際，能遇到此佳期，實屬萬幸。
眾生有知應惕勵，求得立命且安身，修行還是重中重
眾生應惕勵自己在生活中「心無掛礙」，遇事皆應思惟「因果其來有自」，乃至明白緣起性空之理，不住緣起，畢竟解脫。六祖說「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」眾生，不應瞋恨，
應心生悲憫而修忍辱。當遇到病苦纏身的眾生時，其以自身示現輪迴痛苦的本質，惕勵行者生起出離心，
故應心懷悲憫。惕勵大家能夠精進修道，超越生死魔障，佛教經典以許多譬喻來形容生死。眾生踏入生死的沼泥中，如果不自知覺，就會沈溺其中，難以出離。於今處處皆有道場，可使眾生有機會知道、了道、得道，使處於現今科技掛帥之居家修子有「修」之機會。修行還是重中重，能日日精進不懈，持之以恆，
眾生更應珍惜，自我惕勵之。
明白天道即大道，
《莊子˙如是說˙天道篇》
心靜則是聖人，心功用於世，則成王者，心無爲，則爲至尊，心真誠直朴，而天下莫能與之爭美。
「天地」通於宇宙根源之「道」的意義，在《莊子》外篇中頗為多見。
〈天道〉「夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。」
明白於自然大道之德，這叫做明白道之大本大宗，自然也明白自己是與自然，
智慧的人一定要明白：「道，天道，地道，人道。」
要分清 道、天道、地道、人道的區別，這是認清本質的要義。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
天道真傳於斯，三期末劫大普渡，拯救億萬性靈返回聖域，謂之「先天大道」。
渡化芸芸眾生，同登無極，共證龍華殊勝。
天道即是由後天返先天之道路，道即理也，在天為天理，在地為地理，在人為性理，此性理乃聖聖相傳之心印真法，歷代聖賢仙佛，皆是拜明師，求此以心印心。天道：指自然界運行的規律和法則。
「天有天道，世有世理，人有人情」，強調天道是宇宙運行的一種規則。
天道，顧名思義，就是引領性靈回到上天的道路。上天，就是我們靈性的故鄉，稱爲「理天」。
自從靈性離開理天之後，經歷不斷的生死輪迴，逐漸迷失了返回故鄉的道路。
一旦明白了天道之殊勝，自然就明白，佛學也好，儒學也好，道學也好，都是天道的註脚；
自然就明白，道是佛心，教是佛語。道是證果，教是修因。道為實際受用，教為理論。
天下真理只有一，萬法歸一是同理
真理從來不是「爭」出來的，只有時間會還真理「一個公道」。沉住氣，爭不爭都有一片天。
天下無二道，真理只有一種，所以稱為宇宙間唯一之真理。
故只要是有文字相或語言相之經典教義，那麼其內容皆是一己的門戶之見而已，
所以真理就是「行得通的道路」或「實誠的話語」。
以儒家來説，格物、致知、誠意、正心，乃屬於形上修真之學。
當您修真有成時，才有能力做後面形下的治國平天下之責任。
宇宙之間森羅萬象，叫做「萬法」。萬法歸於何處呢？
「萬法歸一，一歸何處」，萬法是差別，一是統一。所有都歸於統一。
禪宗說：打坐的時候，始終不離當下這念心，這就是歸一。
修懺悔法門，懺悔了以後就清淨了，安住正念，這就是歸一。
萬法歸一，認理歸真。佛曰：「明心見性，萬法歸一」。
道曰：「修心煉性，抱元守一」。儒曰：「存心養性，集中貫一」。
一般人的觀念，「一」只有一個，「多」有很多個。
佛教說，一就是多，多就是一，一多不二。說一不二。
不知是否知吾意，度人必先度自己，
佛經說，自己未度而能度人，無有是處。一定是自己先度自己，這是本末、始終。始就是自度、終就是普度。菩薩固然是要普度眾生，也是已經先度自己了。自己沒有度，要能度人，佛在經上說「無有是處」。
從自利到利他，自己尚未得度，怎能度人？
如同有人溺水了，如果自己不諳水性，不會游泳，如何救人？
所以要普濟一切眾生之前，必先自己了脫生死，沒有憂悲苦惱才行。
自己雖未得度，但是先來度人。發菩提心，圓成佛道。所謂「自未得度，先度人者，菩薩發心。」
菩薩道行者，自己雖尚未成就佛果，但為了度化眾生，願代眾生受無量苦，
忍受一切辛苦與考驗，這是菩薩發菩提心的精神展現。自度都已經很難，怎麼談得上度人？
必須要先度自己，自己「心猿意馬」尚未度，怎能度人？
度人先度己，度己後度人。為了度人，所以先度自己。
當下即得覺悟時，
當下就覺悟，真正覺悟的人是當下就覺悟。凡夫常迷失現在、後悔過去，
聖人則覺悟於現在，解脫於未來。
人常逢困境時才知道反省；一旦困境消失，這分警覺自性覺即是佛
故欲離惡道，趣向聖道，當從這念心上去離，反省檢討、覺察覺照當下的心境，
與貪瞋癡相應則悔改；時時保持與菩提心、慈悲智慧心相應，
如此定能轉迷為悟、轉凡成聖，當下即是覺悟的道場。
所以，修行、覺悟是每一刻的事。只有當每一刹那都在覺悟的道場時，
我們的功德才能夠增益，智慧才能夠持續增長。這不只是理論，每一刻回到你內在的覺知。
《六祖壇經》「菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」
何其有幸，得遇大善知識，聽聞無上心法，而不再迷茫無措，知道了自己真正安身立命。
總之，是願意進入自己的深層意識去感受，加上外境內在的不斷變化，因緣到了，就會有所覺悟。
所謂「即」，波就是水、水就是波，從現在開始當下不起煩惱，只有水，沒有波。
這都要靠自己覺悟，時時刻刻覺悟的心都能現前，就沒有煩惱。
從悟來的，你覺悟了，回頭了，那就離苦得樂了。所以學佛的目的就是要離苦得樂。
甚麼叫做「即心即佛」？
《華嚴經》云：「心佛眾生，三無差別。」
佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛。
所以說「迷即眾生，悟即是佛」。
彼岸就是在眼前，希望如是能有知，趨避劫難得平安
菩提彼岸。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟。
「大道常在眼前，業識障目不見。」
大道常在目前，雖在目前難睹。若欲悟道真體，莫除聲色言語。
言語即是大道，不假斷除煩惱。煩惱本來是空，妄情遞相纏繞。
一切「摩訶般若波羅蜜」，即可以解脫到彼岸的無上般若智慧，這要心行，不在口念，就是先要成為自己的思想觀念之後，才會實際去做，不能只是口說般若。若如是知，如是趨避，得以逢凶化吉，得以平安。
【觀世音菩薩開示言】
道教說：「三期末劫」。這「末劫」，等於就是佛教所說的「末法」。
以當中記載，這「末法」來說，是經歷、經過「正法、像法」。
記載說：正法500年，像法1000年，末法一萬年。
這就是正、邪，全都起來，在佛經有記載，魔法起來之時，有說要將佛法所穿禮衣變白，
意思對照起來，就像道教的青陽期、紅陽期、現在的白陽期一樣，現在叫「白陽開泰」。
佛教說末法，經過正法。正法：「教」教義。「行」：實踐。「證」：證道、開悟。
在「正法」之時，三項俱全，但是來到「像法」之時，就減少一項了，教義、實踐。
但是這「開悟、證道」，漸漸減去、無去了，到末法時期，只剩一個「教義」而已。
要證道、要得道，可能無了，所以現在證果、開悟的人，漸漸地越來越少了。
現在可以開悟、證道的，已經很少、很少了，雖然當中有一些流傳、有一些論述，
說得道高僧少之又少，越來越少，這就是末法，就是道教說收圓之時，可能幾乎快幻滅了。
「觀照自心性本空」，
觀照內心，但是都被一念接一念的念頭，給我們干擾、影響，你根本看不清，無法關照，
如在水中踏月，水中照的是月影，雖有影，但是就無，所以踏無。因為咱本性原來是空的，
出生之後，經過眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸外界，有一些知識，認識有一些萬物種種，
所以咱才有這麼多的煩惱，因為咱的本性，剛出世來時是空的，因為剛出生啥都不知，
但是剛出生為何要哭，因為人生之苦，從此就開始了，只是你們不知道。
「世事無常莫執著」，
世間的世事，人生是無常的，時常在變化，只有是咱的靈性，是永久不變的，為何不變，
你這世結束，但是本靈猶在，假體無去，靈還在，又藉著另一個肉體來出世，叫「輪迴」。
「音聲六識所感知」，
六識：眼耳鼻舌身意，去接觸到、感覺認知，才知這是音聲，是後天感覺，先天是不知。
「菩提智慧三無漏」，
《楞嚴經》「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
三無漏，漏了，無菩提智慧。又佛經中也常說：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。
由此可得知，戒、定、慧三無漏學，可對治我們的貪、瞋、癡三毒。
而貪瞋痴，是讓我們墮入三惡道的因，我們常被一些六塵六欲干擾。
安靜、靜心，所以菩提智慧，就是三無漏。如漏掉當中一項，就無菩提智慧。
「薩埵般若波羅蜜」，
《般若波羅蜜多心經》是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，全經文260字，
講述了如何通過智慧，到達「般若波羅蜜的彼岸」。
「降靈說明及開示，末法時代將盡矣」，
「末法將盡」，道說「三期末劫」，都要收圓了。以道教來說，就是陰長陽消，魔教出來，
大千都走樣了、變款了，所以這是一個天道，是一個時期的輪轉。
才會說正法500年，像法1000年，但是末法一萬年，這是真可怕。
知者會感覺緊張，會驚慌。不知者，憨憨過，一天過一天，想說時到時擔，
該怎樣就怎樣是面對現實，追求物欲，追求名利過日子，每天都那麼忙碌，
但是到頭來啥也帶不回去，只有是一身的因果業障，隨你這樣去了，絕對撥不離，
也無人可以代替。所以說，人生是一場的苦海，但是咱人，凡人，無經過徹悟，無認識大道，
感覺說，這就是人生，不然要怎樣呢，這是一種凡夫俗子的思想。
不錯，你在人群當中，生活的競爭，但是隨著科技的進步，文明的進步，大家追求物欲的享受，
跟著物欲的需求，無窮無盡，好還要更好，但是縱然讓你得到，你開始煩惱，到後來也是帶不回去，
在你得到當中，雖然有感覺得到，但是也還怕再失去。
另外一面，若是無得到的，他感覺人生真無意義，真痛苦，與人沒比評，想要的，要需求的，拚不到、
追不到。感覺人生真正是痛苦啊，真正是苦海啊！
為何會變這樣，那就是咱凡人這個念頭、這個欲望，不斷的產生，一個接一個，都沒斷過。
一個接一個念頭，不管你有沒有得到，後面也是在一直產生出來。得不到的，無，煩惱、苦惱，
後面也想辦法怎樣得到，再怎樣打拼。得到的，他也憂心，他也煩惱怎樣保有這些，所以人生，
就是有這煩惱與欲望，不斷的追求當中，迺不出來，終其一生，除了煩惱，就是苦惱，你真真正正
人生啥時候快樂，得到之時，一時的快樂，三天好否？五天好否？過了呢，也還在追求另一個念頭，
沒得到一直懊惱煩惱，產生一些身苦病痛跑出來，所以這是人生苦海啊！
咱修心、修行最基本的原則，就是要修咱這個心，凡人的這個心，永遠都不滿足，永遠都在想東想西，
人說，做人為何不想，除了白癡的和植物無想想，無這念頭，其餘的，一日想到晚，連睡覺也在夢，
也沒在休息，如此說做人說有啥意義，一點意義也沒有。心念頭有夠多，所以修行，心不管想善、想惡，
做好做壞就是這個心，在這裡迺，把這麼多的念頭收圓，了解人生真正的意義是甚麼，除了欲望需求與
滿足以外，人到底要做甚麼？從哪裡來？回哪裡去？茫茫然然，就這樣過了一生，人生有啥價值呢？
也是身苦病痛，也是無法避免，所以人生有真多真正意義與道理，你若無將之真正思考、澈悟，
人說「一介凡夫」，怎樣來，怎樣回，無法跳出苦海，不管得到，或失去，全都煩惱。
人的身軀，四大假合，地、水、火、風。骨頭、頭髮、指甲、唾液、眼淚，屬水。人有溫度，
不是冷血動物，屬火。
有脾氣，喜、怒、哀、樂，屬風。所以四大假合，合起來凝結在一起，上節說過物質，
是許多的量子結合，很多結合形成，
產生你有看見實在的物質，時間一到，塵歸塵、土歸土，一縷輕煙，假體化為塵土。
你也茫茫然然、茫茫渺渺，隨你的因果業障，因因業業在迺，當然你善業轉怎樣，
惡業轉怎樣，走不掉的。認真說來，人生數十寒暑當中，與社會人群當中，真正來往的，
只有幾十年時間，是真正少啦！但是每個人都有痛苦和煩惱，比較起來痛苦煩惱的時間
比較多，真真正正快樂的真短，一下子就過了，因為快樂一下子，後面的念頭，又產生其他念頭，
你的痛苦煩惱又開始，人生當中迺不出去，必須透過修持，透過開悟，才可以了解真真正正的人生。
今日為何說此議題，連佛教經典的意義，都提出來與大家參考說明。
道教意識到天地之間劫難、劫數，天地之間，將有一個災難降下來，
這期間已經是真緊張了，已經是一步一步一直束著，一些天災地變，一些大事情，一直發生，
一直演變，人類應該謹慎的地方，尤其一些聖人的預言，都有警示過，只是一般凡人，
想說人家怎樣過，我們也是這樣過，由在天地的變化，如是這樣，你就無了解人生
真真正正的意義，難道你這一生來到這凡塵間，就只是要享受嗎？就是追求你的願望嗎？
每個願望實現，但是一下子就過了，再來就是煩惱、苦惱的開始，你的願望沒實現，
更加懊惱，苦思竭慮，怎樣來實現這願望呢？這人生何等的痛苦呢？
一些災難、一些災劫避不開，也是要受天地災難的苦楚，也脫離不出，所以說只有透過修行，
現在修行，不必去山上，不必去出家，不必去躲著，行住坐臥都是一種的修持，澈悟一些道理，
可以開悟、頓悟之時，你才能了解，人生真實的意義，減免這麼多人生的痛苦與煩惱，
這樣是否才是真真正正的人生，真真正正的快樂，再說到時要回到哪裡，你也真清楚在，
不會留下任何的遺憾和痛苦，人生才有意義，不說快樂這層，但是等到現在，一些魔教，不是正的，
都是魔，全部出動了，如果有一天被找到，被點名，老實說你插翅也難飛，不管你飛天鑽地，
走不掉，你必須面對這劫數，道教說的「業障現前」，「因果討報」，你的因果業障，說不定，
已經被找了好幾世了，這世被找到，必須付出代價，到時，求神托佛不一定有效，個人因果業障
自己去承擔去承受，無人代替。如果你透過信念，透過修持，當中可以消業，可以化到最低的限度，
可以不必遭遇那麼大的恐慌、痛苦、害怕與煩惱，這是前段，運用佛教與道教一些理論來解釋，
今日說給你們有一個了解，當然我只說這樣，其中還有包含很多，沒更深入，大概讓你有個意念、
概念，讓你們知道，你再來要怎樣做，就是了。
