民國113年7月6日【歲次甲辰年六月一日】
濟 道 修 德 匡 禮 教
公 理 正 道 在 人 心
禪 修 明 心 見 自 性
師 領 入 門 自 修 行
降 靈 開 示 以 教 化
矯 世 勵 俗 濟 之 否
明 德 中 正 已 偏 離
三 教 修 行 各 有 執
經 典 流 為 唱 頌 詞
經 中 涵 義 幾 人 知
真 正 修 行 又 幾 何
我 執 我 相 放 不 下
境 物 離 心 難 清 淨
物 欲 蒙 蔽 更 迷 茫
口 說 修 行 心 不 修
一 事 無 成 更 沉 淪
日 月 清 明 雲 滿 天
日 在 上 天 以 為 智
月 在 天 上 以 為 慧
濁 世 混 亂 要 智 慧
若 悟 性 空 可 修 行
否 則 緣 境 空 不 了
聞 道 修 道 不 知 道
太 多 緣 起 不 能 了
說 空 不 空 實 無 空
若 能 真 正 的 放 下
一 切 才 會 是 真 空
俗 心 未 了 難 覺 悟
如 有 菩 提 大 智 慧
雲 開 日 出 見 日 月
降 龍 伏 虎 談 修 行
因 果 緣 由 有 機 巧
混 世 濁 塵 烏 煙 漫
潔 淨 清 身 不 容 易
天 地 淨 化 欲 清 靜
火 水 未 濟 掃 天 地
風 調 雨 順 待 既 濟
如 今 水 火 尚 不 瀜
望 生 警 覺 多 省 思
當 下 不 修 恐 已 遲
聖 神 仙 佛 助 無 數
唯 人 自 造 怎 奈 何
天 命 有 時 災 無 端
趨 避 之 法 唯 心 造
天 選 之 人 已 無 悶
各 自 頤 養 保 安 命
聞 道 進 道 有 緣 起
珍 惜 因 緣 安 天 命
嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降
濟道修德匡禮教 公理正道在人心 禪修明心見自性 師領入門自修行
降靈開示以教化
矯世勵俗濟之否 明德中正已偏離 三教修行各有執 經典流為唱頌詞
經中涵義幾人知 真正修行又幾何
我執我相放不下 境物離心難清淨 物欲蒙蔽更迷茫 口說修行心不修
一事無成更沉淪
日月清明雲滿天 日在上天以為智 月在天上以為慧 濁世混亂要智慧
若悟性空可修行 否則緣境空不了
聞道修道不知道 太多緣起不能了 說空不空實無空 若能真正的放下
一切才會是真空
俗心未了難覺悟 如有菩提大智慧 雲開日出見日月 降龍伏虎談修行
因果緣由有機巧
混世濁塵烏煙漫 潔淨清身不容易 天地淨化欲清靜 火水未濟掃天地
風調雨順待既濟
如今水火尚不瀜 望生警覺多省思 當下不修恐已遲 聖神仙佛助無數
唯人自造怎奈何
天命有時災無端 趨避之法唯心造 天選之人已無悶 各自頤養保安命
聞道進道有緣起 珍惜因緣安天命
【聖訓解析】
濟道修德匡禮教
我們的自性中，本來就俱備有完全的五常之德，這五常之德，念念不離本性。
「君子時中」，恪守不偏之中、不易之庸。
從早到晚，都能自我惕勵，誠心抱守。
濟道修德，萬刼無憂。道修德種，與日月爭光。果滿功圓，與天地不朽。
禮教昌隆。官箴宜守。如道所謂：「道本非道，強名曰道。」
老子抱負，道本無形，惟人自修。道者德之稱。濟道修德，有德行，能得道。
有德行之人，匡正禮教，做人鵠的。有德行，有學問，品學兼優。
人，莫不喜為君子，而惡為小人。亦莫不希為智者，而恥為愚人。
但終人之一生，上壽到「期頤」，中壽屆「耄耋」，下壽五六十寒暑，
石火電光，終是歲月有限。
承天命而來，應本數而為。我佛眞慈悲，聖願行四海，性功而王道，
天德而聖學，眞性而施行，為佛仙聖神。
惟精惟一。允執者，篤信安順，遵守禮教，事能執其中則和，
人心能執其至中，則萬緣自消，雜念妄想自滅。
厥中者，乃真空妙有之心，不偏倚，依正道而行，以心印心，自可得其妙矣！
公理正道在人心
公理自在人心，是非自有公論。如說：「公理自在人心，惡人自有惡報。」
人生在世，不能不說話，但應當多說有益於人心的話。
無關世道人心的話，不但要少說，最好不要說。
簡單的說，八正道是八條通往成佛大道的實踐法門。
是脫離煩惱痛苦的方法，是佛子正確的修行之道。
學道的目的。不以成敗論英雄，公理正道在人心。
公理正道，自在人心，世間的法律、永遠不夠完善。
人們心中的貪欲，也永遠難以滿足。惡劣行徑是不會被社會接受的。
人心生一念，天地盡皆知。善惡若無報，乾坤必有私。
人生就是一場修行，修的就是一顆心。心柔順了，一切就完美了。
心清淨了，處境就美好了。心快樂了，人生就幸福了。
禪修明心見自性
「明心見性，見性成佛」。明心：就是明白自己的菩提心。
見性：就是見到自己的本心本性。成佛：是成法身佛。頓悟了心性，就縮短了修證的時間。
佛法講，佛有三身：「法身、報身、化身。」
法身，好比太陽的光。報身，就如太陽的形象。化身，像太陽的影子。
「明心」與「見性」是不同的意思，但都是指明證、悟解本心，是自性清淨心。
明心見性是破迷啟悟的關鍵。「明心見性」，就是以智慧的心，來明白煩惱的心。
煩惱和智慧是相對的。智慧即菩提，有了智慧，煩惱自然消失，便能見到空性。
師領入門自修行
師父領進門，修行在個人。跟隨明師，是進入佛門，學習佛道的契機。
然而，就如俗語所說的「各人吃飯各人飽」，也說明修行是個人的體驗，完全無法假手於他人。
修證功夫：老師指點門路，真正學習到本領，還是要靠自己。
孔子、孟子就是佛陀、就是菩薩。
他們的學問，從哪裡來的？就從自性來的。
自性是什麼？性本善。
師父領進門，修行在各人。師父起着引導作用，學業或技藝上的鑽研與提高，
還得靠弟子自身的努力。
有些善知識引領你入門，但他自己，不一定有成就，而你成就了，這是什麼原因？
所以說「師父領進門，修行在個人。」
青，取之於藍，而青於藍。冰，水為之，而寒於水。
靛青，是從藍草中提取的，但它的顏色比藍草更青。冰是水凝成的，但它比水更冷。
智慧箴言：「聞道有先後，術業有專攻。」
《唐代˙韓愈˙師說》「是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，
術業有專攻，如是而已！」說的是老師和學生的差別，只是聞道的先後和
術業的專攻與否。所謂「專攻」，就是專門下功夫於某一門學問或技術。
矯世勵俗濟之否
「矯世勵俗，有所濟也。」「矯世勵俗」：糾正頹廢的世風，激勵良善的風俗。
《宋．王禹偁四皓廟碑》「遠害全身，矯世勵俗。清泉洗耳，紫芝充腹。」
糾正改變頹廢的世風習俗。矯世勵俗，改正世風，激勵世俗。
聖人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，眾人混世逐俗，小人敗常亂俗。
君子矯世俗，只到恰好處便止，矯枉只是求直，若過直，則彼左枉而我右枉。
猶君子之人，過行其事，以矯世勵俗，必下附人情，亦宜下而不宜上也。
明德中正已偏離
《大學》的宗旨，在於弘揚光明正大的品德。在於使人棄舊圖新。
在於使人達到最完善的境界。能夠志向堅定，能夠鎮靜不躁。
反之，明德中正偏離了。偏離正法，遠離中道。
修明「明德」，就是為了存天理，去人欲，保持純潔靈明的天性，
不被後天的習氣、後天的物欲所遮蔽。
背棄了真實永恆的法則，便不可避免地喪失了安祥。
正法就是中道，偏離了那個恰到好處的中道。
偏離中道最厲害的，就是我執與法執──自我執著與對於法的謬執。
狹義的說，一成不變、放之四海而皆準、百世以俟聖人而不惑的真理，
這就是法執。
三教修行各有執
釋、儒、道，三教修行的目標各不相同，修行的功夫，各有差異，
積功累德、斷惡修善的功夫，有淺深。廣狹的不同，果報也有很大的差異。
佛法之所以能達到究竟的果報，方以智三教道一論的特色及其體知意義。
歸納思想史上三教合一論的類型。「身心各有其本」，由於「引業」受得此身。由於「滿業」感受諸苦。
是故「理勢自然」儒釋道三教，各有所長，各有所用，以「教化眾生」各有所主，
因而有「儒主治世」、「佛主出世」之門庭各別，這是儒家為「治世」之學、
也就是說，儒家與佛教各別的生死智慧，即是相同相似的最高智慧。
理論上亦有二者各別建立的生死學予以哲理的深化。而又以相同相似的心性體認，實存地證成。
經典流為唱頌詞
一般讚唄，是以歌詠讚歎經典中的佛法僧三寶，唄是梵語的音譯。
印度佛教原本的十二部經，長行、偈頌都謂之唄。
佛教傳至中國，將歌詠長行別開為轉讀，唱出信心、喜樂和盼望。
詞的意涵，就是要帶著信心和盼望，讚美。最接近人體頻率的自然諧和律。唱頌可以淨化負能量。
幾乎所有的生物都會被音聲影響，即便是聽力受限的人，也能感受音頻的震動。
古老的瑜伽經典教導，人們在物質世界中輪迴了千百萬生，
「歌贊」就是以梵唄音聲讚仰佛德，而歌詠經文法言稱為「唄」。
唱誦佛經偈頌稱之為「唄贊」。梵唄主要用於佛教各種儀式。佛經、道經的唱誦。
經中涵義幾人知
大道隱，天地閉，道在暗中傳；大道顯天機，人人得而修之。
有緣遇到佛出世，無緣遇著佛涅槃。有緣者，就能遇著天命降道，
普渡眾生的好機會。無緣者，遇著天命收起，天道止渡，無法求得真道。
真正修行又幾何
修行要「真誠」面對自己的煩惱習氣。「真」就是實在、不虛假。
「誠」就是誠懇、真實無妄。眾生要經過修行真正的正法，並且真修實證。
所以我們要真正能夠「讓靈性解脫，不受輪迴」。
真正的修行，修煉的不只是消除煩惱本身，而是面對煩惱的心態和智慧。
修行不是為了遇見佛，而是為了遇見更好的自己。要有耐性，要甘於淡泊。
能內外一如，形式、精神同等重要。
修行「一行三昧」而證悟，達到三種境界。
如果能生起真正的信心，則對所依賴修行的法寶，及依教奉行的僧寶，
也都能產生同等的信心，這就是修學法門的真正心要。
我執我相放不下
眾生的妄想、執著，無量無邊。
《金剛經》「執著、妄想的根源，來自四相──我相、人相、眾生相、壽者相。」
舉凡各種看不開、放不下的「人、事、物」，都離不開這四相。
明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。
「兩邊不著」。若不是真正透徹明瞭，我們常講的要放下，為什麼會放不下？
假若不把修行滲入日常生活的每一個細節裡，放不下對色身的貪著，
放不下事相上的善法，就絕對淨化不了那顆被染著的心，如是，修行何益？
人生在世，最難做到的就是放下。「我執」是很嚴重的一種心靈病態。
也就是人，無法徹底了解自己，對種種有關於「我」的事物，產生錯覺，
認為是我所擁有，是我的，因而過份執著，以至於「我執」。
如果能夠開悟，這些想不開、放不下的事，可以放下，做到當下開悟。
放下「我執、我相」。凡所有相，皆是虛妄。所謂「天下本無事，庸人自擾之」。
人之所以煩惱痛苦，都是心裡放不下、放不開所造成。只要願意放下它、放開它，
身心就能得到解脫自在。所以，「放」的功夫，對修行是很重要的。
境物離心難清淨
離心別無佛，離心別無道。真正清淨的出離心，是透由思惟苦諦輪迴的過患，
進而對於輪迴的諸多盛事，內心當中沒有任何的希求。
並且進一步去思索所有問題的根源，都來自於我執、我執能夠被斷除。
何謂清淨心呢？
譬如「水」，本來清淨無染，如果摻雜了泥沙、摻雜了雜物，就失去清淨。
有了這樣的心念，貪著這個淨境，就成了障礙，修行便止在這個境界，停滯不前，
無法再進一步。因此，生起清淨心，極為重要。
悉發菩提心。三際求心心不有，心不有處妄念無，妄緣無處即菩提。
三心不斷妄念生，妄念不止苦業造。皆由妄想分別起。真心，本無生滅，亦無去來。
眾生日用平常，皆是妄想，但令念不住，即自在清淨。
物欲蒙蔽更迷茫
蒙蔽心靈的，永遠是物欲。若無有物欲牽絆，循著良知發用，即無不是道。
但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。如果沒有物欲牽累蒙蔽，有良知，
那麼就無時無處不是道。然而，平常人大多被物欲牽累蒙蔽，不能遵從良知。
「良知」，等同于「本心」。本心人人都有，為什麼人不能保持和守住本心，
那是因為物欲的蒙蔽——迷茫了。
口說修行心不修
心要堅定，修行不只口說，更要付諸行動。行動決定命運好壞，
修行要從身口意開始，修口、修身、修心，修得三業清淨。
修口，讓我們清楚，自己所說亦即為表達我們的思維與立場。
修身，則為表現我們的生活態度亦能好好體現信念與落實理念。
念佛的時候，口念、心不念，心在打妄想。
打坐的時候，身坐這裡，心卻想過去、現在、未來，患得患失。
在修行當中，一定要盡心盡力，不要有怨言，我們除此之外，
在社會的大染缸中，所以造成我們的心中，有很多的沉沉浮浮，
善護口過，不說人短，若人呵責，自省己行。
四句偈語，主要是告訴我們善護口業的重要。
口說修道，心不修，如何能了脫生死？
說好話、做好事、存好心。
如果一直講不好的話，心不妄念，身不妄動，口不妄言。
人生重於擁有，要知足常樂、常懷感恩心、不執著、看得開、
放得下、去三毒，追求精神心靈的富足，而非物質色身的富足。
人生就是一種學習。「修行之要」，也不只是修「心」。
「修心養性」，「心」固然要修行，身體的六根，都要修行。
一事無成更沉淪
沉淪的境地，最終還是一事無成。因此我們更應該有做好事情的決心。
羅蘭說「沉淪是自己的選擇，浪擲青春也是自己的選擇。」
別人或許要尊重我們的自由，我們自己卻也要承受一事無成、抱怨悔恨的人生。
韜光養晦，靜待時機，切不可妄自菲薄，就此沉淪。
一旦時機成熟，如蛟龍遇水化龍，人生自然扶搖直上。
天不得時，日月無光。地不得時，草木不生。水不得時，風浪不平。
人不得時，利運不通。注福注祿，命裡已安排定。
富貴誰不欲？人若不依根基八字，豈能為卿為相？
天有不測風雲，人有旦夕禍福。蜈蚣百足行不及蛇，家雞翼大飛不及鳥。
人有凌雲之志，非運不能騰達。堯舜至聖，卻生不肖之子。瞽瞍頑呆，生大聖之兒。
晏子身無五尺，封為齊國首相，孔明居臥草盧，能作蜀漢軍師，李廣有射虎之威，
終身不第。楚王雖雄，難免烏江自刎，漢王雖弱，卻有河山萬里。
滿腹經綸白髮不第，才疏學淺少年登科，蛟龍未遇濳身於魚蝦之間，
君子失時拱手於小人之下，天不得時日月無光，地不得時草木不長，
水不得時風浪不平，人不得時利運不通。
蓋人生在世，富貴不可捧，貧賤不可欺，此乃天地循環，終而後始者也。
人之一生吉凶，起伏無常，冥冥中似已天定。藉此以勉勵人們於逆境中放寬心，
世事無常，非人力所能完全掌控，盡力就好。
亦有如常人所謂：「一命、二運、三風水、四行善、五讀書。」
日月清明雲滿天
天下和順。和順、平和、柔順也。日月清明。清明，清淨之光明也。
日月清明者，無日月星宿失度及薄蝕變怪也。
祈願 天下和順、日月清明、風雨以時、災戾不起、國泰民安。
「春分」節氣後的第十五天為「清明」，是二十四節氣中的第五個節氣，
約在每年國曆的4月4日或5日；此時天氣漸暖，雨量漸多，
花草樹木都開始萌芽、蓬勃生長，農夫也趕緊培土。
淨光明滿足，如鏡日月輪，備諸珍寶性，具足妙莊嚴。無垢光燄熾，明淨曜世間。
昊天雲初時，天音裊裊，風送瑤琴，依佛教的觀點，孕育一切生命的天地，
如同佛的真如法身遍滿虛空，具有無量功德，無限妙用。
涵蓋四大元素的山河大地、日月風雷之結構、作用。
日在上天以為智，月在天上以為慧，濁世混亂要智慧
又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，濁世增時，無諸穢濁，
濁世減時，謂依五濁。就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
智慧，只要有智慧，煩惱濁就不見了。所以說煩惱濁也是可以改變、
可以化解的。眾生濁，就是行為混亂，末法劫濁當覺悟。
五濁逐漸增長，世界漸漸混濁，時代變化不淨如末法的今日，是非渾濁不堪，
今稱濁世末法。現在的天下事真的是混亂。今天社會呈現混亂的現象。
要會變，瞋恚火就變成無量智慧光。
只要在瞋恚裡把妄想、執著斷掉，瞋火就變成般若。
「濁世無如念佛好」，「濁世混亂要智慧」。
五濁惡世，社會混亂，在這個環境下，念佛能生智慧。
若悟性空可修行
修行，從心開始。若能於生命中，逐漸減少對五欲的執著，即可了悟性空的道理。
超凡入聖。修行要有成就，需有廣大的心量，才能煩惱分分破，真如分分現。
本性自空哪用除。若識心性非形象。湛然不動自真如。二更凝神轉明淨。
不起憶想同真性。森羅萬象併歸空。更執有空還是病。諸法本自非空有。
真正能夠做到般若的境界，是知道每一種修行的境界、方法與所得到的現象，
都能夠了解，悟到真的空了。可開悟，可修行。
執著空，空還是一個相。迷時有世間可出離，悟時無世間可出離。
若知心空不見相，則離迷悟。既離迷悟，亦無彼岸。
人若察覺自心，只是空有名字，實際上並沒有實體，便可明白自心。
本來就非有也非無，若能從悟性的提昇而證得空性，即一切情欲皆消盡。
佛教所說的「空」，並非指萬物毀壞了、幻滅了，才說「空」。
「空」是要精進勇猛的修行，才能體證。
否則緣境空不了
當人的問題或事的問題發起，在這緣境中怎樣不被緣境所轉，也就是能夠
突破緣境。這種智慧是以「無所緣」，亦沒有對境，來觀照諸法。
以「見無所見」，來觀照諸法，並由此而悟入「諸法實相」的「空性」。
則於所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。反於如欲善所緣境，
堪任安住，成大障礙。
「識心」一天到晚跟著煩惱轉，種種惡業過失，都從此而來。
就是因為任遇所緣而修，沒有得到正確次第，所希望達到的「善所緣境」，
能夠徹底放下，意根先緣法塵境界，根塵相觸，如來藏出生意識。
認識「有」，不起分別，不計較、不執著，當緣境顯現在前時，思考對於同樣的
所緣境，了解到無自性、無真實，否則緣境空不了。
聞道修道不知道
人生本自有道，而不知。道是何物？
聞道：是際遇。求道：是緣份。得道：是歸根。悟道：是慧根。修道：是內德。
行道：是外功。了道：是還愿。如對傳道、修道之人，加以嘲笑來顯示自己的
聰明才智，而不知自己的見識淺薄。以道出常情，非愚所測。此輩不笑，不足以為道。
每個人的領悟程度不一樣，因此開悟的時機有快、有慢。
實迷途其未遠，覺今是而昨非，迷悟就在一念之間。
聞法的重要性，在於能端正知見，有了佛之知見，就能改善人生。
不僅今生圓滿如意，更能生生世世，蒙受法益。
「開悟有遲疾」，不必羨慕別人開悟。自己要有信心、恆心、耐心。
所謂「聞道有先後，悟道有遲速」。必須發長遠心，鍥而不捨。
有契有證、有遲有速、有難有易。每一存在的事物，從過去看，
都是從因緣而有的，這就是果。
古德云：有道不在年高。悟道是看根機和因緣。修道，就是養道，如龍養珠，
如雞孵卵。「養道需時間，成道看因緣」，修道、養道，需要長時間。
「開悟」，只是找到了這條路，而不是馬上得到大神通，就能成道。
「修道」，很誠心地內觀。什麼是道？
「道」，放之則彌六合，卷之則退藏於密。大而無外，小而無內。
沒有一個人不包括在道的裡邊。沒有一個眾生能跑出道的外邊去。
修行的三個過程──悟道、修道、成道。
如果沒有開悟，不知道心在哪裡？道在哪裡？
修行就如挑千斤重擔，沒有正確的方向，終究不能成就道業。
「朝聞道，夕死可矣！」
「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，
建德若偷，質貞若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，
道隱無名。夫惟道，善貸且成。」
《道》是不自見，不自是，不自彰，又不爭名相的。
《道》是善於付出，而不求回報的。又是善於成就他人、成就萬物的。
就像水一樣，善利萬物而不爭。「三際托空，十方坐斷，也就通透。」
「三際」，指過去、現在、未來。「三際托空」，時間是虛妄的。
「十方」，指空間。「十方坐斷」，空間也是虛妄的。超越時空。
太多緣起不能了
人生沒有什麼不能放下，有些人，有些事，是可遇不可求的，
苦非苦，樂非樂，只是一時的執念而已。
執於一念，將受困於一念。一念放下，會自在於心間。
物隨心轉，境由心造，煩惱皆由心生。
既然這樣，就放寬心態，順其自然。無論何時何地，
都要擁有一顆安閒自在的心，保持豁達的心態。
人最強大的時候，不是堅持的時候，而是放下的時候。
人生欠我們一個圓滿，但我們卻欠人生一個知足。
因為生活不會事事圓滿，心卻可以因知足而樂。
過於執著地追求某一人或物，將會倍受困擾、無法釋懷，可能囿自己一生。
如果能把那過於執著的想法放下，順其自然，心裡負擔就會減少、倍感輕鬆。
在人生的長河中，我們有太多的貪念、執念、妄念，被困於意識，終日惶惶，
人與人之間，緣深就談得來，緣淺淡如水。
緣起緣滅靠緣份，所以無緣對照不相識，有緣千里來相逢。
人生是過客，何必計較太多，笑笑即是。
把握當下，開創未來，珍惜過去，滿意現在，樂觀未來。
保持年輕的心，做個簡單的人，享受陽光和溫暖。
人生路上，懂得隨緣。學習經得起周圍人事的磨練而心不動搖。
凡事多方面想，其實自己是很幸運了。
說空不空實無空
大乘「空、有之爭」，在於「一切皆空」，「空」的背後是否仍有不空？
就空來說，不管是「空」的本身或「空」的背後，一切盡皆勝義空。
是將人空、法空及其他一切執著，也一起「空」；是一種既不住於有，
也不住於空，超越一切有無對待，而達到隨緣放曠，任運自由的境界。
修學佛法，悟入空性，證得勝義，具足無邊清淨功德，這是實在不空的。
但是要空的時候，若是不把這個「空」再空了，還有一個病。
那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。
這叫「掃一切法，離一切相」；如果說「空」，就有一個空的概念，
還是落入「有」；觀念不空、思想意見不空，仍屬於「有」。
「空」不是沒有，「空」也不是有。例如：宇宙虛空，包容森羅萬象，說它沒有嗎？
空不是沒有，「空」不是消極的從有到沒有的過程，相反的，「空」是萬事萬物
從沒有到有的重要因素，所以它是積極的，正面的。
若能真正的放下
《聖嚴法師˙108自在語》若能真正放下一切，就能包容一切，擁有一切。
世間本無垢與淨，只緣自起分別心。
一切才會是真空
所謂的「真空妙有」，是一個佛學名詞，也是一個修行的境界。
一個修行人，他能夠證得一真法界，就會瞭解到所有一切的萬象，皆由心所生起。
真空妙有；一切人、事、物、理，無一不是因緣流轉。
「生佛不二，只緣迷悟」。
無論是「唯心所造」，「唯識所變」，皆不能離脫「緣起性空」的法則。
不執空，才能了悟「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」的道理。
「如來所得法，此法無實無虛。」
「無實」就是「真空」。「無虛」就是「妙有」。
所謂的「真空妙有」，就是當我們證得「一真法界」時，
也就是能夠證得諸佛如來修行的境地。
要讓自己的心達到真空世界，也就是把一切生滅現象，包括精神、情緒等，
全部都真正空掉。
因此學人，首先要確認有根本心如來藏，就可以瞭解「真空妙有」，
而在聖教中形容「真如心」是所有一切法中最殊勝的，可見得其重要性。
生滅的心，就是妄念、妄想，我們平常所體驗無物、無眾生。故可稱為真空狀態，
斷除一切有為法後，才得以進入真空。
所以真空與世間有為法，猶如水火不能相容，但真空卻能引出無為妙有；
生命真空能造妙有。
一切事都沒有，叫做真空。每一個生命終究會走向死亡，是真空。
生命的過程，卻明明白白感受著，生的喜悅、老病的苦、和死的悲痛，是妙有。
真空是甚麼？
對一般人而言，在物理上真空就是甚麼也沒有，沒任何物件、粒子，甚至是任何
東西也不存在，除了時空以外。
俗心未了難覺悟
佛經說，菩薩是「無緣大慈」、佛祖是「同體大悲」。
使每個人的這一念心都要能覺悟，覺悟了就是始覺，開始覺悟。
菩薩以大慈悲心，行「自利利他」的法門，來弘揚。
所謂「雜染」，就是身心受無明煩惱染污、障蔽的意思。
眾生心未覺悟，時常在貪瞋癡裡打轉，牽引身體造作種種惡業，
因此心就成了罪惡的根源。
我們說修道、修心，就必須去除那份俗心、俗氣。這個俗心若修不好，
有修沒修都一樣，欲望還這麼重。
《佛地論》說：「於一切法、一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，
如睡醒覺，如蓮花開，故名佛也。」
「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，人之所以能成佛，是因為有佛性。
所以，對人一定要平等，而且要尊重別人，不能有貢高我慢。
學佛要「覺有情」，覺悟世間的事、理，必須事理融圓，這叫做覺悟。
累刼千生，修行佛道，根基深厚，今世因緣成熟的示現，接受仙佛的慈悲呼喚，
覺醒紅塵是假，覺悟世間無常苦難，覺知世界性，共業災難，即將來臨。
盼望眾等，走上修行路，有覺悟之心。修道「放下、覺悟」。
俗云：「無事天地寬， 有事天地窄。」
這句話是說，如果心中無事，到處都可以自由自在。
倘若有事，怎麼鑽都很難鑽出一個名堂來。
雖未覺悟到真心之所在，凡夫還是有見聞覺知的作用。
不會因為未覺悟，所以就看不到、聽不到。
既有見聞覺知的作用，即表示真心未失。
如有菩提大智慧
智慧的增上緣，人與人之間的關係再好，有沒有爭執？
(有)，這就是人的見濁，障礙了你。
「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，
須假大善知識，示導見性。」
「菩提」是指本具的覺性。「般若之智」是觀照的智慧、斷煩惱的智慧、
清淨的智慧。
菩提智慧，世間眾生本來人人都有，只因一念心迷，不能自悟。
這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說。
有小根性小智慧的人聽聞此，當知是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。
一切善法因善知識能發起故。
要清淨自己的身心，才能與諸佛菩薩相當。因為具足了般若智慧，
納十方三世於一心中。物來物現，物去無痕，沒有一點掛礙，
由是能隨緣任運，創造緣起，利導有情，成就無上菩提，三智圓滿。
菩薩修行「六度」法門，若無智慧，其他五度便不得究竟。
「五度如盲，般若為導」就是此意。
故智慧，為菩薩修行的終極目標，唯有修得智慧，才能度脫。
無上正等菩提，為佛的大智慧，大功德，大事業，大責任，如無人擔當起來，
就是斷佛種姓。如來所以為發大乘者說，即希望他們能信解受持這般若大法，
立大志願，起大悲心。
一般宗教大多重視信仰或慈悲，佛教重視理性，追求智慧。
佛教認為開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩惱。
才能自度度人，究竟解脫。大乘菩薩，以般若智慧作為六度。
「菩提般若之智」，「覺道」智慧，「世人本自有之」。
在佛，不多一點點。在眾生，也不少一點。
學習智慧清淨無垢，故名為菩提。
菩薩，雖有大智慧，諸煩惱習性未盡故，不名菩提。
「薩埵」，秦言眾生。是眾生為無上道故，發心修行。
雲開日出見日月
雲開月出見分明，守得雲開見月明。「雲開日出」，是堅持和默默守候的等待。
堅持和永不放棄、積極樂觀的精神。堅持到雲開，才能「見日月」。
只要堅持到底，希望就會實現。雲開日出，大放光明。
降龍伏虎談修行
修行人，遇好事不喜，遇壞事不愁，氣火自然不生，就是「降龍伏虎」。
能降伏住，它就為我用。人人都希望自己身心健康，家庭和諧。
修行的境界，學會「降龍伏虎」，調伏散亂的心和氣。
修行者，去看去悟的。道家的術語：「降龍伏虎」。
修行人追求打坐入定，但是不知道黑暗中究竟隱藏著什麼？
降龍伏虎，是道家修行頭一關，要知道才好。
若沒有降龍伏虎，不用修行，能不發脾氣、不生氣。這就是降龍伏虎。
若能這樣，六祖大師能降龍伏虎，我們也能降龍伏虎。
所以修行要有知識，沒有知識，就免談修行了。
因果緣由有機巧
因果不可昧，善有善報，惡有惡報。不是不報，時辰未到。
真理不可欺，巧辯不如誠實。寡言者未必是愚癡。利口者未必是聰明。
相信因果，歡喜持戒。福不是求來的，更加奮力精進。
混世濁塵烏煙漫，潔淨清身不容易
雖然生長於五濁混世之中，但是要學習蓮花出淤泥而不染的精神，有蓮花之志氣。
「出淤泥而不染」，是說蓮花生長在淤泥之中，但不沾染一點低俗的氣息。
其實做人也是如此，無論外界有多大的誘惑，依然保持自身的清淨，
不浮躁，不自棄，灑灑脫脫。
此語出自宋朝周敦頤的《愛蓮說》，晉˙陶淵明喜愛菊花，唐朝以來世人
甚愛牡丹，唯獨蓮花「出淤泥而不染，濯清漣而不妖」。
意思是說，蓮花從污泥裏「濯清漣而不妖」比「出淤泥而不染」難多了。
「出淤泥而不染」到「不蔓不枝」，說的都是一個人的原則、道德，都是人的修養。
沐浴在聖哲教誨下，立身處世，不以之追求富貴。看蓮花由水底的爛泥中長出，
卻依然清新、美麗。一個人的言行，亦復如是。
天地淨化欲清靜
清靜才是萬物的根本之道。
《太上老君˙常清靜經》人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，
就全部歸納在人的本性之中了，這就是學道。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。
降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
清靜，為修持和處世的基本信念，其義為清心寡欲，無為和靜。
人當效法大道清靜本性，遣欲澄心，實現「內觀其心，心無其心；
外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。
清靜，為道教修持和處世的基本信念，義為清心寡欲，無為和靜。
消除所有貪求、妄想和煩惱。若說心為主，而生於物。內觀其心，心無其心，
則主不為主。遠觀其物，物無其物，則客不為客。無主無客，實為內視直觀
奠下基礎。
然而，欲念是一切問題的開始，人能至誠不息的常清常靜，連天地都要歸納在
本性中。
孟子說「萬物皆備於我矣！」但苦海波浪滔天，私慾橫流，誰能皈依清靜之道呢？
是經諄諄明誨，「清、濁、動、靜，」乃相對態，有了青天，才有濁雲密霧。
運動到了極則便是安靜之體。兩者互異、互換的運作，才能形成了生生化化
無窮無盡的大道之行。清靜久久，神與道俱，與天地為一。
夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。
常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。
火水未濟掃天地
卦象離上坎下，火性炎上，又居上。
水性潤下，而又居下，火水違行而無法交合，
造成了陰陽、冷熱的失調。
這有如否卦，地之陰氣停於下，天之陽氣停於上。
《既濟》《未濟》，首尾相接，終而複始，不續其終，
譬如寒暑不錯行，日月不代明，而天地亦幾於息矣！況於人事乎！
火水未濟:離坎卦離上坎下:外麗內陷.
物不可窮也，故受之以未濟終焉！
未濟卦是男子窮途末路 ·
天地否:乾上坤下:外健內順. 物不可以終通，故受之以否。
而萬物暢通，上下相交而志同道合。
內陽剛而外陰柔，內剛健而外柔順。
內君子而外小人。君子之道在增長。
火在水上，水不能克火，是未濟卦的卦象。
君子觀此卦象，有感於水火錯位不能相剋，從而以謹慎的態度
辨辯事物的性質，審視其方位。
把水放在火下，水便燒不開。面對人生，唯有勤勤懇懇，極力盡人事，
聽天命，不必過分計較成功與否。
風調雨順待既濟
國泰民安、風調雨順、事業興旺、利祿亨通。
《周易》「既濟卦，水火既濟。亨小，利貞。初吉終亂。
初九，曳其輪，濡其尾，无咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
既濟卦˙離下為火，坎上為水，可以煮物，象徵事已成。
運勢：功名雙收。極盛之時，但須知「物極必反，宜退守為吉。」
如今水火尚不瀜
「水和火」，其實都是姓氏，其祖先在神話故事中，打得不可開交。
引申：人與人之間有仇恨值，不能在一起。
水與乳融合在一起。比喻彼此關係密切，契合無間。
修習禪定的過程中，心意識與地水火風的變化，都是五陰境界。
禪定的修習方法，通常是先對治五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑），
選擇一種所緣（例如地大、水大、火大、風大、無邊無際的空大
修止轉到修觀必須從修止所假想的對像離開，轉成觀察五蘊的變化。
例如修地遍的人，不是在地遍的定境中想像其往復無際。
都有地、水、火、風的特性，不斷地生起與變化。
修行只有不斷地自我反省檢討，道業才能進步。
師父幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙。
望生警覺多省思，當下不修恐已遲
因果律是事物生滅變化的法則，「已作不失，未作不得。」
揭示了因果論的特點。任何思想行為，必然導致相應的結果。
意思是「因」未得「果」之前，不會自行消失。
反之，不造作業因，也不會得相應的結果。
由此可知，有因必有果，有果必有因。
因不虛棄，果無浪得。
聖神仙佛助無數，唯人自造怎奈何
「禍福無門，惟人自造」，若能參透，自然趨吉避凶。
禍福從何而來？自作自受，這是感應的根本原理。
佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」。
在《正法念處經‧地獄品》說：「火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，
後苦過於是。親眷皆分離，唯業不相捨，善惡未來世，一切時隨逐。
十界無門，唯人自造。如地獄以造五逆十惡為門，以瞋恚為門之當體。」
《太上感應篇》「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」
人的吉凶禍福，沒有其他的門路，完全是由自己的心地好壞、行為善惡所招來的。
人之所以會盲目追求，只因不知「自心」具足一切，故不停地往外面的世界攀緣；
深怕自己沒有，深怕別人輕視，所以常不自覺的跟人家攀比、跟境界轉，
迷失了自己。
天命有時災無端
「天命」，天命不可違，但天命有時間性，也就是階段性。
是會因「時」因「事」而轉變軌道，所以說「無常」。
但是天命無法自體「無端」，改變需要「時間、空間」，
修道需要長時間來證明，所以修道是過程。
道，存在於每個人身上，天命是無形無相。
無論自然或世事都會變化，有時變得很快。
天命有常，吉何可趨，凶何可避？「積善之家，必有餘慶。」
天命來說，一個人的得與失，皆由天所定。
趨避之法唯心造
能夠看到心趨避的力量，造成的動盪不安、膠著。法唯心造，境是會隨心轉的。
既然是萬法唯心造，這心又該如何降伏呢？平常努力去除妄想確實是很精進，
但是「趨向真如亦是邪」。
天選之人已無悶
已無悶：已經沒有煩憂。逃避世俗而心無煩憂。
《易˙乾》「不成乎名，遁世無悶。」逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。
「獨立不懼，遯世無悶。」就算沒有別人認同，就算濁流滔滔，保持思想
與人格的獨立，而不害怕。
《易經˙乾卦》「龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶。」
各自頤養保安命
清靜保養，年老的歲月，過著頤養天年的生活。
聞道進道有緣起
「緣起」是佛陀究竟的體悟，不能完全將它當成知識或哲理。
「緣起」需要在日常生活中修證、體會、深觀，才能證知。
「緣起」指世間的所有存在，都是由因緣條件所組成的。
如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
如來離於二邊，說於中道：
所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。
一切法皆是緣起法，緣起法的定義：
「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」
一個人若能看到自己的不足，就會虛心學習。若能照見自己是處在井底的青蛙，
才會願意、才有可能跳出自我那狹小的框框。
「緣起」可以說是佛法中最核心的教導。「緣」這個字，也深深地融入在我們
的文化語境中——偶然與舊識重逢，會說彼此「很有緣份」。
從「真如緣起」到「法界緣起」的進路。
珍惜因緣安天命
珍惜因緣，善於把握樂道而修每一天，人生本來是一場苦，
生下來就要面對世上所有的人，事，物。面對「老、病、死，」這是個過程，
累世有種善根，今生才能入道修行，修行要領悟，什麼事該做，什麼事不能做。
各安天命，不隨浪逐波。遇到自己的無法改變，把握每段因緣，珍惜當下，
命運逆轉，並不是遙不可及的事。
花開之時，珍惜綠葉花容。銀輝光耀，珍惜明月星空。因緣具則成，因緣滅則散。
好因好緣，一切都要珍惜。
因緣，安排了我們的人生。因緣，促進了我們的前程。
不必對逝去的時日嘆息，宜珍惜現時的光陰。
不必為失去的芳華悲嘆，宜珍惜生命中的相遇。
皆因緣分之引，緣起緣滅，緣聚緣散，自有定數。珍惜因緣安天命。
物物而不物於物
利用物而不受制於物。駕馭外物，而不為外物所駕馭。
若不怕失去，就不會被控制，反而能更輕鬆的駕馭。
不要害怕失去，你所失去的，或許本來就不屬於你。
也不要害怕傷害，能傷害你的，都是你的劫數。
繁華三千，看淡即是浮雲。煩惱無數，像一陣清風，暖暖地拂過心田。
人生總是在不斷的得與失中徘徊。
有時，我們害怕前行，因為不敢面對可能的失去。
經歷過得失，受到過挫折，慢慢地發現，失去並不可怕。
煩惱無數，想開就是晴天。以爲錯過了機會，不要害怕傷害。
把善性發揮出來，不好的，不要顯現出來，也是治於未然。
萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通為一體的。
明理的人，知道萬物相通為一體，因此不再爭論。
而寄託於平庸的道理上。平庸，就是平常日用的。
明白了這個道理，對我們幫助甚大。
因材施教，就是對待，而不是對立，孔子看你這個是什麼樣子，就怎麼培養你。
君子使物，不為物使。財富，權勢，名聲，能讓你獲得一定程度的自由，
但是這些東西終究是外物。
【濟公禪師開示言】
我，俗名李修緣。想說可以來與你們修這個緣份。
「度人度己」，主要也是可以「自度」。在這亂世紛紛的時候，
大家都「自求多福。」但是，在這混濁的世局當中，有真多的假象，
大家都會被假象給蒙蔽，給騙過了。
所以，我今天所說的，有比較不一樣一點。因為這時局，
到現在你若無修的，那就免說。若有要修的，現在已有
比較慢了。若無快修，可以說「來不及了」。
「濟道修德匡禮教」，
天濟流年、大千世界，開始要洗清了、要淨化了，你自己是否是人家要洗清
的一分子呢？還是被淨化的一分子呢？
你自己算一算，自己的歲月，還有餘多少，自己心內有數。
今日世局，已經混亂不堪，被一些假象騙了，感覺還不錯，經濟也還不錯，
世界也還不錯，對未來還有一番的憧憬，感覺還有美滿的遠景，時到就知。
「公理正道在人心」，
開宗明義說，世道已經崩壞了、沉淪了，要怎樣來救「道」。這個「德」，
大家無注重，啥叫「德」。
尤其現在的幼年，年輕一輩的起來了。你跟他說「德」。「德」真正是啥？
啥叫「公理」？啥叫「正道」？
啥人「主持正義」，此人好像浮在桌面這根釘，大家都要打下去。
「禪修明心見自性，師領入門自修行」，
禪宗修法，也是修心，當然最終，也是教我們要「明心見性」。
今日禮儀，我們叫中華民族，叫禮儀之邦，哪有尊師重道？
現在的老師，不被打，不被告，就很好了，老師怕學生。當然有些老師，
也是「師不師。」學生也是「生不生。」已經亂了，今時換老師怕學生，
學生無在信道老師，啥是尊師重道，大家不歡喜，問題就出來了。
所以咱的禮儀、禮教，已經破壞殆盡，今日學子，也可能不了解，啥是
「三綱五常」、啥是「禮義廉恥」、「四維八德」，這全是一個過去的名詞
而已，今時教育，也無注重。社會亂象，已經是混亂不堪了。
所以咱時常說的：「緣起緣滅，因果結論。」好緣的，無繼續、無保持。
壞緣的，層出不窮。雖然國家，不是戰爭，但是比戰爭更可怕，已經是亂世，
亂紛紛，人拚人的時代了，今時的價值觀，就是金錢、勢力。
有金錢、有勢力，說話大聲、橫行霸道。無錢、無勢力，聽人的，閃邊邊點。
越沒錢、沒勢的，好像在夾縫中求生存。尤其到此天年，你若識得玄空學。
九紫屬火，火，是「水火既濟」有用處，火性往上，水性往下，上下不合。
「火水未濟」，做大水的。火災好幾國，我們國度裡，小火災時常也都有，
所以火水未齊，等水火濟齊，才有作用。因為水，要火燒，變開水，有水蒸氣，
生水變成開水。所以時局當亂。火歸火燃，水歸水流，你看國外大火，
水撲不熄，無濟於事，水澆不熄大火。所以世局已經是混亂了，只是庶民
凡俗之人，站在自己角度在看。
上節課說「井蛙，不用和他說大海」一輩子只看過井，你跟他說「海」，他沒看過，
也聽沒有。今日榮幸出生在此時代，但是此時代，局勢變壞之時，咱如何生存？
如何立足在社會當中，咱凡夫俗子無法做一番大事，但是也要為咱人生做一個思考，
你想就這樣庸庸碌碌、迷迷糊糊、過一天算一天，就給他過去，或者是對人生，
感覺除了物質之外，還有另外一方面，精神層面，有想了解，與想進入修持，
想去探討。如果庸庸碌碌、茫茫然然過一生，你想後一世來做人嗎？從哪裡去，
都不知道，無了解。因為真多人去了，也沒人回來說，茫茫然然、茫茫渺渺。
之前曾經介紹過，「我李修緣」，也是出生在名門世家，我也有讀書，我也有為官，
但是頓悟到人生意義，到一個檻站——頓悟，可以放下一切，把心放空，雖然出家，
無落髮，修心無修口。如此，也修到「證道」的果位。這是一個真好的模樣、例子。
但是你們放眼看，今日宗教，當然不做其他批評，宗教活動，很多都是以熱鬧為前提，
當然有進一步意義，咱無評論。
宗教主要意義「慈悲——勸人為善」、「修心養性」各人要去修持、了解人生的意義，
因為各有因緣、各有天命。各人不相同，每個人不相同，所以這也真難說，剛剛說經典
四、五千年，一部一部經典留傳下來，都是老祖先的智慧，天地的精華，現在流於唱誦，
唱誦無可厚非，經典是先人的智慧，咱要了解經典真正的意思，不管以後你的成就是如何？
不只是當歌頌詞在讀，無意義，像唱流行歌曲一樣，實在說，一點意義都沒有，只念念而已，
說透徹一點的，唱讀書歌一樣，熱鬧氣氛，真真正正的意義都沒有，實在是失去先人留下的
智慧，都沒有用到，真可惜，有時這樣，繼續下去，長此以往，不多久，經典真多會失傳了，
因為今時，科技時代，講究科技，講究速度，人越來越懶了，每個人都被物欲綁架了，
凡人脫離不開這物欲的世界，離不開這物欲的牽絆，終其一生，就是在物欲裡邊轉迺，
永遠放不下，再說我執、我相，這個觀念，太過重，因為我的認定是這樣，我感覺就是
這樣是正確的，這樣是對的。這是你看的這面，人家跟你說另外一面，你一定和人起爭論。
那有啥意義，浪費你的精神，浪費你的時間，損害你的心性而已。
要學到不爭執、不辯論。因為每個人看法不一樣，我說對的，你不一定認同。我說不對的，
但是你又認為是對的。如此，對立又起來了，這樣有意義否——無意義。
這問題猶原存在，猶原無解決，你看的，仍然是你看的這一面，你認定的
還是這面，也不因為你辯輸論輸，而去隨同他，這都是影響修持過程的絆腳石，
咱永遠無辦法，跳出這框框。
今天與你們說一些修持方面的問題，因為一些勸化文，說很多了。仙佛都在勸化，勸人為善，
只是修持這方面，個人角度難說到讓人都聽懂，又能接受，不簡單，因為咱本身都「我執、我相」
觀念都存在了，物欲的世界當中，要完全放下，不可能。真多、真多的不可能，這樣就無法度了，
你就走不出這框框，你就無法進入另外一個境界。
佛教：「日，為智。月，為慧。」「日月」。「智慧」。「菩提智慧」。
這是一個形容詞。你要去思考，雖然這樣說，日頭的光，永遠最光，永遠最強，
你無法眼睛直視太陽。
但是月亮，可以直接看。月亮，是接受反射太陽的光線，發出明亮。
有「月圓、月缺。」「智慧，是日」，日，光、熱，自己產生，智慧，也要自己生出。
「月」，接受這光。「智」產生慧。才會了解一件事的來龍去脈，他的因由，才透徹。
一件事情，一件東西，可以親身了解，透徹之時，你才有辦法，
進入到另外一個領域裡面，才能領悟一些事情，若無永遠當做˙˙聽無。
像說這個東西，是生這樣，沒這樣不行，他的原由，作用，無徹底了解之時，
無法知道怎樣作用，我們都被「物欲」、「外境」牽絆，無法影響物。
《莊子》「物物而不物於物」意思是，利用外物，而不被外物所利用。
這些言論都是教導人們不要為外物所役，要做物的主人，而不是奴隸。
很深的哲學思想，要求道、學道、了解道，心要放空。
水清才見底，雲開才見日，大部分烏雲密布，雖然有時開了，沒3分鐘，
又烏雲密布，隨環境迺，走不出這框框。
所以要了解「道」沒困難，你心要有「靜」、有「清」，了解無困難。
心要清、要靜，困難在此。
咱都被萬物影響到、牽絆到，要跳脫這層面，才有辦法進入這個領域。
這大千開始淨化，要洗清之時候，但望咱不被洗掉、排除掉，當然這當中，
有一些隱情，與一些哲理，咱利用自己個人時間，好好自己思考一下。
時機不很好，變化很快。上節課說過，在這二至當中可能有事，
（二至就是夏至到冬至）。大家要謹慎、注意，好好珍惜，過著你這一生，
還未走完的日子。過去的，當然過去了，不談論過去，未來這段，好好珍惜、
好好運用。了解一些真理、道理，跟大家互相勉勵，簡單解釋這樣。
