嘉義 菩聖宮 福德正神 降 福禍皆緣由於因 德修為人之本根 正邪動念之於心 神明鑑察善惡因 降靈扶筆啓示文

113菩聖宮言啟示錄(二十二)

民國113年7月3日【歲次甲辰年五月廿八日】

由於慈悲利他,促成了好因好緣。相反的,做事不容易成功,障礙很多,
都是自私造成的。只想到自己能得到什麼好處的結果,這些都緣由於因。

人生的禍福,來自於因果,一般人對所遭遇的各種逆境,感覺束手無策,
就產生了種種幻想,認為一切萬事萬物的背後有一個宇宙主宰神,吉凶禍福、
貧富貴賤,都由他所賜與、主宰或降下的。

太上曰:「禍福無門、惟人自召。善惡之報、如影隨形。」
佛說:「吉凶、禍福,皆由心造。」又說,「罪福苦樂,都是「身語意」三業的
造作,所招感的果報。明白這個道理,就要「自求多福。」

不明白這個道理,隨順自己的煩惱、妄想,必定招感凶禍。
何謂因緣果報?
人生禍福皆因果,祈福除障,福慧增長。學佛、學道的慧命,並不一定能長長久久,
有時候是很短暫,這也與每個人的因緣有關。

不管過去生結的緣如何,今生有幸接觸佛法、道法,就要用心的深結好緣。
修行主要是修福、修慧。當我們心存善念時,禍患反能成為逆增上緣。

本為福德因緣的好事,若由於心邪不正,福報也恐成為禍患。
因此,無自私邪執,必能得福而遠禍。禍莫大於求福。所謂「禍福有因」。
知因識果,對人生的助益。這些苦、樂的果報,皆由眾生自己造作。

如蠶作繭,自縛其身,無法出離。因為業力不可思議,善惡、福禍,無法相抵,
父子、親人也無法相代,一切唯有自作自受。
「塞翁失馬,焉知非福」,比喻暫時受到損失,卻因禍得福,終於得到好事。
當一個人在遇到自身災難時,不必怨天尤人,因為這都有其必然的「前因後果」。

所謂「禍福都是因果的寫照,因果都是禍福的定律。」
《道德經》「福禍相依,順心而行。」
每件事情都有兩面性,順、逆都是緣,一切都是最好的安排,
不必因為暫處於順境就沾沾自喜。也不必因為一時遇到不好的事情,懷憂喪志。

德是立身之本,也是修身之要。「德才兼備、以德為先。」
德是「方向盤、是導航儀。」要勤修為人之德。
《論語˙學而》「君子務本,本立而道生。」
有子曰:「其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣!不好犯上,而好作亂者,未之有也。
君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本歟!」

《關聖帝君明聖真經》「孝弟忠信人之本,禮義廉恥人之根。」
人道「八德」是做人依循的根本,立身處世,絕不能背離正道,否則就失去根本。
人為萬物之靈,知善惡,辨是非,飲水思源。父母養育之恩,昊天罔極。兄長教導之恩,亦非小。
人知報恩,方能成為仁人。修身養德,修心要密,莫使生欲念。

《菜根譚》「君子者,莫不以修身養德、恕己及人為重。」
古人云:「土扶可城牆,積德為厚地。」也就是重視「德」的養成。
《關聖帝君》「內德之修,外功之行,合情合理,合本之道。」
身而為人,人與人相處,必定會有人事糾紛、有口角爭執、有想法不合,這就要行
外功當中修內德的功夫。

從古至今養生之根都在於修德。
人生於世求道、學道、修身應是修本性,修內涵,第一要義,就是守道德。
德是道的表現,修德也就是修道。

人道論善惡正邪。善則正,惡則邪。然善惡二途均發於心之一念間。
即動念之間而別正邪善惡,可鑑於心乃善惡之樞紐,人道崇善去惡,
也由一人一生功過之總結而論善惡,功多為善。

要人以「正念」來對治貪瞋愚痴的「妄念」。妄念固然要去除,正念也不能執著,
因為「動念即非」,所以要以動靜是相對的境界;在絕對的這念心中,沒有靜相也沒有動相。
在動、在靜,都是這一念心的作用,所以「動用同心,心本無動」,我們這念心性空寂,
「誠於中,形於外」,外在所表現的一切,都是由內心所發動的。
所謂「三界唯心,萬法唯識。」這念心不出不入,動念乖真、當體即是。

口口念佛,重在心念非口念。念念是佛,心心為佛,方見念佛真法諦。
迷人不知佛為何,空口念佛夢中喧。悟人念佛不出聲,念念是佛佛聽見。
念佛非牙移舌動,而是心動行動。

「瞋」念起時,要用「定」來對治。遇到忤逆的境界,先忍於口,再忍於面,
進而忍於心。最後,不忍而忍,就是「無生法忍」。

心之動念三心流,當下歸零即心空。無來無去無原由,大事因緣出世間。
理事無礙心圓融,於事覺知正心念。執著緣由分別見,分別生起鎖心田。
重重績疊遮性明,心若返照性光現。

「聞道百,以為莫己若者」,我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞,而輕伯夷之義者,始吾弗信。
今我睹子之難窮也,吾非至於子之門則殆矣!吾將見笑於大方之家。
貽笑大方,遺留笑柄。「見笑大方之家」,被識見廣博、精通此道的內行人所譏笑。
《莊子.秋水》「大方之家」、「望洋興嘆」。
吾長見笑於大方之家。其小而不能自大。
《莊子‧外篇‧秋水》學者,學其所不能學也!
《莊子》十句名言,精闢通透,道盡人生哲理!
學者,學其所不能學也。行者,行其所不能行也。辯者,辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知,至矣;若有不即是者,天鈞敗之。備物將以形,
藏不虞以生心,敬中以達彼。
古云:「學海無涯,唯勤是岸。」「則學無止境。」「學不可以已。」
學者,學其所不能學也。知止乎其所不能知,至矣是故,學然後知不足。
語出《莊子》。學習,就是要去學習那些,不能夠學到的知識。
人之所舍,謂之天民。天之所助,謂之天子。
能放下身段才能悟道,已而不知其然。
悟出道理時,可增加智慧,常用智慧行事,這就是般若行。

井蛙不可以語海,因其拘之於墟也!夏蟲不可以語冰,因其篤之於時也!
曲士不可以語道,因其束之於教也!

這句話出自《莊子·秋水》
「井蛙不可以語於海者,拘於墟也;夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。」
意思是不要跟井裏的青蛙說大海有多大,因為牠的眼界狹小,受居處的局限。
不要對夏天的蟲子談論冰雪的事情,因為他認知的世界裏根本沒有冬天。
「曲士不可以語於道者,束於教也。」乃因所談之事,受限於時空環境、知識背景的約束。
今爾出於崖涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣!

《莊子·人間世》「知其不可奈何,而安之若命」。
談莊子人生智慧:
「知其不可奈何而安之若命」,也代表了莊子對人間世的態度。
人世間有很多事情,是我們無法改變和掌控的,每個人的力量是有限的。
知其不可奈何而安之若命,德之至也。有內心修養的人,不受哀樂情緒波動的。

為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至於悅生而惡死。
對於所遭受的橫逆,視為命中注定,而甘心承受。

生死是自然的規律,亦如晝夜的輪轉,人一旦了解於此,便能
「知其不可奈何,而安之若命」,保持本性的和諧,進而與物為春,
不為外物所傷。

「命」為「天命」,是「自然規律」。
莊子講的「安之若命」,是讓我們順應自然規律,順勢而為。
所以,莊子說,知道有些東西知其不可奈何而安之若命,德之至也。
為人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身。

夫天命者,不可以人力為,不可以人智知。然而曰:「知之」者,何也?
知其不可奈何,修身履道,安靜而俟之,之謂也!

《莊子》「泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。」
當泉水乾涸時,魚兒只能困臥於泉底,相互吐沫滋潤對方以苟延殘喘,
如此,還不如早日脫困,回歸自然,悠遊於天地之常,兩忘於寬廣的江湖,
獲取更大的逍遙與自由。

「相濡以沫」與「相忘江湖」。一同在困難的處境中,用微薄的力量互相幫助。
有時不妨放棄執著,以全新的自我,迎接世界,同舟共濟,再進一步突破自我。
相濡以沫,不如相忘於江湖。以唾沫相互濕潤,求得生存。此情此景,不如彼此不相識。

兩條相濡以沫的魚,沉浸在相互依附的滿足中,黏膩得彷佛誰也離不開誰,
這種相親相愛固然感人,但魚兒應該清醒,它們不過是泥濘境遇中的暫時聚湊。

兩條魚兒,患難與共而仁慈守義,倒不如湖水漲滿時,各自遊回江河湖海,
從此相忘,來的悠閒自在。

莊子「相忘」與「兩忘」,即棄固有的成見,追求與道融合的超驗境界。
如此,方能逍遙無待。死與生,皆是命運安排,如恆常的黑夜白晝交替,
「相濡以沫,不如相忘於江湖」,體現了莊子所謂「無人無我的境界」。

《莊子》「相濡以沫,不如相忘於江湖。」

莊子看到乾涸的河水裡的兩條魚,相互用彼此的唾沫溫暖,存活。
莊子在他習慣行走的那條鄉間小路上遇見了那位美麗的少女,
在十六歲那年,帶著一身未脫稚嫩,嫁給了他。

從此父親與兄長的疼愛永遠的離去,那條相逢的路,
再也不曾涉足,連記憶都是那麼的乾涸。

為了眼前這矮矮的,卻智慧滿滿的人,她義無反顧,
她與莊子註定是到處漂泊,連隱居也是在備受干擾中進行。
相濡以沫,出自莊子與惠施的對話。

惠子,帶著智毅而來,在那個夏季的午後,兩人立於橋頭而目視橋下乾涸之水,
因著眼前的相濡以沫,眼見了兩條魚間的愛情。

還記得同樣的對話,「水裡的魚多快樂!」
「你又不是魚你怎麼知道魚的快樂?。」
「你又不是我,你怎麼知道我不知道魚的快樂?」

從少女到為少婦,再到農婦,所有的過程早已註定。
就算是四十多歲時的死亡,來得悄無聲息。
莊子拿著家裡的盆罐在街上使勁地快樂著。
到了另一個世界就不用在這裡跟著我受苦。
你的世界從此美好!我們的相濡以沫,下輩子再續!

開宗明義「福禍皆緣由於因」。
禍福都是「緣」的起因,這是一個因,一個緣起緣滅,緣起是因,
後面受的,就是各人的果,就是要承擔承受果,不管好壞。
每件好事,都有要起的原因。每件壞事,也有要起的原因。好壞事,
也都是緣起緣滅,因為有此緣,才有此福。因為有此緣,才遭遇此禍。
有此緣得到這個福。不管是祖先留下來,或是你去打拼來,還是意外得的,
都是一個緣起,這是一個因。

好壞總是個人自己承受,個人要去擔待、承擔,無人代替。
誠如你得福,中了大獎,你要分人嗎?否也!那是你的福啊!
你啥原因得此福,就是緣。
說難聽一點的,有一些意外病痛災難,也是緣起,才去遭遇到這些,不管好壞事,
都是緣。人生不斷的就是,緣起緣滅。緣起就是因,緣滅就是果。

「德修為人之本根」
一個人,說好德行、好積德。你要讓人說你壞積德、壞德行嗎?
修德,做好事、說好話,做善事,累積功德,都是做人根本開始的基礎。
當然你種好德,收得好竹筍。做壞積德,也自己承受,所以「德修、修德」,
都一樣,是做人基本。都是一個做人最基礎的根本。

「正邪動念之於心」,
正邪都是人的轉念之間,你的起心動念、念頭,很重要。動了心念,做這件事,
是好的,就是善的。壞的,看到一件東西,我很喜歡,但是此物品是用錢去買,
或者要付出啥代價,這是正的方面。起心動念說壞的,想說,我來偷、來搶,
這心思很重要。

「神明鑑察善惡因」,
所以善惡是非,在一念之間,咱一些事,不明白、不清楚、不知道,請問神明,
神明幫你查原因,譬如你受冤枉,現在正受苦,神明幫你查這個果,是啥原因?
是自作自受,還是有小人在陷害,神明鑑察冥中因。神明怕因,眾生怕果。
好的就很好,壞的你就支撐不住,所以標題就是這樣說。

「宇宙萬物量無窮」, 「宇宙時空時無止」
《莊子》十句名言,精闢通透,道盡人生哲理!
量多少,物大小,都是無窮無盡。你說大,「天大、地大」,天地外邊,
還有比天大,還有有比地球大,還很多。小,如一根頭髮,你說小嗎?
細菌還比頭髮小。宇宙當中數量,體積,大有更大,大到讓你不知多大?
小有更小。這是萬物。
但是宇宙時空,永遠不停止。簡單說,地球有自轉,太陽系有公轉,時間不停留的,
如日曆,新來一本,一年過了就撕到沒了。
宇宙時空時無止,地球有一天停了,沒轉了。

地球與太空星球。自轉公轉,產生引力平衡,一天24小時,日夜,一年春夏秋冬,
四季真分明。自盤古開天,咱所了解,就是這樣,都無改變。
所以說:宇宙物質這麼大,大的大到無限大,小的小到無限小,時間不停留。

聞道百而莫若己,將見笑大方之家。
一個人的人生,百年歲月,了解這段而已,其他都無了解,所以說,有一天,
了解100條道理,意思說真多了,就慶刮刮,以為別人都不如我,
因為我了解幾百條道理了,都清楚都了解。

「坐井觀天」,你所了解的就這些而已,永遠被知識比你豐富的人恥笑,你不算甚麼?

井蛙不可以語海,因其拘之於墟也!
井底之蛙,不必跟他談論大海之事,他是拘束在這樣的環境之內,
環境之外之事,一概不知,不知「墟」以外(墟:古井。)

夏蟲不可以語冰,因其篤之於時也!
夏蟲不用談論冬天冰天雪地。因他不曾遇過冬天。
生存在夏天,秋冬就結束了。
固定在這四季,只在夏天而已,秋冬就沒了。了解夏天,以外就不知道了。

「曲士不可以語道,因其束之於教也」
曲士:知識淺薄的人,你和他說道、說大道。
因他局限於教育的知識範圍,比較天外之事,無了解了,與你多爭辯的。
天下事言語道斷,而隨心行處滅也!

「大江之水天上來,流向大海不復還」
表示時間在流失,時間一過,不再回來,青春過就過了。
叫我們把握時間,把握當下。不爭論、不辯解。也不會得罪人,
日子是否較好過。與人爭論,你認為你對,就是別人不對,對立就出來了,
到底是誰對,個人觀念,思考、看法、知識、不同款,何必浪費時間與人爭論,
多壞面相看,浪費你的時間、青春。

《莊子》十句名言,精闢通透,道盡人生哲理!
今日訓文說莊子人生論述,莊子哲學思想很先進。

相濡以沫而生存,不如相忘於江湖
相濡以沫,一個池塘快乾涸了,2條魚互相以口沫、互相依怙、求生存。
你若想救它,不如將它放入大海。遊走江湖,如2人互相依存,依賴生存,
是不是很艱苦、很困難,不如讓他個人去社會人群當中,去各自求生存,
不必2人在當中牽拖,其中有意涵在,2人相依為命,當然是說的比較極端,
在互相依賴生存之時,為何還要綁在一起,去社會中人群當中各自求生存,
不用在那裏互相依賴,相忘於江湖,各自去社會當中求生存,不必兩人在那裏
苟延殘喘,這樣多沒意思。
這篇引用莊子哲學思想與論述全文47句。
7月6日˙農曆六月一日˙星期六˙濟公禪師上課。

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