民國113年2月29日【歲次甲辰年一月廿日】
嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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天 下 至 理 名 言 傳
上 下 通 達 理 貫 徹
聖 人 以 道 而 教 化
母 以 慈 善 度 眾 生
降 靈 啓 示 勸 化 文
讀 書 隨 處 是 淨 土
閉 門 即 是 深 山 處
朗 朗 乾 坤 容 我 靜
追 逐 名 利 任 人 忙
權 門 要 路 是 身 災
散 地 閑 居 少 禍 胎
世 事 多 因 忙 裡 錯
好 人 半 自 苦 中 來
庶 人 多 被 煩 事 擾
無 以 清 靜 識 本 心
怎 能 修 持 悟 真 理
流 年 運 勢 在 轉 變
見 龍 在 田 待 努 力
一 切 災 劫 將 收 圓
豈 能 大 意 无 妄 災
人 生 物 欲 太 過 重
追 求 榮 華 本 非 錯
知 所 進 退 才 是 智
目 前 大 千 尚 未 安
流 年 卦 運 適 九 運
明 於 外 而 暗 於 中
務 實 虛 心 顯 光 明
修 心 養 性 保 天 命
不 執 著 于 一 切 相
不 窮 追 于 物 欲 念
保 身 安 命 素 本 位
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天下至理名言傳 上下通達理貫徹 聖人以道而教化 母以慈善度眾生
降靈啓示勸化文
讀書隨處是淨土 閉門即是深山處 朗朗乾坤容我靜 追逐名利任人忙
權門要路是身災 散地閑居少禍胎 世事多因忙裡錯 好人半自苦中來
庶人多被煩事擾 無以清靜識本心 怎能修持悟真理 流年運勢在轉變
見龍在田待努力 一切災劫將收圓 豈能大意无妄災
人生物欲太過重 追求榮華本非錯 知所進退才是智 目前大千尚未安
流年卦運適九運
明於外而暗於中 務實虛心顯光明 修心養性保天命 不執著于一切相
不窮追于物欲念 保身安命素本位
【聖訓解析】
天下至理名言傳 上下通達理貫徹 聖人以道而教化 母以慈善度眾生
降靈啓示勸化文
天下至理名言傳
普天之下，有價值的言論、善言。極為正確而貼切的道理，
是流傳千古的至理名言。
上下通達理貫徹
貫通上下。通達上下。徹上徹下。徹頭徹尾。徹裡徹外。聖人以道而教化。
聖人順應自然之勢，以神聖的道德建立教化，以感化萬物，
教誨眾人。《易經˙觀卦˙彖曰》
「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣！」
聖人以道而教化 母以慈善度眾生
天上聖母慈悲，時時以慈善之心，教化眾生，降靈啓示勸化文。
讀書隨處是淨土 閉門即是深山處 朗朗乾坤容我靜 追逐名利任人忙
權門要路是身災 散地閑居少禍胎 世事多因忙裡錯 好人半自苦中來
「讀書隨處淨土，閉門即是深山。」越有靜氣，越內斂高貴。
人生一世，不如意者十之八九，那一二幸事，往往就是身上的靜氣吸引來的。
「讀書隨處淨土，閉門即是深山」。
「深山」並不是遠離城市的深山野嶺，而是在於思想上「淡泊名利。」
讀書不論身在何處，都像是清淨無染的，一方土地；關上了門，靜下了心，
便像來到幽深的山裡，一樣自在。塵世的喧囂，雖然使人迷惑，卻也是
鍛鍊人的好地方。
如佛家的《經典名句》「風動、幡動、還是心動」。
管它「風動」、「幡動」，皆屬末流之事。若風動與幡動屬外境；
那麼，「心動」則是內在的修為。
人生如風波不斷的船隻，煩惱有時、驚懼有時、憂傷有時，數不盡、
說不完的辛酸與悲苦。外境之不堪、天地之殘忍，往往令人埋天怨地、顧影自憐。
慧能禪師的警語：
「不是風動，不是幡動，仁者心動！」這便是著名的風動、幡動公案。
在平常日用當中，我們也時時在面對到底是風動、幡動，還是自己的心在動。
原來不是風動，不是幡動，是仁者，你的心在動。
宇宙之間，何其廣闊，只要明心，即可見性。
關起房門，使自己的心靈不受塵世的污染，就如住在深山之中。
飽讀詩書，使自己的心靈純潔，世間處處都是淨土。
讀書、做人，都需要清淨的心境，使自己的心靈得到淨化，保持心底那片明澈的淨土。
《淨土詠》：「淨土一何妙，來者皆菁英。」
我們每個人心目中也是有一片淨土。這就是用一種心澄意靜的心境去面對事物，
無論在何種喧囂的環境。
如果問一個古代文人，最喜歡的地方是哪裡，十有八九會說同一個地方—書齋。
書齋，是文人安棲身心的桃花源，不在於地方大不大、不在於裝飾豪華與否。
《唐朝˙劉禹錫》「斯是陋室，惟吾德馨」。讀書隨處淨土，閉門即是深山。
朗朗乾坤容我靜，追逐名利任人忙。
朗朗乾坤容許我靜，靜心澄慮、養性修身。
大千世界任憑人忙，而不與汲汲于名利的思想。涉世不爭，與人為善。
浙江普陀山普濟寺的經典對聯：「乾坤容我靜，名利任人忙」。
乾坤是天地。是指天地讓我靜下心來。追逐名利會使人繁忙。
世事豈能盡如人意，但求無愧我心。何處營求出世間，心中無事即身閑。
朗朗乾坤誰敢欺，昭昭日月懸利劍。
說人是非者，損人不利己。乾坤容我靜，名利任人忙。
相處要真心，為人要誠懇。相處靠真心，深交靠人品。
相知無遠近，貴在心連心。名利乃人情之所趨，但人卻不應被名利所縛。
朗朗乾坤，自有天爵。「修其天爵而人爵，名與利從之。」
把將遷流動盪的身心與虛妄不實的外境，全都銷溶了。
把無礙的本心，跨越到無盡的虛空中。不再為世間、名利、人我，所束縛。
人之所以貪戀名利、追逐名利、沉溺名利、迷失名利，就是認不清生命的真正
價值與意義，不知名利只不過是過眼煙雲，水月空華，不值得我們浪費精神、
浪費心力，去拼命追求。
權門要路是身災，散地閑居少禍胎
《白居易》「權門要路是身災，散地閑居少禍胎。」
能看破名利之累，可得樂觀長壽。《唐詩》閑臥有所思二首。
向夕搴簾臥枕琴，微涼入戶起開襟。偶因明月清風夜，忽想遷臣逐客心。
何處投荒初恐懼，誰人繞澤正悲吟。始知洛下分司坐，一日安閒直萬金。
權門要路是身災，散地閒居少禍胎。今日憐君嶺南去，當時笑我洛中來。
蟲全性命緣無毒，木盡天年為不才。大抵吉凶多自致，李斯一去二疏回。
世事多因忙裡錯，好人半自苦中來。這是自誡自勉書室聯。
上聯自誡，塵世繁雜，世事多變，處事遇忙則亂，所以做事要穩。
下聯自勉，有成就的人，大多吃過苦，吃得苦中苦，方為人上人。
說盡人生大智慧！人心若路直行好，世事如棋寬處高。
「好人半自苦中來，莫圖便益。世事皆因忙裡錯，且更從容。」
這是晚清重臣曾國藩親自書寫並贈送給其親家郭嵩燾的一副對聯。
這副對聯，看似簡單直白，卻蘊含著深刻的人生哲理。
很多時候，我們的失誤都是忙中出錯、草率、顧及不周而犯，所以我們要想避免失誤，
就應該沉穩冷靜、淡定從容的解決。常言道：「三思而後行。」
勸誡我們做事一定要「三思」。
庶人多被煩事擾 無以清靜識本心 怎能修持悟真理 流年運勢在轉變
見龍在田待努力 一切災劫將收圓 豈能大意無妄災
庶人多被煩事擾，無以清靜識本心，怎能修持悟真理。
修持以禪淨為穩當，精進以持戒為第一，疾病以少食為湯藥。
多靜坐以收心，寡酒色以清心，去嗜欲以養心，讀古訓以警心，
悟至理以明心。
不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫。
但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。
大乘佛法：煩惱即是菩提。在煩惱中淨化。
《維摩經》上講：「煩惱即菩提」，能把煩惱轉過來就是菩提。
因煩惱的刺激，引起你的覺悟，發現自己在煩惱中，立刻警覺，這樣一轉，
體悟了真理，不以自己體悟為滿足。為悲心所驅使，欲將自己所體悟，告訴眾生，
希望眾生也能體悟這一永恆的真理。
流年運勢在轉變，見龍在田待努力
《易經》「見龍在田，利見大人」和「飛龍在天」。
「飛龍在天」是九五爻，由於不斷努力，龍已飛上雲天，得到應有的高度，
登上了九五之正位，待見了此二位大人之後，便能有所作為了。
怎樣理解「潛龍勿用、見龍在田、終日乾乾、或躍在淵、飛龍在天。」
見龍在田：龍出現在地上。這時候開始嶄露頭角，表現也可圈可點。
像個青年才俊，讓大家寄予厚望，但是仍須努力，安於偏下的位置。
九二，見龍在田，利見大人。田是地面的表屬，蓄有淺水，可以種植生長。
若能嚴格的要求自己，仍須繼續努力，以求貫徹，就能無咎。
乾卦（乾為天）乾，元亨利貞。
初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕，若，厲無咎。
乾卦中「潛龍勿用」至「亢龍有悔」揭示的人生真諦。
利見大人 出自《易經》
乾卦，九二爻辭「見龍在田，利見大人。」
「利見大人」得到貴人的賞識，要更加努力的學習經驗，學習本領，努力工作。
努力還要積極融入到集體之中，這樣才能給自己未來的發展打下良好的基礎。
等待時機，通過自己的努力，讓自己變得更加積極、更加健康。
一切災劫將收圓，豈能大意無妄災
何謂末劫收圓？ 所謂「末劫」，乃為天地會元說中之名詞。
其意乃為：此時際值午未交會，將有浩劫降臨，以此共勉眾生，向道而修。
不正的氣，就會遭遇不好的事情。心念一定要端正，如果能夠善氣滿人間，
災劫一定會減少。
收圓的真諦：
一切看法都要以嶄新的理念去面對一切，要明白真理來時，能躲劫避難，
過了末劫年。一個有智慧的人，懂得藉著修行來挽化天地間的災劫苦難，
藉著災劫苦難的發生，激勵、啟動自己濟世渡眾的慈心悲願。上天慈憫，
不忍眾生遭受災劫苦難，雖降下災劫苦難，亦同時慈垂真理大道，廣開靈性救拯
之門，普渡收圓。「收圓」實為眾生之所皈，觀今人世，苦海茫茫，災劫不斷，
皆是人心失圓，有以致之，故要化此苦海而成淨土。
一個災劫，要化劫，先化人心。在道，普渡收圓時期災劫頻頻，所以要
認清楚真理，唯有真理才可以永恆。
人生物欲太過重 追求榮華本非錯 知所進退才是智
目前大千尚未安 流年卦運適九運
人生物欲太過重，追求榮華本非錯
世間之人熙熙攘攘，其實都是為了名利，但當你深陷於其中，執念過重的時候，
反而做不到，笑看人生了。
人生中遵守人生的善良，這就是我們追求的狀態。人生知足常樂，最富貴。
但是追求物質的過程中，卻往往事與願違，產生許多煩惱與痛苦，反而得不到
真正的富貴、幸福與快樂，因為走錯了方向。
世間的富貴，就如花開花謝，回顧歷史，便能了解。
「知所進退才是智」
所動後才能安然自得、隨遇而安；能安然自得後，才能思慮周詳，
智慧處事。能智慧謀事，才能得其所止，知所進退，達到最高境界。
萬物都有本末，事情都有始終。
人生的智慧：「懂分寸，知進退。」冒進或是保守，都是不懂分寸，不知進退。
人貴有自知之明，審時度勢，分寸把握得當，進退有度，才是真正的人生智慧。
一個人如果只知「進步」，那他只擁有一半的人生；還要懂得「退步」，
才是完整的生命。因此，我們要能進能退。進退之道，大有學問。
「仁、義、禮、智」，進退應對，為何而進，為何而退，為何要應。
對「名利」，多一些淡定。對「進退」，多一些坦然。在其位而謀其事，
才是真正的人生的「大智慧」。
目前大千尚未安，流年卦運適九運
古代印度人之宇宙觀。大千世界，芸芸眾生。
大千世界：佛教用語。凡屬有情動物的居處，山河大地，以時間的流遷，
空間的方位為定義。
世界的千倍，叫小千世界。小千世界的千倍，叫中千世界。中千世界，
能撼動大千世界的人，都有著一怒而諸侯懼，安軍則天下息的本事。
宏願大千世界，穹蒼宇宙廣袤無限。
佛印禪師一首詩偈：
趙州當日少謙光，不出山門迎趙王。怎似金山無量相，大千世界一禪床。
大千世界一個無處安放的心，迷茫無助。大千世界一個無處安蔽圓放的宏空塌心
是說在偌大的世界中，自己的內心充斥著不安、失落、迷茫、焦慮等負面情緒，
無法找到合適的出口。而大千世界，由一千個中千世界所組而成，就是謂
三千大千世界。因三遍言千，故為三千。未安者令安。未涅槃者，令得涅槃。
今世後世，如實知之。我是一切知者。一切見者。大千世界，說是世界，
以三千大千世界計數之。我是一切知者，一切見者，知道者、開道者、說道者、
汝等天、人、阿修羅眾、皆應到此，為聽法故。
「爾時無數千萬億種眾生，來至佛所、而聽法。如來於時。
觀是眾生，諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。
皆令歡喜。快得善利。是諸眾生，聞是法已。現世安隱。
何況三千大千世界，諸有情類。寧不為多。佛告善現。如是如是。
如汝所說。善現。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。
亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
大千世界，芸芸眾生，在須彌山四周有四個大洲，西邊的叫西牛貨洲，
北邊的叫北俱盧洲。東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲和北俱盧洲。
明於外而暗於中 務實虛心顯光明 修心養性保天命 不執著於一切相
不窮追於物欲念 保身安命素本位
明於外而暗於中，務實虛心顯光明
荀子：「蔽於一曲，而暗於大理」。儒家「解蔽」的智慧。
凡人之患，蔽於一曲（蒙蔽於偏頗一隅，只認識事物的片面）。
而暗於大理。治則復經（能夠糾正錯誤，則恢復正常的道理）。
兩疑（三心二意）則惑矣！是以君子常戒懼，而於此尤加謹焉！
所以遏人欲於將萌，而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。」
顯然，朱子是將慎獨與克制私欲、不欺暗室的修為說到一起，
這也是宋儒闡明理學「存隱微之中，以至離道之遠也。」
喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和」，主要是教導大眾
如何知進退，如何老實地成就完整的人格；但是，尚未進一步探討
如何將這念心提升。而修道之教，亦在其中矣！
徇物忘真，肆情忘本；內無所守，外無所秉；生身濛濛，莫知其主。
固不惟不能遵於中庸，而且反中庸以行。反中庸者，即以心徇情，
以奴役主之謂也！
尊者又問：「於諸物中，何物最高？」菩提多羅答曰：「人我最高。」
貢高我慢的人，眼睛長在頭頂上，以為自己最高、最上。
其實「人上有人，天外有天」。
荀子：「蔽於一曲，而暗於大理」。儒家：「解蔽的智慧在這裡。」
《參同契》「明中暗」、「暗中明」，
其中，「勿以暗」、「勿以明」，乃是對於是對於後天的，明中之「暗」、
暗中之「明」。「明是因，暗是緣。明沒，即暗；以明，顯暗，以暗，顯明，來去相因。
佛言：「夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。」
學道見諦，無明即滅。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。
皆是本心生萬種法：所以於外離相而建立一切萬法。
故經云。心生、種種法生。心滅種種法滅。智如日，慧如月，智慧常明。
於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，
自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，是見性之人。
修心養性保天命 不執著於一切相
儒家「修心養性」，心找出來，就是修行就對了。闡道是宿命通，闡道必須讓人
看破生死之命，如此才能修性了命。命運是氣數之陰命，宿命，不是天賦長久之天命。
何謂修行？「修」是修心養性。「行」是行功立德。
何謂道德？見人善以善待之，謂之道。見人不善亦能以善待之，謂之德。
何謂天命？道行於世是天命，修心養性，變化氣質，明師指明本性所在。
恢復天理良心，把不良習性格除。俗語說：「人無引進，路難行。草木無根，何能長。」
知道自性生命的所在地，曉得修性煉命的源本體立，了解心識與通身知覺運動的用，
不斷的性命雙修，由自身小天地，貫通大宇宙大天地，自心見自性。
在為世人剖析福禍之間的種種因果，從而助世人消災避難，修平靜心，保平安身。
是以，在人生不同的階段，幸福的定義也都是不一樣的，世人只要順其自然，各安天命，
大道之寶貴，重在天命，然天命有明有晦，有隱有顯，有降有收，有時齊渡，有時涅槃，
應修心養性，行功立德，借假修真。
所謂的「天命之謂性」，也就是說，這一念心人人本具，天就是本具的性天，法爾如是，
本來圓滿。率性之謂道，修道之謂教。率就是守、保任的意思。
行三施，也要修身養性、修心煉性。否則你修不好，很多麻煩都是自己惹來的，不是上天
不保佑、不慈悲。修身修德，克配天命。樂觀、積極、進取，有助和諧身心無礙。
性在人在，性去人亡，
祖上有德，累世有修。未有天地，天地在道。既有天地，道在天地。
幸蒙垂示聖訓，教化眾生、修心養性，藉有形之機，闡述真諦，挽化迷津，醒悟本來。
實是眾生苦海中的寶筏，黑暗中的明燈，能修心養性，以品德節操來感化。
《金剛經》掃一切相，破一切執。不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。
一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存。
又如早晨，遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。
能離於相，則法體清淨，此是以「無相」為體。不住於外境之相，謂之「無相」。
能外離一切境相，不執著於任何的現象，則法體自然就清淨，這就是以「無相」為體。
「於諸境上，心不染，曰「無念」。「於自念上，常離諸境，不於境上生心。」
眾生不執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」的妄想分別，去修持一切善法，
即可悟得「無上正等正覺」。所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，不可著相。
「有相」則是有所執著，心裡認為有形相、現象及一切法相，這是心住於相。
如能心不住於相，不住於法相，應無所住，就是「離相」。
《金剛經》開示「無相離相法門，為菩薩道及佛道的準則」。
修行菩薩道而成就佛道，必須能夠離相，而不住於相。
外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，內心即不亂。
本性自淨自定，只為見境、思境即亂。若見諸境，心不亂者，是真定也。
六祖大師認為禪定，就是不執著於一切的相，也不在心裡有妄想雜念，能在一切境前，
而心安然不亂。不執著一切，就是修行。若能「外離一切相，名為無相。
能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。一切現象統稱為諸法，諸法的本體是空、是清淨。
「禪」的最高境界就是不「著相」。所謂不著相，就是看空世間一切事物實體，著相的人，
很難進入「禪」的最高境界。
不窮追於物欲念，保身安命素本位
不窮追於物欲念。當遠離物欲，不追求物欲的享受，如此則人不會迷惑混亂。
「不見可欲，使心不亂」。窮追：苦苦追趕，追求不放棄。
保身安命素本位。提倡王道、重仁義、輕功利。一個人如果能存心養性遵守天道，
沒有違背，那麼他對於壽命的短長就毫無疑慮，只專心地修養心性，等待命數，
這就是成全天命之道。
「保身安命」，後來被合用說「安身立命」，指居處得以容身，生活得有著落，
精神上有所寄託。《中庸˙第十四》「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，
行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。
君子無入而不自得焉！」
