民國114年12月3日【歲次乙巳年十月十四日】
福 田 自 己 要 耕 作
德 林 自 己 要 造 作
正 誠 自 己 要 修 養
神 明 自 必 會 保 祐
降 靈 開 示 及 勸 化
萬 物 皆 不 出 乎 理
萬 事 皆 不 出 乎 誠
誠 於 中 而 形 于 外
為 人 處 事 學 問 大
人 際 關 係 越 複 雜
為 人 處 事 更 難 作
人 情 世 故 難 周 全
只 有 道 德 來 制 宜
文 教 禮 儀 來 規 範
需 養 爭 訟 即 不 斷
為 名 為 利 爭 不 休
實 是 亂 源 之 端 也
自 古 至 今 亦 如 是
聖 賢 經 典 有 教 言
人 生 歲 月 數 十 載
必 須 合 群 而 暫 存
不 能 遺 世 而 獨 立
若 能 有 教 于 聖 賢
效 天 而 法 地 之 道
厚 德 載 物 行 坤 道
謙 和 待 人 行 謙 道
自 強 不 息 行 乾 道
為 人 處 事 周 全 矣
大 觀 時 下 之 世 道
人 類 文 明 越 進 步
物 欲 妄 心 越 爭 奪
道 德 文 化 漸 罔 顧
利 益 生 剎 道 義 爾
禮 教 規 範 已 不 尊
人 情 似 紙 張 張 薄
窮 通 富 貴 和 榮 華
若 然 不 覺 萬 物 觀
將 至 一 切 回 歸 無
道 法 自 然 歸 太 平
嘉義 菩聖宮 福德正神 降
福田自己要耕作 德林自己要造作 正誠自己要修養 神明自必會保祐
降靈開示及勸化
萬物皆不出乎理 萬事皆不出乎誠 誠於中而形于外 為人處事學問大
人際關係越複雜 為人處事更難作 人情世故難周全 只有道德來制宜
文教禮儀來規範 需養爭訟即不斷 為名為利爭不休 實是亂源之端也
自古至今亦如是 聖賢經典有教言 人生歲月數十載 必須合群而暫存
不能遺世而獨立 若能有教于聖賢 效天而法地之道 厚德載物行坤道
謙和待人行謙道 自強不息行乾道 為人處事周全矣
大觀時下之世道 人類文明越進步 物欲妄心越爭奪 道德文化漸罔顧
利益生剎道義爾 禮教規範已不尊 人情似紙張張薄 窮通富貴和榮華
若然不覺萬物觀 將至一切回歸無 道法自然歸太平
【聖訓解析】
福田自己要耕作
「福田」有三：一、恩田，二、敬田、三、悲田。恩田：對我們有恩的人。父母於我們有恩，若能孝敬父母，功德最大。報答父母恩情，耕耘一定要耕在福田裡，什麼是福田，哪裡有福田。三寶是福田，三寶門中福好修，守五戒十善，孝順父母，慈心不殺，修十善業，父母是福田，孝順父母的人，天地鬼神都敬佩，體認到我們所擁有的東西，其實都是社會大眾所共有的，自己是在為大眾管理財富資源，應該要讓大家得到福利，這就是種植福田。福分來自多造福，福田要自己耕耘，才會有收穫。世界上每個角落都有福田可耕，只要有心成為福田的農夫，再好好培育優良的種子，每個人都能「耕者有其田」。中國以農立國，要種田才有收成，有收成才能生活。佛法將供養的對象比喻為「福田」，因為「田」能生長一切植物。「福田」則能生出一切世間、出世間的福報與善法。《百論》「福報滅時，離所樂事。」
德林自己要造作
積功累德不容易，一次脾氣發過了，功德全沒有了，叫「一念瞋心起，火燒功德林」。看心去造作，不去造作心。我們想要修行修得好，就要及時知道自己心的造作。造作好要知道、造作不好也要知道，不造作也要知道。身口要平靜、不動，心也要平靜、不動，這就是一種定；有了定，就能息滅瞋心的煩惱。所以，自己要先有認知，否則就容易被影響，乃至退失菩提心。業是自己造作，自己受報，造作什麼業，感受什麼果，絕對不會改變。業是一因一果，依次受報，不可能以兩個以上的因，轉拼湊一個果。業是依據所造，藉業力之用，相應於因。所以功德林是自己的造作。
正誠自己要修養
修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠。以責人之心責己，以恕己之心恕人，以愛子女之心敬父母。擺正自己，修養自己、善待自己。《禮記·大學》「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」「正心誠意」原是儒家提倡的一種修養方法，泛指心地端正誠懇。宋代理學家程頤說，進修之術，莫先於正心誠意。及時改過就能把污點淨除。一般人心中好與壞的念頭總是不斷地湧出，要消除壞的念頭，先要培養好的念頭；想要改正缺點，得先學習好榜樣，對聖賢生起信服的心。端正心術，真誠己意，是儒家所提倡的一種內在修養。〈宋˙夏元鼎˙滿庭芳〉「久視長生，登仙大道，思量無甚神通。正心誠意，儒釋道俱同。」想要修養自身品德，首先要端正自己的心態，而要端正心態，首先要使自己的意念真誠。」「修身」是修養個人的品德和行為，使之符合儒家所提倡的道德標準。人生修行在自己，要做到「五自」：自知、自省、自律、自愛、自信。修行是加強人的品德、心性、操守和言行的修養，旨在提升自己、完善自己，以使自己的品德、修養和境界，達到更高。真正的好心，是要經過洗煉的，面對遭受苦難的人們時，能夠主動、沒有考慮即伸出援手；這分顯露美善本性的洗煉工夫，就是修養。
神明自必會保祐
祈求神明保佑，怎麼才能讓神明聽見你！當然要把自己份內的事做好，走在正道上，就是神明給自己最好的保佑。學生認真讀書、生意人誠信經營，這些都是在為自己累積成功的基石。神明的保佑是「助力」，神明救渡世人，幫我們趨吉避凶、離苦得樂。神明保佑我們身體健康、事業順利，我們常懷感恩的心，相信神明一定會感受到我們的心意，賜予我們所求—平安與健康。「神明保佑」的觀念與實踐，是台灣傳統文化中不可或缺的一環。由衷感謝，神明自必會保祐。
萬物皆不出乎理
所有事物都源自於一定的道理或原理，這個概念強調了人與自然之間的聯繫，認為萬物的本質和運作都是由內在的理性和道理所決定的。《孟子》萬物的理性和本質都備存在人性中，這意味著每個人都能體會和實踐這些道理，從而達到內心的平和與滿足。孟子曰：「萬物皆備於我矣！反身而誠，樂莫大焉！」心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量，故能極其心之全體而無不盡。莊子配合靈妙之理、聖明之智，效法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝。《莊子·知北游》「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說」，宛如一顆璀璨的明珠，閃耀著古老而深邃的智慧光芒。
萬事皆不出乎誠
孟子說「所有事物的根本原理都蘊含在人的本心之中。只有透過自我反省和誠實的行為，才能達到真正的快樂和仁德。」他認為，「反身而誠，即對自己進行深刻的反思，能夠使我們體會到內心的真實與純粹，這才是最大的快樂。」此外，「強調推己及人，即在與他人交往中，努力推行恕道，這樣也能更近於仁德的境界。」心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量，故能極其心之全體而無不盡。孟子曰：「萬物皆備於我矣！反身而誠，樂莫大焉！強恕而行，求仁莫近焉！孟子勉人以盡性之學也！」孟子曰：「天下事物之理，其端有萬，然無不備於人性分。」由此可見，「萬物皆備於我矣！是認識和實踐兩大領域的儒學追求。一是「誠」，二是「恕」，都是儒學的核心內容。
誠於中而形于外
《大學》「誠於中，形於外」內心的誠實會表現在外在的言行上。內心的真實與外在表現之間的關係，一個人的品德不僅表現在他人面前，更應該在獨處時得到體現和保持。因此，品德高尚的人在獨處時也應該謹慎自守，以保持自己的誠實與正直。「誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」《中庸》「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」君子胸懷大中至正，性天光明磊落，故能靜而存養心性，動而利世益民，有慎獨心，懷善念，則誠於中而形於外，浩然正氣充滿，故稱君子，小人見之而迴避，邪不勝正也。
為人處事學問大 人際關係越複雜 為人處事更難作 人情世故難周全
為人處事的能力，值得我們不斷磨鍊精進，改進提升。為人處事的智慧，值得學習。為人處事的法則，做人要有力量，好比英雄要配刀配劍，才顯得英武。從明理中隨順因緣，合乎自然就合乎因果、緣起、天命、天理。為人處事要明理，從發心中莊嚴自己。要發心立願，人生才會有目標。認識自己，決不誇張，誇張有損真實。克制自己，小心謹慎。適者生存，不要花太多精力在雜事上，「為人處事」，是人與人之間的互動和處理事務的態度與方式。為人處事學問大，如何與人交往，一顆平常心，心胸寬廣，學會為人處事。為人處事，是一門人生的必修課，如何身於市井卻心態曠達，居於人世而悠然自樂。「為人」和「處事」兩個層面，如何待人接物和如何處理事情。因為人際關係中涉及的問題和挑戰更多。「為人處事」人與人之間的互動和處理事務的態度與方式。人際關係是世上最簡單也最複雜的事，必須具備大智慧，「世事洞皆學問，人情練達即文章。」與人相處以及面對問題時的態度和行為。為人處事之道需要時間和學習，將為你帶來更美好的生活。人情世故難周全，在現代社會中，這句話強調了在複雜的人際關係中，自我價值的實現和自我滿足的重要性。以利相聚，必然會為爭利而散。世間道理本是如此，為利益而來者，必會為爭利而去。周全自己，不要讓複雜的人情世故，影響自己的情緒和生活。
只有道德來制宜
在道德的觀點中，道德是制宜的根本。道德不僅是個人品德的修養，還影響著人們的行為和社會的整體運作。儒家思想，道德的實踐，需要從自我修養出發，通過自知、自省、自律等方法來提升自己的品德和行為，以符合社會的道德標準。此外，道德也強調了人與自然之間的聯繫，萬物的本質和運作都是由內在的理性和道理所決定的。德是道的體現，道是德的根本。道對每一具體事物的養育、規範等作用必需通過德來發揮。道體虛無，主無。德則存在於具體每一物中，主有。說的體用，不是將道和德分為兩個不相干的東西，而只是從不同場合，不同功能，來加以討論。上德與下德有何不同，上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。
文教禮儀來規範
文教禮儀的規範，不僅限於教育領域，還涵蓋了日常生活中的各種社交場合。這些規範，旨在促進人際關係的互動，維護社會的秩序和穩定。文教禮儀的基本原則：尊重、謙遜、適應、誠信。這些禮儀規範不僅能幫助個人在商業環境中建立良好的人際關係，提升個人及企業的形象，在國際舞台上更具競爭力。文教禮儀是在不同文化和國家之間進行交流時所遵循的行為規範和社交準則。它包括了言語、肢體語言等，旨在促進相互尊重和理解，避免文化衝突。禮儀規範:禮儀是“禮”和“儀”兩個詞組合起來。禮儀是人類為維繫社會正常生活而要求人們共同遵守的道德規範，人們在長期共同生活和相互交往中逐漸形成，並且以風俗、習慣和傳統等方式固定下來。規範與價值有所不同，規範用具體的規則，要求人們在特定情境中應該如何行動，價值則是支持規範的普遍信念。
需養爭訟即不斷
在社會中，爭訟和養成的衝突是不可避免的。儒家思想，人們的心中經常會出現好與壞的念頭，這會導致不斷的衝突和爭訟。為了消除壞的念頭，首先要培養好的念頭。居家戒爭訟，處世戒多言。這些教訓，強調了在生活和工作中保持平靜和謹慎的重要性。爭訟，往往與社會資源分配不均有關，這反映了人類社會的複雜性和矛盾。因此，養成良好的品德和心態，是避免爭訟和衝突的關鍵。《朱子家訓》「居家戒爭訟，訟則終凶；處世戒多言，言多必失。」居家過日子，禁止爭鬥訴訟，一旦爭鬥訴訟，無論勝敗，結果都不吉祥。《需》和《訟》當人啟蒙之後，學了知識和本事，產生了各種需求，需求由少到多，最終貪得無厭產生爭訟，爭訟必然是雙輸的。在「需卦」之後。是訴訟、爭議，人文社會的象徵。「需」，是飲食之需。「訟」。物以類聚，人以群分。人在一起久了，就會產生矛盾，於是爭訟就出現了。「飲食男女，就是食色性也。」這個卦象不好，因為是一種信任窒息的狀態，這樣能不引起爭訟嗎？訟的發生，就是因為胸中有不平。「信義」已經被阻塞了，胸中又有不平事，訟卦的第一個徵兆。古人以卦給與君子以啟示。遇見訟卦，敬畏和憂懼，就能夠獲得吉利。遇民爭端，不可厭，不可避，畏民如天。孔子看待爭訟說「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」聽見有爭訟的時候，我的想法也跟別人一樣的，最好不要有什麼爭訟才好。可見，在春秋時期，孔子已經意識到，爭訟這樣的事是會不斷發生的。避免與人發生爭執而打官司，終歸是不吉祥。與人交往，不要信口開河，信口開河必定會出差錯。不能仗恃自己有錢有勢，就欺侮人。不能貪圖口腹享受，而任意宰殺牲畜。從「需卦到訟卦」《易經》解說六十四卦的順序，說到這兩卦：「飲食必有訟，故受之以訟。」人們為了滿足飲食的需求，必然會產生爭執與訴訟。「需」是「水天需」，訟卦則是「天水訟」。互為「互卦」。任何人聽到訴訟，都會覺得不安與不祥。【朱子治家格言】「屯蒙」為文明初始的啟蒙階段。「需卦」為養民的飲食之道。演變至「訟卦」，則是因資源分配不均，「需」而有了糾紛與爭執。「訟」爭訟中有吉，但最終還是凶。
為名為利爭不休
人們對於名利的追求，不僅是生活的一部分，還可能成為人生的驅動力。這種追求往往會帶來麻煩和束縛。《道德經》「為而不爭」，強調了不爭名利的智慧。許多哲學家和經典中，都強調了名利的雙重性，名利雖然能帶來利益，但也使人迷失方向，導致自私和貪婪。因此，對於名利的追求，應該保持一種平常心，避免被名利所累，應該追求更高尚的價值和意義。「聖人之道，為而不爭。」人世間的紛爭不斷，說到底都是為名、利、情而爭。《列子》「做好事不是為了名聲，而名聲卻跟著來了；有名聲不是希望獲得利益，而利益也跟著來了；有利益並不希望同別人爭奪，而爭奪也跟著來了。真行善不可為名，有發心才有功德。行善不以名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之。故君子必慎為善。人們對於名利的追求，不僅是生活的一部分，還可能成為人生的驅動力。這種追求往往會帶來麻煩和束縛。《道德經》「為而不爭」，強調了不爭名利的智慧。許多哲學家和經典中，都強調了名利的雙重性，名利雖然能帶來利益，但也使人迷失方向，導致自私和貪婪。因此，對於名利的追求，應該保持一種平常心，避免被名利所累，應該追求更高尚的價值和意義。「聖人之道，為而不爭。」人世間的紛爭不斷，說到底都是為名、利、情而爭。《列子》「做好事不是為了名聲，而名聲卻跟著來了；有名聲不是希望獲得利益，而利益也跟著來了；有利益並不希望同別人爭奪，而爭奪也跟著來了。真行善不可為名，有發心才有功德。行善不以名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之。故君子必慎為善。
實是亂源之端也
「群吏朋黨，各進所親，抬舉奸枉，抑挫仁賢，背公立私，同位相訕，是謂亂源」。過於功利的價值觀，正是今日社會經濟騷動的亂源。找到真正的亂源，對症下藥，才是上上之策。人以一手持絲，又一手持互以收之，絲易亂，以互收之，則有條不紊，故字訓治訓理也。亂之所生也，則言語以為階。之所以總有亂發生，其亂之源往往是由言語引發的。禍亂的根源。找到真正的亂源，對症下藥，才是上上之策。過於功利的價值觀，正是今日社會經濟騷動的亂源。
自古至今亦如是，聖賢經典有教言
聖賢經典中的教言，不僅是聖賢智慧的結晶，也是中華傳統文化的重要組成。《論語》孔子與其弟子們的教言：「己所不欲，勿施於人」。「學而時習之，不亦說乎」。這些教言涵蓋了道德、教育、學習等方面的哲理。「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。」「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」「溫故而知新，可以為師矣！」「見賢思齊焉，見不賢而內自省也！」《孝經》「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」《孔子》「孝道本是有關於天，天生萬物為心，普遍仁慈愛護，是永遠不變的，所以叫做天之經。孝道也是有關於地，地以繁殖養育萬物為懷，一切順承都是相同，沒有差別的，所以叫地之義。」天經地義，自古至今，亦復如是。「言則忠信，行則篤敬，無口許人以財，無傳不經之談，無聽毀譽之語。 聞人之過，耳可得受，口不得宣，思而後動。」《論語》全書二十篇˙四百八十九章˙一五九一九字，是一部聖賢心聲格言的書籍，是一部走向生活世界的儒學，孔子和弟子通過對話的方式，而作的一場交談性的經典話語。從個人修養層面理解，「質」是內在本質，樸實無華。「文」是外在修飾，賞心悅目。「文質彬彬」，做人既要有文化修養，又不能迷失了自己的本性。聖賢經典：《關聖帝君覺世真經》帝君曰：「人生在世。貴盡忠孝節義等事。方於人道無愧。可立身於天地之間。若不盡忠孝節義等事。身雖在世。其心己死。是謂偷生。」聖賢經典有教言。
人生歲月數十載
表達對人生短暫的感慨，提醒人們珍惜當前的每一刻。強調了時間的流逝和人生的不易，鼓勵人們把握當下，追求自己的理想和目標。也反映了人們對於生命的思考，以及對於時間的敬畏和珍惜。人生匆匆數十載，時光匆匆，人生歲月數十載。當我們步入80歲的門檻，歷經歲月滄桑看透世事沉浮，才愈發明白：長壽從來不是偶然，而是一種經營出來的生活狀態。表達對人生短暫的感慨，不留給人們太多思考和準備的，時間數十載，幾十年的時間，一個人從出生到老年的人生，不過百年，轉瞬即逝，轉眼成空，我們匆匆來到世上，赤裸裸的來，也應該一切都會回歸塵土。世間瑣事如鏡中花，水中月，不如看得開，想得透，開開心心，坦坦蕩蕩的過好每一天。人生匆匆數十載，行路漫漫千百回，人生短短，做一些值得做的事情，擁有留念，不讓自己遺憾，用心演繹精彩的人生，用希望推動人生，且行且珍惜，那些屬於你的美好，皆會不期而遇。人生匆匆數十載，一轉身就是一世，朦朧了歲月。從不想有多顯赫的身世，更不奢靡有多大的成就，只要覺得心安，莫過於功名成就。人生需要堅強，堅強是人生在風雨中度過悠悠歲月數十年。其中，「風雨人生」可以理解為人生中充滿了各種困難和挑戰，「數十載」就表示人的一輩子，「悠悠歲月」時間的流逝，
必須合群而暫存
在社會中，合群是評價一個人是否受歡迎的主要標準。然而，這並不意味著必須完全迎合他人，而是應該在合群的同時保持自我。合群可以幫助人們建立社交圈，但同時也不要失去自我。獨立思考和追求個人價值觀是必要的，這有助於人們在合群的同時保持清醒和自信。所謂的「合群」就是能和身邊的人走一起，能「團結」大眾。同時達成合群與不合群的勇氣，一群人擁有共同的目標、各司其職一起努力達成目標，這才叫作合群。一個人在社會上生存，必須要合群，人一生下來，就具備了社會的屬性，你不可避免成為人群里的一員，更無法忽視身邊所存在的各種群體。可是合群對於自身而言，卻不是一件容易的事情。做人，不必為了合群而合群，道不同不相為謀，君子擇善而交。不要為了避免受外界的壓力，而輕易的讓自己屈服。
不能遺世而獨立
《宋˙蘇軾˙赤壁賦》意指無法脫離世俗的影響，保持獨立的高尚情操。超然物外、不與世俗同流合污。常形容那些具有高尚品德、不隨波逐流的人，或者是描繪自然景觀中的獨特之處，給人一種超凡脫俗的美感。「遺世絕俗」出落凡塵、並世無雙。「獨立」狀其幽處嫺雅之性，更見得超俗而出衆。隱隱透露出不與濁世爲伍。遺世獨立，並非是逃避現實，而是對真善美的堅守。用自己的行動，詮釋了一個文人的高尚情操和堅定信念，成爲後世人們的傳頌。猶絕世獨立，出落凡塵、並世無雙。「獨立」狀其幽處嫻雅之性，詩詞中，表達一種超然物外、不與世俗同流合污的高尚情操。是指某人或某物，孤高獨特，不為世間的塵俗所牽絆，具有超脫世俗，獨立生活，不跟人往來。
若能有教于聖賢
有聖賢之師自多有聖賢之徒，聖賢固非甚難，先儒過為高遠。孔子名言：「生、安、學、利、困、勉，惟困而不學，民斯為下矣！」學習的重要性。天生就知道的人，是上等人；通過學習才知道的人是次一等人；遇到困難才開始學習的人又是次一等人；而遇到困難仍然不願意學習的人，則是最下等人。孔子對於學習態度的重視，強調了在困難面前保持學習的態度是至關重要的。在儒學的王道信仰中，生命的境界被分為聖人、賢人、君子從春秋時代開始，至清朝，代表儒家血脈傳承，說明凡是貢獻國家、社會、文化的人，都有機會躋身”聖賢“的行列。以明道修德為主。讀書志在聖賢。想成為聖賢，將聖賢的智慧留在世間。建立正確的知見，懂得如何取善捨惡，讓善的循環不斷延續，利益更多人。
效天而法地之道
《道德經》的核心思想，意指人類應效法天地的自然法則。具體來說，人法地：人類應尊重土地的特性，順應自然規律，尊重自然環境。地法天：土地應遵循天的變化，順應天體的運行規律。天法道：天應效法大道，遵循自然的本源和規律。道法自然：道應效法自然，順應自然的運行狀態。這一思想強調了人與自然的和諧共生，順應自然規律，追求無為而治的治理智慧。效天法地：天人之際與三才之道。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人應效法大地的規律、大地效法天的變化、天效法大道的運行，效法大地無私，無不持載；地效法昊天無私，無不覆照；天效法大道無私，普及一切；道也應該效法自然。效天法地，就是將人道融入於天地之道中，讓天、地、人，成為一個和諧的統一體。宇宙間層層相依的規律：人依賴土地，土地依賴天空，天空依賴大道，而大道則是無為的自然。這是一種從微觀（人）。到宏觀（宇宙本源）。
厚德載物行坤道
坤用厚德載養萬物，德性與天相合。坤道能包含寬厚而廣大，眾物全得亨通。《周易》「地勢坤，君子以厚德載物。」「厚德載物」包含「海納百川、和而不同」的包容精神。《禮記·中庸》「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。」天地萬物一同發育而互不危害，各種行為準則能同時進行而互不矛盾，小的德行像河川一樣到處流淌，大的德行像天地一樣化育萬物，這就是天地的偉大。宇宙和自然的包容特質即是「厚德」。作為天地之間的個體，人應當取法於天地、宇宙、自然，包容萬物。「君子應如大地的氣勢厚實和順，容載萬物，以博大之襟懷，吸收新文明，改良社會，以寬厚的道德，擔負起歷史重任。「君子以厚德載物」用大地的寬廣厚實來比喻人的胸懷氣魄。君子應該像大地一樣以寬廣深厚的好品行來承載萬物、包容萬物、滋養萬物、造福萬物。大地的氣勢厚實和順，君子應增厚美德，容載萬物。踐行厚德載物，成就和諧人生。
謙和待人行謙道
謙和待人行謙道，是重要的道德原則。謙虛是成功的重要動力，能夠幫助人們在社交中建立良好的關係，避免傲慢。孔子說：「滿招損，謙受益」，強調謙虛的重要性。謙虛不僅表現在對他人的尊重上，還包括在自己地位和成就面前保持謙遜的態度。這種謙和的品德能夠讓他人感受到你的溫和與誠懇，從而促進人際關係的發展。謙虛的人，地位愈崇高，他的心愈更謙下。做人最怕就是「滿瓶不動半瓶搖」，肚子沒有什麼東西，卻狐假虎威、虛張聲勢。謙和之美是一種高尚境界，是「法天則地」、「民胞物與」的胸懷，嚴於律己、寬以待人，能包容和善化世間的一切。「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，引導我們做人做事的原則。「道生於靜逸，德生於謙和」。處在這一境界中的人總是友善的，他們真誠地對待別人、幫助別人，甚至甘願為了成全別人而犧牲自我利益。孔子為人四重境界：「謙卑、謙恭、謙遜、謙和。」是「法天則地」、「民胞物與」的胸懷，嚴於律己、寬以待人，能包容和善化世間的一切。謙和之人是至德之人，正所謂「道生於靜逸，德生於謙和」。個人的修身立德而言，能行謙德的人，必然是道德高。謙則心誠氣和，色慍持正、亦能感人，能放下傲慢、我執，裝進道理豐富人生。
自強不息行乾道
《易經》記載大自然、天文和氣象等的變化，古代帝王作為施政之用，百姓用為占卜事象之典籍，因此常用天體的運行來警示人們。《乾卦˙象辭》「天行健，君子以自強不息。」天體的運行剛健有力，一往無前，君子應效法天道，奮發圖強，永不停息。乾者健。天得之以為天，人得之以為人。以天行言，晝夜周天，終古不息，君子以天行為行。要躋身于世界經濟大國之林；我們就要自力更生～自強不息：自覺地努力向上，永不停止。天道運行，周而復始，永無止息。君子應效法天道，自立自強不停地奮鬥。
為人處事周全矣
在處理事情時，能夠周全、周到，沒有任何遺漏。在人際關係中，應該以誠實和謙虛為基礎，讓人感受到你的關心和尊重。這不僅有助於建立良好的人際關係，還能促進社會的和諧與理解。如果我們想在世間成就一番事業，那麼為人處事的能力就顯得尤為重要，而為人處事想要周全的關鍵就在於能否看清事情的本質，也就是世事洞明。靈巧不呆板、靈巧不執著。靈巧的人會觀照全局，處事周全；靈巧的人、能善解人意，為人設想。凡事只想到自己的人，就是笨拙；凡是能處處體諒別人，就是靈巧。為人處事圓融，處處應付周全。運籌於帷幄之中，決勝於千里之外。為人處事，不必患人之不重己，而應患己之不重人。能堅守自己的分際，不使道德修養、人格操守有虧，自然會獲得重視。從忍耐中增加力量。做人要有力量，好比英雄要配刀配劍，才顯得英武。從明理中隨順因緣。合乎自然，就合乎因果，緣起、天命、天理。做人要明理。從發心中莊嚴自己。要發心立願，人生才會有目標。從滿足中感恩說好。儘管有很多的道理，告訴我們如何做人處事，若我們只知理論，不能起而行，也是徒勞無功。
大觀時下之世道，人類文明越進步
大觀時下之世道。約世道，則以德臨民，為民之所瞻仰。約佛法，則正化利物，舉世之所歸憑。約觀心，則進修斷惑，必假妙觀也。人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響，其德如是，乃為普博。以修道之身觀不修道之身，孰亡孰存也。隨著年歲的增長，明眸皓齒已不復見，取而代之的是視茫茫、髮蒼蒼、齒牙動搖的龍鍾老態。人離不開生、老、病、死，到了世壽終了之時，就不得不捨棄無常的報身。大觀時下之世道，人類文明越進步，不僅體現在科技的發展上，還在於心靈的進步和文化的交流。科技的進步，使得人類能夠更好地利用資源，但同時也帶來了對生態環境的威脅。心靈的進步，則是文明的核心。人類懂得自律、明白輕重、尊重生命、平等待人。文化的交流，則是不同文明之間的相互理解與合作，這對於促進人類文明的進步至關重要。對於中華文明而言，古老文明之所以延綿不絕、不斷為人類文明進步作出重大貢獻，也同其與境外不同文明多領域的交流互鑒有密切相關。
物欲妄心越爭奪
物欲妄心反映了人類對於物質的無限追求與競爭。物欲的擴張會導致理性被淹沒，進而影響個人的道德和社會的穩定。為了擺脫這種困境，應從心理上進行自我反省，養成節儉簡樸的美德，避免不必要的消費和貪婪。正如佛教所教導的，捨棄物欲，才能真正實現自我和他人的福祉。辟除物欲，治心先要除欲，所謂欲不可縱。樂不可極，志不可滿。性為欲汨則亂，心為物動則爭；私欲越大，氣量就越小；物欲越多，成佛就越難。要不受物欲羈絆，先要做到自反自律，去除貪念，淨化心靈，自我約束。物欲是個無底洞，所謂「欲深谿壑」，永遠無法得到滿足。要能淡泊明志，寧靜致遠。有許多妄想，互相輾轉，互為因果。從痴迷當中累積迷痴，經歷無數時劫。《清靜經》「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。」想德性常存，便要清心寡欲和降伏妄心。德性是人固有的天賦，本自俱足，欲念妄心使之德性無法常住於心，修道需下功夫實行的課程。常為了「資源有限，欲望無窮」而煩惱，因貪婪而永無止盡地你爭我奪；無限膨脹的欲望亦為國家、社會帶來難題。再精妙的政策或經濟學理論，僅能令社會達到暫時的平衡。競爭雖然有它的道理在，但是爭奪的心總是讓人痛苦。如果能將爭奪的心轉為一種善的欲求，也就是「發願」──願自己能夠不和別人比較、計較，少一點得失心，多做自利利他的事情，那麼，這樣的欲求就不會痛苦。依觀心止息妄念，觀心不僅在觀滅妄心，還必須觀至眞心顯露。熱衷於爭奪的人，會失去慈悲心與智慧。要有平等心，不要有分別心，才是真理。
道德文化漸罔顧
道德文化在現代社會中，正面臨著漸漸被忽略的情境。教育在過去幾十年來，經歷了數次的改革，但這些改革並未如預期帶來全面的進步，道德教育的缺失，導致社會亂象。從諸多事件中，無一不凸顯台灣教育在品格教育方面的失守。社會各界已開始尋求改變的契機，呼籲重新將品格教育納入核心課程，讓學生在學習知識的同時，也能培養出正確的價值觀與道德感。傳統道德觀的歷史意蘊、和時代價值，重建價值觀，長期形成並積澱下來的道德意識和行為規範。道德認知與行動落差的現象，並可從道德自我、整體品格的觀點，提供健全人格、重視自昭明德、反身修德的道德修養，以道德化成天下。
利益生剎道義爾
涉及到利益生剎的意義和目的，包括對眾生的慈悲和幫助，以及對自己和他人的利益的追求。這不僅僅是個人的福祉，還有對社會的貢獻，對所有生命和存在的尊重，以及對他們的慈悲和關懷。
禮教規範已不尊
禮教規範在傳統文化中具有重要的地位，但隨著時代的變遷，其規範已經不再被普遍尊崇。在現代社會尤為明顯。因為禮教的某些內容與現代社會價值觀相悖。禮教的某些思想已經不再被社會接受。禮教中的某些倫理觀念，仍然在某些社會團體中被視為重要的道德準則。總的來說，禮教的規範，在中國現代社會，已不再被尊崇。禮教不只存在於封建專制時代，對於禮教，我們可以分一定的層次，上等的禮教是符合人性的，人人自願遵循，也不違背。中等的禮教沒有強制性，並且沒有暴力性。下等的禮教是違背人性，充滿了壓迫和束縛自由。女子的三從四德，在中國古代封建社會中，必須遵守的行為準則與道德規範，是中國古代婦女倫理道德教育的根基與核心內容。「三從四德」是女子「在家從父，出嫁從夫，夫死從子」。要「婦德、婦言、婦容、婦功」。「三從四德」為婦女建立了道德標準。漸漸成為束縛婦女的工具。女子的三從四德，被視為對女性權利嚴重剝奪，嚴苛的等級制度。面對禮教危機，應反求諸禮經，方能從根本上確立禮教的合理性。
人情似紙張張薄
《增廣賢文》「人情似紙張張薄，世事如棋局局新。」人與人的情份薄的像紙一般，這兩者形成了鮮明的對比。人情的脆弱與世事的變化無常，讓我們在面對人際關係和社會挑戰時，需要更加謹慎和智慧。世俗人的感情好比一張張紙，張張都是一樣薄；人世間的事情好比一盤棋，一局更比一局新。人們在社會交往中往往會發現，友情和親情的堅固性往往受到多種因素的考驗。經歷變故可能會讓人對人失去信任，導致親情和友情變得淡薄。人際關係在不同的人生階段會自然流動，友情的變化，也反映了個人成長和適應環境的過程。因此，維持堅固的友情和親情需要雙方的努力和理解，並適應生活中的變化。
窮通富貴和榮華
人生一世，滄海變為桑田，目下的貴賤窮通，都說不準的。榮華富貴是中國傳統吉祥紋樣。家富，位貴而榮顯者，為富貴榮華。「山川滿目淚沾衣，富貴榮華能幾時」。一生追求的不能只是榮華富貴，而是內心的平靜與安寧，只願在簡單的生活中找到真正的快樂。所有身外之物，如名譽、地位、權力、金錢等。「榮華總是三更夢，富貴如同九月霜，謙和好禮心有愛，富貴學道亦不難。」富貴榮華形容人顯榮發達，財多位尊。《紅樓夢》「論起榮華富貴，原不過是過眼煙雲。」富貴是富有和擁有高社會地位的狀況，與貧賤相反。
若然不覺萬物觀
是一種超然、無分別的境界，若能跳脫主觀的執著，不被萬事萬物的表象所困，就能體悟萬物本來，物我合一、與道同存的清靜境界。《金剛經》「應作如是觀」的空性智慧。「不覺」不是無知，而是指超越主觀的「我」與「物」的對立，放下分別心、好惡心，不被表相所迷，達到清淨無染的覺照。對萬物有清晰的觀察，但這種觀察是客觀的、中立的、無偏愛的，如同天地無私，萬物皆平等。《老子》天地對萬物沒有偏私，任其自然、生滅，這與「若然不覺萬物觀」中超越主觀的好惡、順應自然無為的觀點。《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《程顥》「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，靜心觀察，體悟萬物之美。道家「返本歸真」當人心不被雜念和外物所染時，便能回歸到「道」的本源，體現萬物一體的生命力。總的來說，這句話是一種「物我兩忘」的超脫境界，透過對萬物中立、不帶情感的，達到內心的寧靜與自由。《莊子》「天地有大美而不言」，美感與智慧在靜觀中自然流露。《道德經》「天地不仁，以萬物為芻狗。」天地對待萬物無所偏愛，任其自然生滅。「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」是諸法空相，就是一切諸法顯現出的佛性。不生不滅，不垢不淨，不增不減，是常住的，「真心」常住，就是「背塵合覺」。聖人之所以能遍觀千變萬化而不逐物移意，歷經千萬疑惑而終能破障通理，即因其體悟萬物本身即是虛幻，並非加以虛幻之名，始為虛幻。就幻相而言，萬物紛然雜陳，故有差異。
將至一切回歸無
「永恆回歸」強調了生命的意義，和存在的價值。這個概念不僅涉及對傳統形上學的反叛，還提供了對生命的新的理解。了知人世間的因因果果相互循環，必須能了悟，必須能轉輪，必須能化除，才可能達人世間的因果現象，既已略有瞭解，不可不知輪迴的道理。 只有「六道輪迴」才能代表整個眾生界的因果變化真面貌。世間一切事物的生起，皆有其來由，是為「因」；並且依仗著種種外緣方能產生。譬如種子是因，陽光、空氣、水、土壤是外緣，有此因緣，方能發芽成長為一棵大樹，有情世界的芸芸眾生，正是處在如此的情況下。但強勢者：必要了知在物極必反的定理與因果循環，任何人皆無法離開於此的侷限。太上老君曰：「天下萬物，生於有，有生於無」。「無」是萬相萬物的源頭。「無」亦是眾人本源自性天真佛。「無」遍及一切光明，更無白天與黑夜之別。佛陀教人「轉惡為善、轉迷為悟、轉禍為福、轉災為吉祥、轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃。」回歸自性，本來是佛，關鍵就在迷、悟之間。自己是否真正的「看破、放下」要度一切眾生都成佛，都回歸本性，而不是要度一切眾生成阿羅漢。成、住、壞、空，一切皆無常。當你明白「一切都是無常」，你就不再執著眼前的得與失。不再害怕改變與結束。無常不是壞事，傷痛會過去，也會讓希望得以重生。一切法畢竟空，空中無有亦無無。謂有無者，皆眾生之見耳。若放捨諸見，便不見有，亦不見無也。眾生起見，依於名相，而名相皆虛妄，故所起之見，一皆虛妄，這句話強調了名相的虛妄性。名相是指事物的名稱和相狀，這些都是依緣而生的，瞬息萬變，並非永恆存在。佛教教義中，眾生常常因為對名相的執著而產生妄見，這種執著會導致對現實的誤解，進而產生惡業和生死的輪迴。因此，需要破除對名相的執著，回歸自性的本源，以達到真正的智慧和解脫。
道法自然歸太平
「道法自然」是人與自然關係的基本原則。要順應自然，與自然和諧，包含著豐富的生態思想，也是保護自然環境的基本原則。《老子》「人法地，地法天，天法道，道法自然」，意為道生萬物，以及天、地、人的活動過程，都是「自然無為」。道法自然，要求做到無為，並不是「無所作為」，而是反對過多的人為干涉。《道德經》的哲學思想，意思是「道」所反映出來的規律是「自然而然」的。老子將天、地、人乃至整個宇宙的生命規律精闢涵括、闡述出來。「道法自然」揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法遵循「道，自然而然」的規律法則。道法自然—萬法歸宗，自然本原。既然要效法自然，就要探究自然之道，遵循自然之道。「尊道而貴德」，才能達到理想的治世效果。
【福德正神開示言】
文字淺淺的，應該都能了解，文中主要說三個卦，咱做人做事若有辦法，能像這三個卦，你就成功了，你就能海闊天空、走遍天下。我是簡單說這三個卦，但是解釋可以解釋很多。坤卦：「厚德載物。」卦理是巽，厚德載物，包容心寬，天下萬物都包含在裡面，好、壞、善、惡，乾淨的、骯髒的，包容心那麼寬大，人能有法度，人都做不到，人的包容心哪有那麼大？縱然是一家人，你也有你的私心，所以你能向這大前提、大目標、大理想在做，包容心有夠大、寬、廣，天下間無敵人，好人、壞人，你都能容忍，當然說是這樣說，不好做，不管誰人、都做不到，再來說有包容心大，待人接事、物，都可以虛心、謙下，謙恭有禮，如此誰能拒絕你，那就是謙，虛心謙恭，是謙卦。說一個大綱、三階段。再來乾卦：「天行健自強不息」，有包容心、謙虛的心，所作所為，一切為人處事都暢通無阻，因為你無敵人，不會得罪人，好壞全都容納。是一個聖人—完美。當然說是這樣說，要做現在全世界可能找不到一個人。這是一個文教，這是一個大方向、大目標，因為放眼天下，現在人與人的爭奪，一家人也互相會爭奪，到社會上，為人處事，不可能大家都還是那麼和好，大到國家，國家為了各國利益，也是拚來拚去，拚到後就是戰爭，戰爭就會引起大傷害，大災難，所以世界的演變，一步一步就是演變成這樣，歷史以來，有一次世界大戰，有二次世界大戰，第三次世界大戰可能比較不會發生，若是真的發生，可能地球萬物要消滅一半以上，發生後地球又回到冰河時期，那就嚴重了，因為現在的武器，原子彈的威力那麼大，原子彈雖然真可怕，但是也還不是最可怕，最可怕最厲害的是，不是你亡，就是我生，最嚴重的，若是真的第三次世界大戰，世界各國大家為名為利，文中所說，「需養、爭訟」。養：人要吃食物，社會要用物品，戰爭要用武器，爭、訟。國際法庭，都戰爭了哪可以訴訟，這如規範禮儀，要箝制也比較不可能，文中自己去讀，不過你們要去讀看看，有時間研究一下，一些做人做事的知識，可以讓你趨吉避凶，也可以讓你了解一些人生的道理。若無其他問題可以再繼續問事。天氣漸漸冷了，大家注意多保暖。
