民國114年12月10日【歲次乙巳年十月廿一日】
文 明 以 止 人 文 也
財 通 四 海 孰 可 得
神 道 立 教 設 宗 廟
降 靈 開 示 垂 訓 文
天 地 存 在 終 始 間
芸 芸 眾 生 終 化 盡
得 失 不 必 掛 心 腸
天 道 有 陰 陽 消 長
地 道 有 平 陂 險 夷
人 道 有 仁 義 興 廢
物 道 有 豐 減 盛 衰
變 通 和 權 衡 制 宜
如 是 即 聖 人 之 道
人 類 物 欲 永 無 盡
妄 念 永 遠 無 止 息
窮 通 富 貴 和 榮 華
耗 盡 生 命 不 悔 悟
永 遠 無 法 來 滿 足
若 能 似 水 不 盈 科
順 乎 天 道 之 自 然
萬 古 不 變 依 如 故
生 息 存 養 能 永 續
世 道 蒙 塵 紅 塵 滾
濁 世 再 造 出 聖 賢
塵 染 今 世 之 人 身
欲 靜 清 閒 要 體 悟
方 能 不 輪 六 道 物
覺 世 聖 賢 隱 無 悶
應 是 明 夷 洊 雷 起
否 泰 復 返 天 道 輪
剝 復 無 妄 再 光 明
繁 榮 富 足 新 天 地
災 由 外 來 眚 自 遭
吾 命 由 吾 不 由 天
大 道 經 典 要 識 得
天 人 之 應 理 循 環
天 象 吉 凶 已 顯 示
樂 天 知 命 以 安 身
希 望 諸 生 能 會 意
嘉義 菩聖宮 文財神降
文明以止人文也 財通四海孰可得 神道立教設宗廟 降靈開示垂訓文
天地存在終始間 芸芸眾生終化盡 得失不必掛心腸 天道有陰陽消長
地道有平陂險夷 人道有仁義興廢 物道有豐減盛衰 變通和權衡制宜
如是即聖人之道 人類物欲永無盡 妄念永遠無止息 窮通富貴和榮華
耗盡生命不悔悟 永遠無法來滿足 若能似水不盈科 順乎天道之自然
萬古不變依如故 生息存養能永續 世道蒙塵紅塵滾 濁世再造出聖賢
塵染今世之人身 欲靜清閒要體悟 方能不輪六道物 覺世聖賢隱無悶
應是明夷洊雷起 否泰復返天道輪 剝復無妄再光明 繁榮富足新天地
災由外來眚自遭 吾命由吾不由天 大道經典要識得 天人之應理循環
天象吉凶已顯示 樂天知命以安身 希望諸生能會意
【聖訓解析】
文明以止人文也
《周易·賁卦》「剛柔交錯，天文也﹔文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變﹔觀乎人文，以化成天下。」「天文」，陰陽迭運、剛柔。觀乎天文。就是易經「人文」的延伸。區別有無文字的文化狀況。「文明以止，人文也」是沒有文字的時代才是文明。文明到人文就停了。文明以止，才能使人類的文明變得更加文明。「文明以止，人文也」奠定了中國古代「人文」觀念的根基。所稱「天文」係指天體之景象，日有陰晴，月有圓缺。文化的意義：不只要追求文明，而且要懂得哪些文明不要追求。「文」以「化」之，是謂「文化」。文化的價值在於它對人類品性的影響。
財通四海孰可得
「財通四海」，財富遍布全世界。形容一個人的財富極其豐富，可以遍布到世界各地。富有的人或企業，財富和影響力可以延伸到全球範圍。「生意興隆通四海，財源廣進達三江。」
神道立教設宗廟
神道設教，順應自然之勢，效法天道運行的奧妙，設教化於天下，使百姓順服。後藉以神鬼之說，作為教育手段，借禍福因果之說，以勸戒世人。所說的「宗祠」、「宗廟」就是古代的宗法。宗法制春秋，人稱宗廟為「廟」或「宮」。「神」逐漸有了萬物主宰的意思，神道設教，成為君王用鬼神以統治和教育人民的方式。神道設教，一曰神道，二曰設教，兩者既可能一致，也可能形成某種分離。也就是說，一種是真信神道，強調以神道設立教化，這是信仰主義；一種是不信神道。神道設教是出自《易經．觀卦》「觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣！」聖人順應自然之勢，利用神聖的道德建立教化，以感化萬物，教誨眾人。神道設教，指順應自然之勢，效法天道運行的奧妙，設教化於天下，使百姓順服。借因果之說以勸戒世人。
天地存在終始間
《道德經》「無」和「有」的關係。「無」是天地的本始。「有」是萬物的根源。這兩者雖然名稱不同，但來源相同，都是「道」的表現。老子認為從「無」中觀察「道」的奧妙。從「有」中認識「道」的端倪。這是理解宇宙萬物的根本。「終始者，體物而不遺，終始包括中間」。「至理渾圓太極先，徹終徹始徹中邊。」老子的智慧：在天地存在之前，道就已經存在。它可以傳授，卻不一定被領受。可以體會，卻不能看見。它是一切事物的根本，在未有天地以前，就已存在。默運造化，使天地風調雨順、萬物滋生，從生靈演化中誕生人類。人雖如滄海一粟，卻秉具靈明心智，識時序、辨方位，於俯仰之間窺探宇宙奧秘，於天地之間安身立命。天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息，創造宇宙的動力。「道」是一切存在的根源，是自然界中最初的發動者。它具有無限的潛藏力和創造力，天地間萬物蓬勃的生長，都是「道」的潛藏力之不斷創發的。天和地存在那樣長天地久，它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。發育萬物，長養群黎，生生不已，亦未嘗不足氣機所以亙古不磨也。自從天地之間有了「合離」、「終始」以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，不可不察也！一個人或者一個民族，只有勇於正視自己的缺點，積極改進，才有強大的機會。陰陽之氣相追求，是依據並啟和關閉的原則，這是天地陰陽之道理，是天地的門戶。
芸芸眾生終化盡，得失不必掛心腸
生命的有限性、轉變的無常。每個生命都是獨特的，在生命的過程中，最終都會結束。對生命的珍視和對死亡的接受。在佛教教義中，表達一切有生命的終極狀態，最終會化盡，歸於無常。《知命賦》字字珠璣，句句哲理，說透人生真諦！芸芸眾生終化盡，得失不必掛心腸。什麼地久天長、萬古流芳。閒時泊處，詩書消憂，誦幾句「歸去來辭」，歌半曲「一生何求」。寄鄉村故里，花前樹下，惜此際好時光。」這是對生命的終極感悟。在這個世界上，每一個生命都終將化為塵埃，無論我們曾經擁有多少財富與榮譽，都無法改變這一事實。芸芸眾生：《老子》「夫物芸芸，各復歸其根。」《禮記》「眾生必死，死必歸土。」
天道有陰陽消長
陰陽學說的核心概念，是陰陽二氣在動態變化中相互制約、此盛彼衰的過程。《素問》「陰陽是天地之道，萬物之綱紀，自然與人體運行的根本法則。」在自然界中，四季更替和晝夜交替都體現了陰陽消長的規律。例如：春夏陽長陰消，秋冬陰長陽消。這些變化不僅影響自然界，也對人體的健康狀態有重要影響，陰陽失衡會導致疾病的發生。陰陽消長體現於自然界，四時更迭，春夏陽長陰消。春溫至夏熱，陽氣漸盛而陰氣內斂，萬物生發。秋冬陰長陽消：秋涼轉冬寒，陰氣日盛而陽氣潛藏，物態趨靜。形成「春生、夏長、秋收、冬藏」的氣化規律，反映陰陽二氣於絕對消長中維持相對平衡的動態關係。天地之間，隨陰陽二氣的消長，萬物得以生生不息。一年十二個月，陰陽二氣互有消長，以陰消陽長稱為「消」，陽氣生長稱為「息」，「十二消息卦」。消長：陰陽雙方對立。任何一方都對另一方起著制約的作用，以維持事物的相對平衡。若一方太過，就會引起另一方不足；一方的不足，也會導致另一方的太過。
地道有平陂險夷
履險如夷：走在危險的路上，就像走在平地一樣平順。比喻人在艱難危險之中，能沉著應付，安然度過。「無平不陂，無往不復」：沒有平坦的道路就沒有坡道，平坦的道路終將會有坡起。《伊川擊壤集》四道吟：「天道有消長，地道有險夷，人道有興廢，物道有盛衰。興廢不同世，盛衰不同時。奈何人當之，許多喜與悲。」平陂：平地與傾斜不平之地。彭汝礪˙宋代著名的文學家和政治家，「讀書為文，志於大者；言行取捨，必合於義；與人交往，必盡試敬；而為文命詞典雅，有古人之風範為著重，展現了他對文學和道德的追求。」
人道有仁義興廢
老子：「當大道被廢時，仁義自然顯現；當智慧出現時，則會引發虛偽和欺騙；家庭關係不和時，才需要提倡孝慈；國家混亂時，才會出現忠臣。」這些思想反映了社會對道德的反向依賴，即在道德秩序缺失的情況下，才會強調仁義和忠誠。提倡仁義，國家陷於混亂，才能見出忠臣。仁義是好的，但出現的基礎卻是更好的。大道被廢棄，智慧是好的，但卻是出於辨別大偽的需要。與其智慧在身，莫如世人真誠。大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。「信言不美，美言不信。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」至德之世，大道興隆，仁義行於其中，人皆有仁義，所以仁義看不出來；也就有倡導仁義的必要。大道廢棄，人們開始崇尚仁義，試圖以仁義挽頹風，此時，社會已經是不純厚了。
物道有豐減盛衰
事物的發展和變化是自然規律，物盛則衰，事物達到頂峰後必然會走向衰退。事物發展的迴圈和自然法則。《戰國策》「物盛則衰，天之常數也！」，明瞭事物發展的必然性。「人道有興廢，物道有盛衰。」天地運行的自然法則發展到極限，就會朝相反的另一方轉化。過於自滿則會招致損害，像日月盈虧一樣，是不變的道理。古代聖明的天子待人謙沖和善不敢自滿。盛衰定律：「利物則盛，損物則衰；事物是相對的。」《易·雜卦》：「損益，盛衰之始也。」《說苑卷．第十六》「描述自然現象和事物變化，五采曜眼，有時而渝，茂木豐草，有時而落。物有盛衰，安得自若？五彩光芒會褪色、茂盛草木會凋零。天道有消長、地道有險夷、人道有興廢、物道有盛衰。興廢不同世、盛衰不同時。奈何人當之、許多悲與喜。物極則衰，事物發展過盛，必致衰微。《史記．李斯》「當今人臣之位無居臣上者，可謂富貴極矣！物極則衰，吾未知所稅駕也！」
變通和權衡制宜
「變通」和「權衡制宜」，在特定情況下靈活應對和調整的智慧。變通：是根據情況變化而調整方法或策略。不拘泥於固定規則，在荀子的思想中有著重要的地位。權衡形勢，變則通，通則久；萬不可固執。權衡形勢—曾國藩如此變通善於捭闔的人，當自己的主張與別人產生分歧時，為能夠避免與他人發生正面衝突，更懂得靈活變通。這樣，既能辦好自己的事，又能處理好與別人的關係，做事能適應客觀情況的變化，懂得變通，不死守常規。處世待人宜變通，方圓寬嚴皆合用。在政治清明的時代，為人處事要方正；在動盪不安的時代，為人處事要圓通；在衰亂昏暗的末世，應當方正與圓通並用。
如是即聖人之道
為人處事方正、圓通；在衰亂的末世，方正與圓通，聖人之道的偉大。《中庸》聖人之道是無形的，源自於天命，體現於聖人的德行與智慧。聖人能夠觀察人性，體會天地的道理，在中庸之道，行禮敬義、成就事業。道德的修養，知識的廣博，最終達到中庸之道的境界。體會這個道理，在知與行，照天地而行，知道天地的道理，這是聖人的境界。詩曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂歟？聖人之道，浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高，充足有餘。聖人定之以中正仁義。聖人之道，仁義中正而已矣！而主靜，無欲故靜、立人極焉！此言聖人全動靜之德，而常本於靜也！蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者，是以其行之也中、其處之也正、其發之也仁、其裁之也義。人和聖人所稟受的陰陽五行的靈氣，以及他們在行為和處世時的中正與仁義。陰陽五行在宇宙和人生中的重要性，以及通過內心的修煉來實現內心的平衡。聖人乃以傳道治國與裁成輔相天地之道，繼天地之志，述天地之事者。聖人之道，有如飢食渴飲。聖人之道，有高遠之處。亦有平實之處。天性真實無妄，無為而合天道、無思而得天理，從容自在於中正之道的，是聖人。追求真實無妄者，是選擇善並且堅定持守之人。多聞廣學，有疑問則詳究之，謹慎思索以精通。夫子能盡中庸之道，所以小處如此，大處亦如此。自中庸言之，則「維天之命，於穆不已！大德也；日月星辰，華岳河海，小德也！」「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。」《易經》「天地的恩德在於孕育生命，聖人的寶物在於權位。守位則依賴仁愛，而正人則依賴道義」。聖人之所以成為聖人，在於他們能夠樂天知命，面對窮厄之運而不怨恨，居重任之地而不疑心。聖人能夠理解命運的無常，並在逆境中保持平靜和堅定。聖人以德治國，能夠得到人民的尊敬和支持，這也反映了聖人高尚的品德和智慧。
人類物欲永無盡
人類的物欲永遠無法滿足，這是一種普遍的心理現象。機會是無法預期的，促使人們不斷追求更多，在現代社會中，這種傾向仍然存在。人們對於未來的期待和希望，追求更多的機會和可能性，導致人類對於物質和精神上的需求不斷增長。人類欲望無止盡，人們往往用外在事物填補內在空虛。無盡的欲望，人類永恆的追求，它推動我們不斷前進和進步。然而，我們也需要意識到追求欲望並不是唯一的目標，我們應該關注自己的內心需求和個人價值觀。每一個人對欲求都有永遠的不滿足。物欲越少，才越能找到自我價值。物欲越多，總是還想要得到更多，那是因為你被物品綁架了。永遠不滿足的心，最後迷失了自我，看不到自己真的想要的。要不受物欲羈絆，先要做到自反自律，去除貪念，淨化心靈，自我約束。 物欲是個無底洞，所謂「欲深谿壑」，永遠無法得到滿足。淡泊明志，寧靜致遠。不追求名利，保持恬淡的態度，明確自己的志向，讓心情平穩，心態安靜，實現遠大的理想。諸葛亮在《誡子書》，強調了淡泊和寧靜的重要性，認為這樣才能達到更高的道德境界和理想的追求。
妄念永遠無止息
居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。不怕妄念，妄念止息，就是真心。妄念，是因為對現實的錯誤理解或執著所導致的。克服妄念，自我反省，以達到心靈的平靜和覺性。不執著於物質上的得失，而是學習在生活中的實踐。深入觀察自己的內在，即潛意識。在「廣大不斷之光明」朗照中，所有一切妄念都是空寂的。儒家說「非禮勿視，非禮勿聽」，對外境如能視而不見，聽而不聞，讓見到就是見到而已，讓聽到也僅止於聽到就好，讓根塵不起作用，收攝六根，應是止息妄念的第一。《保唐無住禪師》「起心即妄，有分別為怨家，無分別為妙道。」當心靈沒有分別時，就能達到真正的智慧和解脫。「無憶、無念、莫妄」「無憶即戒，無念即定，無妄即慧。」一心不生，超越對境的分別和執著，達到無生滅的境界，實現解脫和自由。一心不生，也就是無念。無相之無憶、無念、莫妄。無住一生不計較衣食，不逢迎貴賤。倡導自由自在之頭陀行。只因迷時有寂有亂，悟時無好無惡。一切相對的概念，皆由妄心生起分別。諸法因緣生滅，如夢裡幻境、空中生花一般。故經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
窮通富貴和榮華
富貴榮華，高官厚祿，一世富貴，享盡錦衣玉食，輝煌騰達，功名富貴，萬貫家財，財多位尊。《紅樓夢》「論起榮華富貴，原不過是過眼煙雲。」山川滿目淚沾衣，富貴榮華能幾時，一生追求的並非只有榮華富貴，而是內心的平靜與安寧，只願在簡單的生活中找到真正的快樂。
耗盡生命不悔悟
生命並非終極的，而是無常的過程。真正的生命超越了生死的輪迴，生命本身不會真正結束，而是不斷流轉和成長。這意味著，我們仍然有機會透過覺悟和反思來改變自己的命運，而不是被無常所壓制。面對生命的長河與心靈的迴響，你可曾問過自己：要怎樣走才能少一些追悔，多一份無愧於心的從容？「了悟生死，解脫自在。」孔子說「未知生，焉知死」，尚不了解「生」，就想知道「死」這麼遙遠的事。生之痛苦我們已忘記，而死雖令人恐懼卻是人生之所必經。既然知道人生太短，又為何要貪戀酒色財氣，既然知道生命無價，又為何盡做些無謂的浪費。縱然，有太多不愉快的過去，為什麼不好好的把握眼前當下。
永遠無法來滿足
人們對於滿足的渴望，往往無法滿足的現實。無論是工作中的挑戰，還是生活中的不滿，這些都是因為我們對於滿足的期望值過高，而現實卻無法滿足這些期望。這是一個關於自我實現和內在需求的深刻反思，我們在追求滿足時，應該更謹慎地評估自己的需求和期望。無限追求滿足，永遠無法自我實現。我們為什麼永遠無法滿足，每天的生活就是在抱怨中度過，其實，人的一生中，總會出現無法預料的困難，無法想像的事情發生；我們知道過去經歷了什麼；但是，我們不知道下一秒鐘迎接我們是什麼？失去自我，失去自信，失去原有的魅力。《托爾斯泰》「如果追求完美，將永遠無法感到滿足。」在我們的生活和工作中，大部分人永遠無法滿足，從表面上看是因為願望沒有實現，但實際上是選擇的不同。為什麼「到手的，永遠不是自己想要的？」道盡許多人心境。
若能似水不盈科
孟子說：「孔子登上東山就覺得魯國小了，登上泰山就覺得天下小了。」觀看過大海的人，難以讚嘆一般的水。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達。老子用水之特徵和作用，來比喻最優秀的領導者所應該具有的人格特徵。「柔弱」，水是天下最為柔弱的。水善於趨下，善於處在低下的。水可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與人爭功、爭名、爭利，這就是老子說「水善利萬物而不爭」的著名思想。如今水雖未盈科，將來自「盈科」。如今水雖未放諸四海，將來自放諸四海。如今水雖未會其有極，將來自會其有極，歸其有極。《孟子》「有根基的水流不息，進步是自然的結果。」強調凡事都從基礎開始，逐步進步的重要性，人們要珍惜當前的資源，不要急功近利，否則可能會導致後悔。也反映了學問和實踐的哲學意義，強調了腳踏實地的學習態度。若能像流水一樣，晝夜不停，即便當下還未達到盈科、放乎四海以會其有極、歸其有極的境界，隨著時間積累，未來必然能夠達成「盈科而後進」。水往前流，碰到小水坑，會把這個坑填滿了再前進。
順乎天道之自然
天道是法乎自然的、是無為的，它不與萬物爭，而萬物無不順天而化，隨天而運。「不爭而善勝，以其不爭，故天下莫能與之爭」。順應自然，符合事物本身的規律。遵循大道就是遵循自然規律，就是道法自然的道理。真正的做到順其自然，明白天地以無為為本的規律，這就把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人。順從自然規律，讓事物的本性更加充實圓滿，社會倫理與國家政治皆如此，這是和諧的原理。這是老子「尊道而貴德」的根本。
萬古不變依如故
「萬古不變」是某種事物或狀態從古至今一直存在，沒有發生過變化，也不會在未來發生變化。形容事物具有極強的穩定性，不受時空的影響，形容自然界的某些現象，比如地球的自轉和公轉，太陽的東升西落等等，這些現象被認為是萬古不變的。
生息存養能永續
生息：休息和調養，「休養生息」。存養：保有本心、培養善性，道德修養。「存養」存心與養氣。「存心、養氣」是孟子在其道德哲學中所主張自我道德修養的方式。「存心」指保持心中先天固有的善性，孟子所謂的「心」是一種道德意識，包括惻隱之心。存養，保存本心，培養善性。儒家的修養方法。
世道蒙塵紅塵滾
「紅塵」是世俗的人間世界。於古典文學，古代詩詞和戲曲中，常用來形容世俗世界的繁華、喧囂和變幻無常。「紅塵滾滾」形容事物像滾滾江水一樣流動不息，變化無窮。對世俗生活的繁雜和無奈的感慨。世事變幻、人生無常。人群熙來攘往的俗世。滾滾紅塵中，有人汲汲於功名追求而四處奔波。更有人不忮不求，安身立命地過日子。人總要經歷過痛苦、品嘗過憂傷、體會過人生坎坷之後，或許才能明白人生的意義。在物欲橫流的紅塵中，熙熙攘攘的繁華之地，熱熱鬧鬧的人生。古今多少詩詞句，說盡多少萬丈紅塵事。人生最大的幸福是放得下。在處世中，拿得起，是勇氣。放得下，是肚量。滾滾的紅塵，寫盡世態的炎涼。禪宗「空」的思想，和對紅塵世事的迷惑與覺醒，對世道炎涼的深刻體悟。
濁世再造出聖賢
「時勢造英雄，亂世出聖賢」，古往今來，天下的紛爭和亂局，既讓人類遭受了極大的痛苦，卻也推進了人類的進步。講道德說仁義，也正是亂世造聖賢之時也。我等濁世眾生，得聞大乘佛法，尤其得聞了脫生死之淨土法門。讀聖賢書，立聖賢志。讀經典、讀聖賢的書、學做聖賢。時勢造英雄，亂世出聖賢。所謂「時勢造英雄，亂世出聖賢」，古往今來，天下的紛爭和亂局，既讓人類遭受了極大的痛苦，卻也推進了人類的進步，在精神層面鞭策著我們。
塵染今世之人身
人身難得，應當依教奉行，不執四大五蘊之假我，不住色聲香味觸法之塵境，如實實踐佛法，開啟法身慧命，脫生死苦。第七末那識是隨著人之今生作為接觸而定，其雖是煩惱之根，但此煩惱之根必以今生之作為，加以分別而成菩提種子之來源，因而末那識，在人之因緣接觸上，是主導外塵境。「我有明珠一顆，久被塵勞煩惱所縛，如今開悟明心見性」出自宋朝茶陵郁禪師，表達了人們本來擁有的清淨本心，因煩惱而被隱藏。「明珠」象徵著佛性或智慧，當煩惱消失，這顆明珠的光華得以顯現，能夠照耀天地萬物。去除內心的塵垢，找回自我本性，只要努力，就能實現開悟與明心見性。《法華經 》持經教者，悉除諸染獲淨功德。「根塵識隨境有染著」，根就是六根，塵是塵境，將根、塵與識會合起來，隨著這個境有染著，力避塵染。雪公言：「凡夫之身，業重障深，終日為煩惱所牽。 雖聞佛法，僅為因地學者，日常一切均應簡素，力避塵染。 良价禪師：「良价捨今世之身命，誓不還家，將永劫之根塵，頓明般若。伏惟父母，心開喜捨，意莫攀緣。《佛說四十二章經》眾生從早到晚，這念心都有垢染；有了垢染，將來就是墮地獄、畜生、餓鬼。普度眾生，有了慈悲願行，還要有智慧；如沒智慧，自己的垢染都除不了，何況眾生垢染。
欲靜清閒要體悟
在浮躁的現代生活中，心靜是一種智慧，能夠幫助我們更好地處理生活中的挑戰和情緒。心靜則萬事順，心寬則身安，內心的平靜能夠使我們在生活中更加順利，能夠保持安靜和寧靜。非寧靜無以致遠，這句話強調了心境的平靜對於實現目標的重要性。只有在經歷過後，才能真正達到這種境界，從而獲得更多的福氣和正能量。事靜則順，人靜則安，心靜則勝。讓自己的心安了、穩了，才能真正切身地體會到生活的美好，感受到生命的曼妙。《曾國藩》「凡遇事須安祥和緩以處之，若一慌忙，便恐有錯，蓋天下何事不從忙中錯？一念苦，一念樂，一念得，一念失，我們的心在苦樂得失間無數次的來與去，會有疲倦的時候，我們要時常護理好自己的內心，心平靜了，才能聽見。心靜福深，心靜則清，寧靜致遠。古語云「心靜則神悅，神悅則福生。」情緒穩定，心神安定之人，心情自然愉悅，以樂觀豁達的態度面對生活，傳遞的是正能量，吸引的是好運氣，自然會獲得被命運眷顧。心有多靜，能量就有多大，福氣自然不淺。不過要想達到這一境界，并非一朝一夕。一般只有在經歷了一些事，悟懂了一些道理，才能錘煉出可以影響人生的安靜力量。《清靜經》「常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心。」心很亂，你想透過念佛、拜佛、靜坐，來讓你的心靜下來。這個靜不是真的，是假的，但是你卻只能夠這樣做。在動中不要去「求」那個靜，而是去「悟」那個靜。《無量義經》「智恬情泊慮凝靜，意滅識亡心亦寂」，欲念淡泊、心境清澄；無欲無求，就能專心思慮，不隨外境動搖。寧靜淡泊，觀心之道。觀心悟道的方法，也就在於「靜中念慮」，「閒中從容」，「淡中心平氣定」。《諸葛亮》「寧靜以致遠，淡泊以明志」，為座右銘，就是觀心的道理。
方能不輪六道物
佛教教導眾生要行善積德，修持佛法，斷除三毒「貪、瞋、癡」，常保正念。免入六道輪迴，進而達到解脫的境界。六道分為三善道和三惡道。三善道為天、阿修羅、人；三惡道為畜生、餓鬼、地獄。六凡、六途或輪迴六道等，六種欲界、色界及無色界眾生的種類型態或者說是境界，也是在凡夫眾生輪迴之道途。《法華經》「六道眾生，生死所趣。」《觀佛三昧經》「輪迴六趣，如旋火輪。」《輪轉五道罪福報應經》「因緣合會誰為親，五戒十善除去瞋。」六道是生命輪迴的六種分類，按照因果報應的自然規律，造善業者終得善報，造惡業者終得惡報。善多惡少者又在因緣和合下，多往生善道；反之善少惡多者多下墮惡道。大善之人多生在天道，大惡之人多下地獄。任何人嚴守五戒，三善道：天道：受人間以上勝妙果報之所。人道的人守十善而生天的天人。顯現天人五衰相，最終入輪迴。「六道」是眾生依各自業緣而趣往的生命形態。六種生命形式和十二因緣，反覆不已，無起點、無終點。凡此皆言眾生自無始來，旋轉於六道之生死，如車輪之轉而無有窮期也。眾生無始以來，「以諸欲因緣，墜墮三惡道。」
覺世聖賢隱無悶
《易》「天地閉，賢人隱，遁世無悶。」對人生無常、聖賢亦無法避免困境的感慨。詩人在此提出疑問，爲何要心懷這般憂愁？這既是對命運不確定性的無奈，也反映出對世事的洞察。性盡道全，聖賢未嘗不死，只為此理常存。若修短存亡，則又繫乎氣質之厚薄，聖賢不計也。「遁世無悶」逃避世俗生活而內心毫無煩惱憂愁的狀態。保持內心平靜的特質，隱逸的生活和儒家思想有關。在古代，許多有才學的人選擇隱居，過著簡單樸素的生活，避免與世俗同流合污，保持內心的平靜和滿足。高尚的道德境界和理想的人格特質。無悶，沒有苦惱。《易˙乾˙文言》「遁世無悶」與「人不知而不慍，不亦君子乎！不怨不尤，遁世無悶，唯聖者能則之。」正是人生修養最高境界的表現。《易傳》「遁世無悶」與《論語》「人不知不慍」相互參證。逃避世俗而心無煩憂。「不成乎名，遁世無悶。逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。」
應是明夷洊雷起
「明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。」明夷，在政治黑暗時應如何去做。占者利于艱難以守正，而自晦其明也。「明夷」讓你領略古籍藴含的智慧。明夷卦，離下坤上，光明痍傷，世界黑暗明夷，利艱貞。《震卦˙象曰》「洊雷震，君子以恐懼脩省。」震卦象徵著雷聲的震動，提醒在面對變化時應該保持冷靜和警惕，恐懼可以帶來福氣。震卦的象徵意義：在變動中保持穩定，避免驚慌失措。鼓勵人們在面對挑戰時，能夠有所警覺與震奮，最終能夠克服困難，實現目標。「震為雷卦」代表奮發圖強，先苦後甜，凡事需要經歷風雨，才能見彩虹。
否泰復返天道輪
在面對困難和挑戰時，應該保持積極和耐心，因為最終會有轉變和好轉。榮辱自古周而復始，豈人力能可常保的。人生中的禍福是循環的，只要能夠積極面對，不懷憂喪志，最終會有順遂的日子到來。泰，天地交，萬物通，上下交，其志同。否，天地不交，萬物不通，上下不交，天下無邦。「否終則泰」表示物極必反，惡運到了極點，好運即將降臨。否泰剝復，而天下之理無有終窮。剝極則必復，否極則必泰。一陽兆於復，此生生之基也，進則可以為三陽之「泰」矣！大人而行君子之道，當伊尹之位而守顏子之德，所以吝也。由此可知，人生的禍福都是天道循環，只要能夠積極面對，不懷憂喪志，一旦困厄結束了，順遂的日子必然到來。泰卦《象》曰：城復于隍，其命亂也。否泰開合，往復穿行的生命時機，乾陽與坤陰的相對運動相互交融，是為大廈之基。「否終則泰」就是表示物極必反，惡運到了極點，好運即將降臨。
剝復無妄再光明
《易經》強調了循環與再生的哲學。「剝卦」象徵著剝落與凋零，「復卦」代表回復與重生。這兩者之間的關係，強調了事物的變化與成長，顯示出萬物之間的相互依存與循環。「無妄卦」則表達了誠心的重要性，只有在心中誠實的前提下，才能實現真正的再生與成長。易經中的道理，總是在陳述這生生不息，剝而後始，苦盡甘來，夜沒日來的循環現象。惟有在生滅和盛衰的交替中，我們才看到生機的存在、生命的延續。易經序卦歌：乾、坤、屯、蒙、需、訟、師。比、小畜兮、履、泰、否。同人、大有、謙、豫、隨。蠱、臨、觀兮、噬嗑、賁。剝、復、無妄、大畜、頤。大過、坎、離、三十備。無妄，是無妄之災之意。无妄的「无」字通「無」，「无妄」的情境中，要堅持沒有妄念。
繁榮富足新天地
善念的力量，能讓整體能量提升，使人感受到從內而外的富足美好，改善環境的低迷，帶來豐饒與繁榮的富庶、富足的無限可能，開啟全新人生的篇章。總結來說，繁榮與富庶並非遙不可及的夢想，而是源自於我們心態豐盛和日常的積極實踐。心門敞開福運來，激發生活各個領域。繁榮富足，是激勵我們在人生中取得成功。這些正面、激勵人心的話語，讓我們相信自己夢想的重要。
災由外來眚自遭
外部因素導致的災難和後果。外部的剛猛力量如雷，會帶來內部的混亂和災難，若不遵循正道，就會招致不利的結果。因此，保持內心的正直和順應天命是非常重要的，只有這樣才能避免災難的發生。災自外來，眚由內生。處無妄之極而不固守安泰，反而恣意妄動，必自招其禍也。九三之災、九五之疾，皆自外來。上九之眚，實乃自招。無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣！天命不佑，行矣哉！象曰：「天下雷行，物與無妄；先王以茂對。」天下雷行，萬物皆得其命，不妄動妄求。先王以此為法則，順應天時，以盛大的力量來養育萬物。強調順應天命的重要性，以及通過正道行事來避免災難和不幸。
吾命由吾不由天
吾命由吾不由天，意指個人的命運掌握在自己手中，而不是由上天決定。個人的主動權和反抗命運的精神，鼓勵人們努力改變自己的命運，而不是被動的等待。《抱樸子》「我命在我不在天，還丹成金億萬年。」通過個人努力來改變命運的重要性。「我命由我不由天」，意思是我的命運我自己來掌握，不是讓上天來決定，形容人不向命運低頭屈服，生命的主動權操之在我。凡欲求長命百歲者，當明白不是自私自了，而是應該及早培養仁者大公無私的胸懷心境，才是根本之道。個人的生命同天地一樣，都是由自然之氣所化生，人如果憑藉智慧通過造化之理，盜取陰陽之機，修道守氣。在「知天命」洞悉規律的基礎上「盡人事」。《呂洞賓三醉岳陽樓》「我命由來非造物，空中似有玉京留。」這就是說一個人的命運壽限，掌握在自己手中，即心識中，不必在外求之，命是可自己左右。
大道經典要識得
《道德經》道教的主要經典之一，探討道和德的概念，以及無為而治的哲學。經典的意義和影響至今仍然深遠，它不僅是道教的基石，也是古代思想的重要文化。隱含著精誠的動力，自然的大道，是真切的、是無庸置疑的。從古至今，不能離開「自然大道」。道德經，大道至簡，是春秋時代老子的哲學作品，被譽為萬經之王，全文五千字，是道教哲學思想的重要來源，其內容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒，我們若仔細的去觀察，就可發覺宇宙間森羅萬象皆是雜而有序，而自然界萬事萬物的運轉，也都有一定的法則。這個天、地、人、萬事萬物的真主宰，就是”道”。道乃在天、地生，要自我定位好，如何的定位，要有智慧。《道德經》在所有經典中，可以說是文本最簡潔、文字最優美、內容最豐富、思想最深刻、而又最玄妙、最富啟示意義，隨著時間之流轉，而越顯其是影響最深遠的經典。探索道教重要經典，深入了解它的歷史背景、內涵意義及實用智慧。大道至簡，淳樸自然，是中國人品質和內涵的代表，讓我們一起來品讀《老子章句》八十一章。
天人之應理循環
一般也稱為天人相應、天人合德等等，這些均因為人的關係，人對自然所產生的相應，人類就以如何利於人與天之間、人與自然之間，甚至於人與神之間，如何建構一種和諧均衡的交流。中華文化源遠流長，根源更是在人類對於敬天的心靈上，而使歷史的長河有一根本依據，這個根本就是自然，自然係充滿生命的自然，生命亦是充滿自然的生命。所以天人關係是宗教信仰追求「知之極致」的方法。古代「天人合一」的理解。自然哲學的「合一」以「氣」為本，認為天地萬物包括人在內是物質的統一體；道德哲學的「合一」以人之心性為基礎，是人格魅力和審美的最高境界；政治哲學的「合一」主要以儒家的「仁道」原則為依據，目的是為統治和社會秩序提供理論支撐。天人合一、天人合德、天人相應，是中國古代的哲學思想。儒、道、釋三家均有闡述。其基本思想是人類的生理、倫理、政治等社會現象，是自然的直接反映。中國傳統的學說認為：要達至天人合一，必須經過一定的修煉才可以達成。「天人合一」北宋張載的《正蒙·誠明》「儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一。」以未濟為終。〈序卦傳〉「物不可窮也，故受之以未濟，終焉！」「既濟矣！物之窮也！物窮而不變，則无不已之理。」天理循環，善惡有報，因果循環的天理。人的行為能感應上天，上天也能影響人事。人生的最高理想，是自覺地達到天人合一之境界，物我本屬一體，內外原無判格。
天象吉凶已顯示
天象吉凶的顯示，古人會在特定的日子觀察天象來預測國家大事與個人運勢。例如，日影的長短、星宿的排列等都被視為吉凶的徵兆。《易經》的觀點，天象的變化，可以反映出人世的吉凶禍福，這些觀測不僅是個人或社會的活動，已深深植根於整個文化體系之中，當天地顯示出徵兆或出現種種現象時，不一定是壞事，實際上好事、壞事都會有徵兆。傳說，古代能夠審陰陽兩界、公正無私、剛正無比。古人看天象來判斷吉凶，深入了解古人觀測天象的背景、文化意涵。《周易》「天垂象，見吉凶。」用陰陽畫卦示人以吉凶。 開始只有卦爻，有人在卦爻之下，繫之以辭，把吉凶得失，直接用文字表達出來。《易·繫辭上》「天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。」上天垂象，是指天上日月星際變化展示給世人的徵象。古人認為天地萬物混元一體，因此天象與人事存在著相互感應。
樂天知命以安身
順應天意的變化，固守本分、安於處境且悠然自得。以樂天知命的態度面對生活的挑戰，書寫屬於自己的人生，激勵着我們，讓我們在面對生活的不如意時，能夠更加從容，可見樂天知命是一門大修養、大境界，不是一味當做悲觀地順從命運安排。中國古老文化對於人生最高修養的原則就樂天知命。順應天意的變化，固守本分、安於處境。樂從天道的安排，安於現狀，樂守本分。知道了宇宙的法則與生命的含義，自然沒有什麼可憂慮的了。《易經．繫辭》：「樂天知命故不憂。」
【文財神開示言】
「文明以止人文也」，第一句比較容易讓人解釋錯，因為現在是文明進步，日新又日新，文明以止人文。文明並不是禁止、阻止仁教、人文，意思就是說，思想、制度，相對沒有做很大的改變，因為人類思想，和一些制度，還有最主要就是道德、規範、約束，人類教化，該行則行、該止則止，不是文明阻止仁教、文化，大概意思是這樣，你們可以去查一下，解釋比較多，這句容易教人誤解。我不做通篇解釋很費時。「若能似水不盈科」，盈科，水平。水永遠是平的，但是水滿則溢，只要水盈科，水滿出來滿過就會流。滿則溢，滿過就會流出來，表示一個水平，不會說這個水溢出來滿了才會流，不不滿不會流。教我們人的欲望要向水德一樣，在這一山望那一山高，永遠不滿足，「水德」不會說像人類一樣，物欲，「人性」得到了，又看前面的，又想要更多，要效法水平不亂流，永遠不亂流，滿了是永遠是平的。簡單說刑「法」的「法」字，部首用水部。水是公平的。只要傾斜就會流，只要滿出來就會流，表示人類欲望永不滿足。道德經說：「上善若水」，水的德行是最平的，當然再更深入，你們要自己去看書，自己去了解，我一堂課說不完，老學生也是會累的，愛屋及烏，能傳達這樣，就已經是不錯了，其他你們要自己要去研究，可以增加你們很多知識，從這方面可以更廣泛的去吸收一些「天道、地道、人道、物道，」這些瞭解聖人之道，就在裡面了，所以單單天道、地道、人道、物道，就涵蓋很多很多的東西，「天道有陰陽消長，天道就是陰陽。陰陽代表一切萬物，就是陰陽的組合。天道有四時成歲，有春、夏、秋、冬，有日夜，有白天、有晚上，有陰晴圓缺，人道，和天道都一樣，一年有365天，人類有365個骨節。一年有12個月，人一身有12經脈。一星期有七天。人有七孔、七竅。天有三光，日月星。人有三寶，精、氣、神。」所以天是一個大宇宙，人體是一個小宇宙。五行配合人類五臟六腑，都是一樣。所以很多很多的道理，都可以延伸出來，這些講不完，自己再多加去了解，我就不再多做解釋了，除非你們有問題提出來問。不然就再繼續了。
