民國114年11月26日【歲次乙巳年十月七日】
觀 照 常 明 無 滯 礙
世 人 愚 迷 而 不 悟
音 聲 救 度 即 觀 音
菩 提 智 慧 即 般 若
薩 訶 摩 訶 波 羅 蜜
降 靈 開 示 點 迷 津
煩 惱 無 盡 誓 願 度
邪 見 來 時 正 見 度
執 迷 來 時 覺 悟 度
愚 癡 來 時 智 慧 度
惡 念 來 時 善 念 度
紅 塵 浮 生 一 場 空
執 念 執 爭 亦 復 是
唯 有 明 心 方 見 性
來 時 去 後 亦 皆 空
何 不 覺 悟 見 明 心
空 來 空 去 有 或 無
真 空 不 空 空 中 有
人 生 旅 世 數 十 載
榮 華 富 貴 自 有 命
窮 通 勞 碌 累 一 生
所 求 所 得 終 歸 無
生 死 無 來 亦 無 去
唯 有 精 神 是 永 恆
看 不 開 來 放 不 下
執 著 迷 惘 沉 溺 苦
菩 薩 誓 願 來 救 度
莫 再 執 迷 永 沉 淪
度 人 自 度 覺 醒 時
一 朝 開 悟 自 在 時
修 身 養 性 安 身 心
五 蘊 勞 身 又 累 心
生 滅 只 有 道 上 尋
業 障 消 除 身 自 清
時 代 在 變 要 制 宜
如 能 知 吾 文 中 意
當 能 覺 悟 和 惕 勵
不 再 淪 為 六 道 物
不 生 不 滅 見 真 道
清 閒 自 在 過 一 生
境 外 無 心 心 無 境
萬 有 皆 空 見 本 性
始 知 常 道 之 永 恆
嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩 降
觀照常明無滯礙 世人愚迷而不悟 音聲救度即觀音
菩提智慧即般若 薩訶摩訶波羅蜜 降靈開示點迷津
煩惱無盡誓願度 邪見來時正見度 執迷來時覺悟度 愚癡來時智慧度
惡念來時善念度
紅塵浮生一場空 執念執爭亦復是 唯有明心方見性 來時去後亦皆空
何不覺悟見明心
空來空去有或無 真空不空空中有 人生旅世數十載 榮華富貴自有命
窮通勞碌累一生
所求所得終歸無 生死無來亦無去 唯有精神是永恆 看不開來放不下
執著迷惘沉溺苦
菩薩誓願來救度 莫再執迷永沉淪 度人自度覺醒時 一朝開悟自在時
修身養性安身心
五蘊勞身又累心 生滅只有道上尋 業障消除身自清 時代在變要制宜
如能知吾文中意 當能覺悟和惕勵
不再淪為六道物 不生不滅見真道 清閒自在過一生 境外無心心無境
萬有皆空見本性 始知常道之永恆
【聖訓解析】
觀照常明無滯礙
保持心靈的平靜，如同止水般清澈，這樣才能更清晰地觀照常明。觀照五蘊皆空，理解一切法的本質，避免執著於生滅的心，這樣才能達到真正的智慧。心靈歸依於自性，去除不善的心念，達到明瞭的境界。幫助在修行中克服無明的障礙。「觀」，隨時隨地，觀照起心動念。不是用眼睛去看，而是以智慧去覺察。「觀照」自己，常常自我反省，自我健全。《心經》「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，照見五蘊皆空。「觀」是斷惑，能起觀照、能斷煩惱；能覺察、覺照、覺知，能斷惡修善、明悟心性。憨山大師「念起即覺，覺即照破」在念頭生起的當下，能夠覺察到念頭的變化，並透過覺悟來破除妄念。幫助修行者在日常生活中面對煩惱，轉化為智慧的心境。在面對善惡境時，能夠隨心轉變，心中保持清明，這樣就能觀照常明無滯礙。
世人愚迷而不悟
世人的無知和迷惘，本性中都有智慧，但由於內心的迷惑和執著，無法自悟。六祖說，智慧本無差別，愚人和智者皆有佛性，只因迷悟不同而有所不同。世人需要依靠善知識來引導，才能真正理解自性，獲得智慧。迷即不覺悟，不覺悟就是執著，所以不能自己明白。世人習氣深，造業深，就迷了；習氣沒有那麼深，造的業也沒有那麼重，就會悟。不知自性般若，本具自性的佛，常到外邊找佛，愈找愈遠，沒有明白自己的本性。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。 當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智，有悟有不悟。自心內有善知識自悟，若起愚迷，妄念顛倒，迷而不悟。
音聲救度即觀音
觀音菩薩的五觀和五音，在度化眾生中的重要作用。稱念觀音菩薩的名號能夠幫助眾生獲得解脫和安樂。觀音菩薩尋聲救苦，觀世音即觀聽世間音聲，觀音—觀其音聲，皆得解脫。觀世音菩薩最廣為人知的，就是尋聲救苦、助人化險為夷、遇難呈祥。與「五音」的德用，都是在度化眾生。五觀：真觀。清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。這些觀念是觀音菩薩修行的重要基石，能幫助眾生達到更高的境界，廣度眾生。遭遇水災、火災、風災、刀兵劫，或是遇到惡鬼、怨賊等危難時，只要誠心稱念觀音菩薩的名號，就能得到觀音菩薩的救助。五音：「妙音、觀世音、梵音、海潮音，勝彼世間音。」是故須常念，念念勿生疑。觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙，慈眼視眾生，福聚海無量。是故應頂禮。
菩提智慧即般若
菩提與般若智慧、般若為梵文，意為智慧。般若智慧，「煩惱即菩提」，煩惱生起時，能面對煩惱，勇敢地去認識它、了解它，從煩惱中找出形成的問題，若能如此，便能突破煩惱，化解煩惱於無形。菩提是覺，即在突破無明迷惑，轉煩惱而展現輕安自在。面對世間的一切有為的事與理，無論是發自情感的或是理智的，千萬不要被其迷惑；因為一切的現象，只是像夢境一樣，不是永恆的。人生的行程，過得自在、灑脫了。般若與菩提。「正見」。「緣起」。「空」。「實相般若」。般若的智慧能幫助我們超越「人我對待」的執著，讓我們跳脫煩惱。般若的智慧不是外在的學習獲得的，而是透過內心的修行和覺悟。《心經》「照見五蘊皆空」，唯有如此，我們才能真正解脫。菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。「智慧心即是」，心裏生出智慧，沒有無明，智慧明明了了，知道是法非法，這就是智慧心，就是般若。
薩訶摩訶波羅蜜
摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一；無住無往亦無來，三世諸佛從中出。《壇經》「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一。」眾修行者皆知，用大智慧到彼岸。
煩惱無盡誓願度
「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」菩薩誓願證得最上菩提，這些誓願是修行菩薩道，旨在幫助眾生脫離生死苦海，達到真正的覺悟與解脫。
邪見來時正見度，執迷來時覺悟度，愚癡來時智慧度，惡念來時善念度
邪見是指不正確或愚昧的見解，正見則是正確的見解。當邪見出現時，應用正見來度化它，這稱為「邪來正度」。這樣才能達到真正的覺悟和解脫，實現自我覺悟和內心的平靜。修行總是要保留一分的清高，就叫骨氣，這建立在正見。有了正見，運用般若智慧來打破愚痴迷妄的眾生，各各自性自度。「邪見來時正見度，執迷來時覺悟度，愚痴來時智慧度，惡念來時善念度。」這樣來度心中的眾生，叫做真度。無論是對人、事，或信仰，都非常重要。如果缺乏正知正見，不但思想不正，言行不正，人生的觀念也不正。所以無論是做人或做事，必須「具備正知正見，審情度勢，從事有益身心的正業，利己利人，使自己生有益於世，死有利於後，留名千古，垂芳百代。」《六祖壇經》慧能大師說，「學道要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂迷時師度，悟時自度。」學佛修行，三分靠老師，七分靠自己，要「自性自度，覺悟自己。」
紅塵浮生一場空
一首歌「紅塵來去一場夢」歌詞：紅塵來去一場夢 鏡中影花亂舞風 誰不憐惜情濃 春去秋來四季倥傯 留不住又何必眷戀殘紅 紅塵來 紅塵去 紅塵來去一場夢 心已冷 人已空 留下痴心苦苦在等 鏡中的花 多少憧憬 迷濛了多少人 黯然淚下 紅塵滾滾 讓人無限留戀 歲月匆匆 即是鏡花水月 終究一場空 卻又何必苦苦執著 繁華落盡皆是夢。紅塵漫漫一場空，浮生若夢皆是空。紅塵來去一瞬間，繁華落盡一場空。紅塵紛擾一場空，歲月匆匆皆是空。這些歌詞都表達了人生短暫、終是繁華落盡。紅塵來去 都是一場夢 一場空 紅塵浮生一場空，日落向西月向東。
執念執爭亦復是
「執念執爭」是對某些人事物過度的固執或牽掛。世界上的一切皆為無常，不可執著。放下執念才能解脫。過度執著或執念，導致情緒困擾和痛苦。放下執念是獲得內心自由的途徑，能消除煩惱，還能促進個人的成長和解脫。執念與我們的思想境界有關，智慧思想足夠，執念甚至能為我們所用，執著執念，是痛苦的根源，放下我執，即是清靜。《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間萬物，皆是夢幻泡影般存在，依緣相起，緣盡則散。只因一個執念，苦苦抓著不肯放，鬆開緊握的雙手，告別「執念」。放下執念能帶來解脫與自在。面對現實人生的起伏與波折，只要願意反思、學習與調整，唯有放下執著。
唯有明心方見性
只有通過明瞭內心的本性，才能真正理解自己的本質。「明心」是認識到自己的本心，「見性」是看到自性的本然清淨。修行者通過覺照內心，了知本心、直觀自性，徹底明白並體認自己本具的佛性，超越一切分別妄見。明心見性，禪宗術語，意為「看見」「瞭解」即「看見了自己的真正的本性」。「性」佛性。以佛法來說，只有明心見性，再弘揚佛法，才有真實功德。「明心見性」是成佛的關鍵，所以「見性成佛」。明心見性，千萬別在把它當成開悟的標準，這樣只會越走越偏，明與無明，其性不二。《壇經》學法要「識本心」，又說：「惟論見性，不論禪定解脫」。「明心」，是明白當下這念覺性、靈知靈覺，覺性就是自己的菩提心，菩提心就是覺悟的這念心。人人本具的靈明妙覺，就是自己的本心。《金剛經》「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。以是一切經論，所有法門，無不圍繞著這一中心—明心見性來闡揚。使人們得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。這就是佛法真正的目的，六祖壇經所開示最理性的道理，普令眾生皆得明達自心，明照自性，而達到「見性成佛道」的最高目標。達到「明心見性」悟的境界。
來時去後亦皆空
《順治皇帝出家詩》「來時糊塗去時迷，空在人間走一回，未曾生我誰是我？生我之時我是誰？」「來時歡喜去時悲，空在人間走一回，不如不來也不去，亦無歡喜亦無悲。」人，降世娑婆，乃為了夙昔因緣，往返紅塵，人的一生如夢幻般瞬息萬變，來時的快樂和去時的悲傷都是無常的。告訴我們，無論是快樂還是痛苦，都只是暫時的，最後終將結束。教導我們，應對生活的變化，保持平靜，因為一切都是無常的，只有心性才是不滅的。「一切煩惱業障本空寂，一切因果皆如夢幻。」世人只因一念無明，因此植下諸性因，諸性因皆由自性不明而造因成果，世人皆因往昔夙業，而往返紅塵，心性多不明，心性不明，自然於人、事、物的諸因裡又添新殃，又於生、死中輪迴。「來時空空，去時也空空」，來時隨業來，去時隨業去。業是無形無相，捉不到摸不著。大地及日月，時至皆歸盡。未曾有一法，不被無常吞。未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。有命皆歸死，無常倍疾箭。當你用煩惱心來面對人生時，你會覺得一切都是業障。來是偶然，走是必然。若有一顆隨緣不變、不變隨緣的心，一切行無常，以慧觀照時，深入探討，來時去後亦皆空。
何不覺悟見明心
「覺悟見明心」，是「明心見性」概念的關鍵。明心：認識到自己的本心，瞭解自性的真實，超越外在的煩惱和妄念。見性：看到自性的本然清淨，理解一切眾生皆具佛性。通過覺照內心，了知本心，達到覺悟的境界，是成佛的途徑。通過明心見性，能夠超越生死輪迴，找到內心的安定與力量。「明心」，是明白當下這念覺性、靈知靈覺，覺性就是自己的菩提心，菩提心就是覺悟的這念心。人人本具的靈明妙覺，就是自己的本心。這念心人人本具，有人認為明心就是見性，有人認為明心不是見性。其實，明心是明心，還未見性。學佛一定要先明心。開示悟入，這是第一步。徹底明白並體認自己本具的佛性。這是禪宗最為核心的教理，主張「直指人心，見性成佛」。「明心見性」有助於個人面對人生苦惱，找到內在安定的力量，提升生活品質，「明心」就是明白這念絕對的、超然的菩提心，明心才能增長般若之智。
空來空去有或無
「空」和「有」是相對而存在的。「空」代表一切存在的虛幻性，而「有」則是存在的實體。真正的理解應該是「空、有」的相輔相成，即在認識「有」的同時，也能體會到「空」的本質。我們所認識的「有」，並不是真正的實體，而是因緣而生的幻相，而「空」則是超越這些對立的境界，超越了有無的區別。從以上種種，可以知道儘管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的，而空的境界是本來無一物，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了萬有的煙霧，體證「空」的光明智。袋子空了，能裝東西；肚子空了，能裝食物；心空了，能容真理。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，這就是空有不礙的無限妙用。「空」空空的意思，徹底否定一切自性和摧毀一切空執。「空」有不可得的意思，如虛空，不可取得，不可把捉。這虛空十義，雖未必能盡述「空」的真義，但如何表達「空」和「有」。在佛教裡，「空」和「有」是個不容易表達，也不容易深入的意境。一般人認為「空」和「有」是截然不同的境界。「有」就不是「空」，「空」絕不可能「有」。執持常見固然錯誤，執取斷見也不正確，這種「空」並不是真正的「空」，而是「斷滅空」、「頑空」。從「有」之中可以體悟到「空」的妙諦，從「空」裡面又可以認識「有」的義蘊。「來時空空，去也空空，空來空去，是有或無」。
真空不空空中有
「真空不空」，「空」和「有」之間的關係。真空：是事物的本質。妙有：則是事物的表現。這兩者相輔相成，互不相礙。真空不礙妙有，妙有不礙真空。真空的本質是無常和無著，妙有的作用則是圓滿和豐富。超越對「空」和「有」的二元對立的理解，認識到這兩者之間的圓融關係。若言其有，妙有非有，不礙真空；若言其空，真空不空，能生妙有。離一切相，即一切法，惟離與即，二無所著，離故無相，即故無不相，不得已強名。真正的「空」是超越有無對待的。世間所認識的「有」，也不是真有。「空」也不是真空。既不要執著於有，也不要執著於空。去除對「空和有」的執著，從而達到圓融無礙的境界，這也就是真空不空。世俗的見解看到的是現象，就認為萬物是有。而佛教的真理看到的是本質，「空」有不可得的意思，如虛空，不可取得，不可把捉。「真空妙有」，當我們證得「一真法界」時，也就是能夠證得諸佛如來修行的境地。並能夠契入「真空」，就能夠了知能量不滅，能夠了知宇宙間的森羅萬象，這就是「妙有」。「妙有」是永恆不變的，也因為當我們能夠契入沒有時間、空間、人我等分別的空性時，我們也就能了透世間的一切相皆是無常的。故佛陀說：「世間的一切是虛幻的，都是「假有」。相對於「妙有」來說，「假有」雖然存在，卻總有一天會消逝。了解「空、有」是求得解脫之道，但是「空、有」的真諦不容易理解，沒有透過精進修行，體認「空」的真正道理，所認識到的「空」，是對立於「有」的假空，而不是真正的「空」。真正的「空」是超越有無對待的。世間所認識的「有」，也不是真有。「空」更不是真空。譬如我們以為有自己、有他人，有山河大地、有田園財產等，這一切不過是幻相而已。譬如你我之間好像沒有什麼東西橫梗在中間，至少表相上是「空」的；其實在我們之間充滿了肉眼所不能見的二氧化碳、微塵、水分子、電波，以及肉眼所不能感覺到的精神交流，如渴慕、企盼、仰望、關切等。這些實相上是「有」，只是被人眼的盲點蒙蔽，望而不見，可是它依然存在。要了解「空、有」的意義，就不能在表相上，要深入本心。「空無一物」即名為「真空」。「真空」才能生出「妙有」。《楞伽經》真實中無物。一切凡夫無明覆。常為四倒所圍繞。於無法中作法想、於無物中作物想，以是因緣名顛倒。」
人生旅世數十載
這句話表達了對人生短暫的感慨。提醒人們要珍惜時間，不要浪費生命中的一分一秒。人生雖然看似漫長，但實際上轉眼即逝，人們應該把握當下，努力追求自己的夢想和目標，不要等到時光逝去才後悔莫及。人生數十載，怎樣才算不枉在世上走一遭？生活，就是一場行走的旅途，逢山開路，過河搭橋，一邊經歷，一邊成長。懷揣著對美好生活的希冀來到人世，面臨的卻是冷酷現實。人生本過客，何必惹塵埃。人生有曲折的、歡喜的、悲慘的、平庸的，不同人生有不同的風采。在人生道路上，遇到挫折要迎難而上，遇到困難要大步跨出，不要畏懼，人生在世數十載，庸碌過完是人生。人生匆匆數十載，一轉身就是一世，從不想有多顯赫的身世，更不奢靡有多大的成就，覺得心安，更甚於功成名就。人生倏忽過，兩鬢不堪磨。孰謂榮華好，虛名不足多。我們只有兩隻手，就算進了金山銀山，也只能拿兩樣東西。所以，人生短短數十載，健康活著就是成功，快樂笑著就是幸福。
榮華富貴自有命
「榮華富貴」：意指顯榮發達，財富尊貴。人們因為富貴而顯赫，在社會上享有地位。人顯榮發達，財多位尊。《紅樓夢》「論起榮華富貴，原不過是過眼煙雲。」榮華富貴固然誘人，但如果以不正當的手段獲取，終究不會長久，反而會給自己帶來無盡的災難，在追求榮華富貴的道路上，切不可迷失自我，要堅守正道，才有意義。
窮通勞碌累一生
「窮通勞碌累一生」，反映了人生的起伏與變化。「窮通」：人生的貧富變化，經歷了困厄和顯達的境遇。「勞碌」：辛勤工作，努力不懈。「累一生」：這一生的辛苦與努力，感到無所作為。人生的旅程充滿艱辛與挑戰，無論是貧窮還是富足，都應該珍惜當前的機會和努力。「伊呂兩衰翁，歷遍窮通」，這兩句開篇不凡。伊尹和呂尚兩位古代名臣，他們雖歷經人生的窮困與顯達，但始終心懷壯志。“衰翁”並非其年老體衰，而是顯出他們在歲月中積累的滄桑、困頓。普通人的一生，費盡洪荒之力，勞碌為生活。《印光大師》「人生在世，長壽短命，窮困通達，都是由宿世因緣所致。以是之故，聖賢皆注重於修持，佛法亦注重於懺悔也！能懺悔前愆，聿修厥德，則一切受用，皆非宿業所感之咎矣！閱讀袁了凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡聖亦隨己轉變。了此則當「致力於作聖了生死」一法。
所求所得終歸無
追求外在的物質或利益往往會帶來痛苦。修行者應該明白，內心的本性是空的，無需執著於物質的得失。《楞嚴經》「道是本具的，求什麼」修行者應該放下對物質的執著，保持無所求的心，這樣才能達到真正的快樂和解脫。這一行為不僅有助於個人的修行，也能幫助他人，最終實現無所求的境界。「莫以有所得之心，求無所得之法。」《弘一法師》「求而不得是常態，不圓滿是生活，所求非所得，未必是遺憾。」也許會以另一種方式得以圓滿。「人生本就是一齣戲，初看不知戲中意，再看已是戲中人，戲散曲猶在，未見當初夢少年。」表達了人生的複雜性和變化性。人生親像一齣戲，起初我們可能對生活的細節不夠了解，隨著時間的推移，我們逐漸成為生活的主角，理解生活的深層意義，接受了不完美的生活，並從中尋找意義和價值的重要性。無論是過去的夢想還是當前的現實，這些經歷都是我們的成長和學習。「無為」，是我們這個心，不起心、不動念，不想過去、不想現在、不想未來，寂靜無為，一念不生。古人說：「有為就是方便，無為才是究竟。」「無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明。」又曰：「有所得者，名生死輪。」「隨緣作主生智慧，心無所求歸自性。」假使不了解這些道理，就會產生疑惑，覺得很矛盾，認為佛法告訴我們要修善法、度眾生、上求佛道，下化眾生，更要無所求，究竟是要有所求，還是要無所求？不去耕耘只望收穫，或者只做很少的努力，就想得到很大的收穫，所以那是求。只問耕耘不問收穫，就是無所求。修道能夠做到無所求，這才是真正的菩薩特質、菩薩的道業。外在的一切，難填欲望的無底洞。所謂「事能知足心常泰，人到無求品自高」，真正的富足，不在於擁有很多，而是所求不多。無求，是一種超脫、一種淡泊、一種人品。
生死無來亦無去
這句話強調了生命的本質，即生命的來去與生滅都是無常的。佛教教義，我們的生命並沒有固定的來源或去處，所有的存在都是瞬息萬變的。提醒我們，面對生死時，應該保持平靜和無執著，因為一切都是無常的，無法預測。透過修行和內省，我們可以找到內在的平靜與解脫，超越生死的執著。能夠徹底瞭解「無來無去亦無生死」這種透徹的境界，不執著於來去，也不執著於生死，隨它來、隨它去，若能如此就是安然自在。應化亭偈語「生無來、滅無去、生滅見自己。」六道眾生，是生苦、生煩惱、生貪念、生無數的欲念，這是六道眾生的現象。《金剛經》「無所來，亦無所去，是名如來。」「生是死的起點，死是生的開始」這是佛教對生死的見解，足見佛教是積極的面對生死，不認為死是終結，而是另一個生的開始。《金剛經》「如來者，無所從來，亦無所去。」《廣欽老和尚》圓寂前曾說過一句話：「沒來沒去，沒代志。」《圓覺經》「當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。」明白一切法性，平等不壞，無有得失。教導我們，若能超越對法的執著，則能達到無證的境界，真正體會到一切法的圓滿與寂靜。
唯有精神是永恆
如果我們明白任何東西隨時都在變動，並不是經常的、永久的，而不執著永恆的存在，就能得到解脫了。佛法的觀點，物質與精神是需要提升的，但永恆則是空洞不實的。追求虛幻的理想可能會帶來問題，因此應該腳踏實地面對現實。真正的永恆是超越永恆的，而物質與精神的結合是我們存在的基礎，只有在實踐佛法的情況下，才能達到真正的快樂與解脫。美國實業家、慈善家，古根漢基金會古根海姆說：一切都是死的，唯有精神是永恆的。有一種精神叫永恆。「精神」指人的意識、思維活動和心理狀態，是能量、胸懷、境界、銳氣的代名詞。「精神」在我們的成長進步中發揮了舉足輕重的作用，肉體終將消逝，唯有精神與道的追求才是永恆，我們需要面對，修行的關鍵 在於超越對物質身體的執着，認識到肉體終將消逝，唯有精神與道的追求，才是永恆的。當下是永恆，唯有開悟才能解脫。是否接受永恆回歸上，決定了人認識自己作為的「駱駝」(負重的精神)或「獅子」(自由的精神）。聖嚴法師說：只有「經常在變」這個原則永遠不變，所以無常就是永恆。佛法講：「無常」，沒有一樣東西是永遠不變的，如果我們能明白任何東西隨時都在變動，並不是經常、永久的，不執著永恆的存在。宇宙中一切物質都不存在唯有精神永恆。《心經》五蘊皆空，色即是空，空即是色，色亦是空，空亦是色，受想行識亦復如是。世界的一切物質都是不存在的，唯有精神才是永恆。
看不開來放不下
在面對看不開又放不下時，接受現實：生活中的痛苦是來自於自己背負的責任和壓力。過去的經歷不等於現在的你，放過自己是走向未來的第一步。面對情緒時，先處理情緒再處理事情，這樣能幫助你更理性地面對問題。有些事情需要時間來解決，急於解決會讓事情更加複雜。給自己一些空間和時間來處理情緒，讓你瞬間豁然開朗。生活中，誰人沒遇到過讓自己“想不通、看不開、放不下”的時候？別説是年輕人，連上了年紀的老人，也時不時陷入一些無法自拔的心情。壓力大了，焦慮多了，心情也跟着畫地為牢，自己囚禁了自己。人之所以煩惱，大多是因為看不開、放不下、忘不了。過於執著，執著於某個人、某件事。人生無常，時而晴天，時而風雨。若太在意結果，就會陷入痛苦的深淵。唯有保持一顆淡然的心，才能承受人間的萬千悲喜。那些我們緊抓不放的執念、反復出現的痛苦回憶，人的煩惱就12個字：放不下，想不開，看不透，忘不了。人生之路，曲折而又漫長，每個人都會遭遇到。時而歡樂，時而悲傷，時而幸福，時而痛苦；酸甜苦辣，悲歡離合，無所不有，而每人又不盡相同，這就是所謂的「人生」。
執著迷惘沉溺苦
弘一法師：執著會帶來「萬般皆苦」。因為執著往往意味著我們過於看重某一方面的事物，而忽視了其他可能更加重要的東西。「一念執着，萬般皆苦；一念放下，便是重生。」教導我們如何在紛繁複雜的世界中找到內心的寧靜與智慧。「人生之苦，苦在執著；人生之難，難在放下。」世間人迷惑，事事貪著，以為是樂，卻不知執念是苦，即是痛苦的根源。萬般深情生執念，萬般執念終成魔。能對治「我執」，就不再苦了。「我執」就是私心，就是對「我」和「我所」的執著。印度寂天論師：「執我唯增苦。 」世間的一切苦，都是從自利中來。人間之苦，苦於「心盲」，受五欲牽引，貪愛、執著、瞋恚、愚癡；只關注自己在乎的事物，對於其他視而不見、聽而不聞。人生之苦，有執著就會有痛苦，能不執著則一切皆樂。心情要不要陷入苦境，都是自己的選擇，瞬間的執著，會讓快樂擦身而過。要不要幸福，可以自己決定。放下執著，才是快樂的開始。懂得轉念，才能離苦得樂。《菜根譚》「執著是苦海，解脫是仙鄉。」人生萬般苦，皆由執著來。世間人迷惑，事事貪著，以為是樂，卻不知執念是苦，即是所有痛苦的根源。沉溺諸眾生，今日若再執著迷惘，會造成明日的後悔。
菩薩誓願來救度
菩薩誓願來救度的四弘誓願，是佛教中菩薩道的總願。四弘誓願：「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。 」這些誓願不僅是菩薩的願望，也是修行者在修行中應該具備的態度。四弘誓願是一切菩薩共通的大願，也是修學菩薩道必須發起的四種廣大之願。
莫再執迷永沉淪
執迷和沉淪：形容沉迷於某個事物或情境的狀態，有時會用來指更為嚴重的情況。執迷通常是指對某事物的過度專注。沉淪則可能指更深層次的迷失或失去自我。執迷和沉淪，強調了對某事物的過度依賴或失去自我控制。執迷的「執」，是秉持、堅持的意思。「迷」就是指迷戀、入迷。即沉迷某件事不能自拔。「執」是中性的，固執多為貶義。但擇善固執就是褒義、執着也是褒義。
度人自度覺醒時
度人自度，強調修行者，在不同階段的自我覺悟與幫助他人。當修行在迷途上需要師父的指引時，這是「師度」。明白佛法，並能夠自我覺悟時，則要「自度」。自度是修行在達到一定的覺悟後，能夠自己理解自己內心狀態，並在此基礎上幫助他人達到覺悟。六祖說：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。」如是弦外之音，為末世修行者植下一門殊勝、參悟自性法華之功課。當知度己是度人的基礎，度人是度己的完成，真發普度眾生的大願，首先從自度開始。上述所說，是不是等我們自己證悟以後，才開始上弘佛道，下化眾生。就是自覺又覺他，自度又度他。不但自己的修行功德圓滿，也讓一切眾生修行圓滿。簡言之，就是萬德莊嚴。當具足了這些真功德，內心的靈性光明自然現前。也就是說，我們剛學佛的時候需要師父度，這就是「人度」；當你懂得佛法，知道怎麼修行的時候，就要自度，佛法所講的正見，並不是佛經讀一讀就代表有正見，擁有正見的人是八風吹不動。「迷時師度，悟了自度」，六祖慧能留下這句膾炙人口的禪語。
一朝開悟自在時
開悟的過程是持續的修行，它是達到一個特定的境界，要讓自己真正明白生命的本質，並能超越二元對立的思維方式，達到契理圓融的境界。開悟者四種境界：「虛懷若谷、觀照自在、契理圓融、妙用無礙。」這些境界代表著修行在不同層次上的智慧和覺悟。開悟需要承認自己內心的不足與無知，保持謙虛學習，並能夠超越外界的喧囂，保持心的明澈與自在。明白事情的真諦，斷妄相，證真諦，見佛，心開。開悟的過程需要放下自我，放下所有的成見，讓心靈來到廣大無邊。這是一個最高境界的無為法，需要透過一些有為法讓心靜下來，才能契入這個非常高的無為法，才能達到真正的開悟。永遠謙虛學習一切，沒有驕傲自滿，海納百川，保持和諧，尊重他人。當下開悟，智破無明。修行一定要開悟，因為開悟以後，才會精進，心才能空。解脫自在就是開悟，迷和悟是相對的，在迷之中的人，不知道悟是什麼，而悟了以後的人，他也不覺得悟是一個真實。是明心見性的境界，於一切時，一切處，一切事物上，清清楚楚，更高的境界，有一天當我們體會到「道」是什麼，瞭解我們的生命是靠什麼在承載、瞭解「道」與我們生命的密切關係之後，「開悟」有頓、漸之分，還有大、中、小等不同悟境，如禪宗所說的「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」即是。法音宣流，茅塞頓開。佛在人間，令眾生「開、示、悟、入」佛之知見。在禪門中，有的須經過長期的苦修，老是不得力，卻往往在不經意的剎那，因為聽到一句話，或是見到一個動作突然的開悟了。
修身養性安身心
實踐個人的內在修養，與社會的良性互動。透過修身養性，能夠提升內在平和，增強心理韌性，從而促進整體身心健康。提升自我認知，達到內心的平和與寧靜。修身養性，通過行善做好事，來安身心。修身養性與積善積德相輔相成，當一個人能保持內心的平和，又能積極參與社會公益活動時，便能達到身心靈的健康。內外兼修，不僅有助於提升個人的生活品質，也能促進社會的整體和諧與進步。修身養性「靜以修身，儉以養德」、「見賢思齊焉！見不賢而內自省也！」一念放下，萬般自在、行有不得，反求諸己，在在強調了修身養性的重要。「修身養性安身心」的實踐，不僅是個人的內在修養，更是與社會的良性互動。透過修身養性，能夠提升內在平和，增強心理韌性，促進身心健康。一念放下，萬般自在。修身養性，涵養德性，以淑善其身，提升品德及修養。
五蘊勞身又累心
五蘊「色受想行識」構成了我們的生命，並影響著我們的行為和感受。《心經》五蘊皆空。觀自在菩薩即以甚深的般若智慧，隨時照見，自身的五蘊所成，眾生的五蘊所成我。「五蘊」：五種積集。即聚集、積聚之意。於《阿含經》《般若經》等佛教經典中皆有提及。「色蘊」—物質的基礎。指的是有形的、可以觸知、看見的物質，身體與外界，包括人等一切物質現象。本質上，色蘊歸納一切物質與生理存在，是組成軀體與環境的根本條件。喜怒哀樂的感受。「受蘊」，泛指由五官與內心接觸外在事物後，所產生的感受或情緒反應。佛教將感受細分為苦、樂、不苦不樂三種基本型態。眾生之所以能感受到五蘊，是因為「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識，透過感官、意識、精神的相互作用。產生對世界的認知與情感，也因此承受著五蘊所帶來的苦惱與束縛。「空」從字面上看，意指「無、沒有、不存在」，在大乘佛法中，則有超越存在與否的深層意義，並非單純的「虛無」，「不可說、不可思議、不可得」的境界。因此，「五蘊皆空」並非指五蘊不存在，而是強調五蘊的本質無自性、無常變化，不應執著於其中。真正體悟「五蘊皆空」是要有極高的境界。把「五蘊皆空」視為人生的修行與追求。我們一生都在學習放下身外之物、欲望及執念。「行蘊」中的每一心所有自己的特相、作用。「識蘊」為一切識知相，能識知所緣。由認識知道所緣、目標，識知色為色，識知樂為樂，識知苦為苦。「識蘊」存在身心的中心位置。就如旋轉盤，轉盤的外圍容易看見，軸心的部分旋轉很快，不容易看得清。
生滅只有道上尋
佛教中，生滅的概念，世間事物的無常與變化。生滅不僅僅是指生命的起始與結束，還包括一切存在的變化與消失。這意味著一切法都是瞬息萬變的，變化是無常的，因此強調了超越這些變化的重要性，以達到涅槃的境界。生滅即不生不滅，真正的解脫與涅槃超越了生滅的狀態，而是對無常的理解與超越。生滅與寂滅。「滅」有兩種意義，一是「無常生滅」。另一是「涅槃寂滅」。「滅」含蘊著世間到出世間的過程。以佛教之人生觀而言，一切萬法皆連續而往覆生滅於剎那者。如果萬物只有生沒有滅，天地萬物就不稀奇。人，若只有生沒有滅，人生就沒有色彩，生活也沒意義。了悟覺者，明悟生死是「道」的恩典，生與死對萬物或人而言，皆是「道」的恩賜。「有生有滅，是有為法」，包括「生、住、異、滅」，以及「成、住、壞、空」，都是有為法。最短的是「生、住、異、滅」，最長的是「成、住、壞、空」。不論是長是短，都是有生、有滅。《法華經》「一切有為法，皆是生滅。諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」所以無常「是生滅法」，是痛苦的根源。只有放下這一些生滅的假相，使令我們內心出現寂滅，那才是真正的快樂。
業障消除身自清
業障不消除，就會障礙我們的智慧和福報。最好的辦法—懺悔。面對業障與業力現前，必須配合務實的方法與持續的努力。《大智度論》「每個法門都有消業障的功能，諸事不順，是因業障現前，只要老實修行，就可消除。」透過修行，除了可消除業障，還可獲得佛菩薩的加持，補充自己的正能量，進而消災免殃，邁向順利的人生。
時代在變要制宜
在快速變化的時代中，適應和調整是必要的。當我們面對不同的社會情況和需求時，應該根據當前的具體情況採取相應的措施。因變制宜，所謂「制宜」，如「因時制宜」、「因地制宜」、「因事制宜」等，是當「時、地、事」各種條件產生變化時，就要採取不同的措施來因應。「明者因時而變，知者隨事而制」恆寬的《鹽鐵論》是賢良文學人士的政治主張。意思是，聰明的人會隨著時代的變化而改變策略。《淮南子·氾論訓》「器械者，因時變而制宜適也。」無論是在古代還是現代，遭時制宜都是非常重要的。我們在面對生活中的各種挑戰和機遇時，也應該學會審時度勢，靈活應對，才能實現自己的目標，走向成功。同一件事情在不同狀況下可能會有不同的影響，做決定時必須要因時制宜，做出正確的決定。
如能知吾文中意，當能覺悟和惕勵
「覺悟和惕勵」，是一個人成長和進步中不可或缺的概念。「覺悟」，是對內心的深刻理解，包括對煩惱的覺察和對真理的明瞭。「惕勵」，是自我警覺的強化，通過自我提醒和激勵來保持警覺和努力向上。這兩個概念相輔相成，幫助個人在面對挑戰時保持清晰的視野和強大的內在力量。人生修行三寶：「覺察、覺醒、覺悟」一個人能具備這三件「法寶」，就能始終明晰正確的方向，端正正確的心態，從而達到自我修行的目標。修道的關鍵在於內省自覺，若不能向內用功，修行就如同空轉。覺悟，亦為開悟，開悟有智慧。佛陀說開悟就是當心智從痛苦中解脫出來時。了悟的世間本質，以及生命實相。悟即佛，佛性。佛陀乃慈悲與大智慧的象徵。理解，覺察、覺知、覺醒和覺悟，是對應著七脈輪中的前四個脈輪和意識中的前四層意識。意識有八個層次，猶如宇宙中的八個密度。覺悟，頓悟，漸悟，悟後起修，悟後持修。什麼是開悟 小悟者 悟到部分真理，也謂開智悟理，瞭解到空性。大悟者為「大徹大悟」，是勘破迷妄，開顯真如，悟到眾生的法性 皆與佛陀一樣，即所謂「見性成佛」。覺悟有 “ 頓悟 ” 與 “ 漸悟之分。學習的先後次序，或學習方式 方法不一樣；當然，也包括個人悟性等等。 開悟 可以通過無數方式達成，日夜惕勵 心存儆惕 而自我激勵。保持覺性、提起正念、淨化身心，身心淨化了，福報與智慧也隨之增長，不僅自己受益，也能利益大眾。心存儆惕而自我激勵。當福慧資糧具足，自然隨心滿願，人生便能因此航向光明、解脫的彼岸。
不再淪為六道物
今天墮落在六道，希望這一生能從六道裡超脫。六道眾生不僅是生命終結後的去處，更深刻地反映了我們當下每一刻的心動念狀態。 六道又名六趣 六途或 輪迴六道等，意指六種欲界、色界及無色界眾生的種類型態或者說是境界，也是在凡夫眾生輪迴之道途。六道屬於十法界，和四聖合稱為「四聖六凡」。六道可分為三善道和三惡道。三善道為天、阿修羅、人；三惡道為畜生，按照因果報應的自然規律，造善業者終得善報，造惡業者終得惡報。善多惡少者又在因緣和合下，多往生善道；反之善少惡多者多下墮惡道。大善之人多生在天道，大惡之人多下地獄。任何人若嚴守五戒，來世可得六根完具。若在五戒上，再加行十善，即可生到天界。若要出輪迴，也需要以五戒十善為基礎，按四聖諦、八聖道、七覺分、十二因緣等佛法修行，最終取阿羅漢果及成就登地菩薩乃至成佛，便能不受後有，脫離輪迴。在天、人及修羅道三者中轉生，痛苦為較少，所以合稱為「三善道」。在地獄、餓鬼及畜牲道中，痛苦極大，所以稱為「三惡道」。我們並不能自主選擇轉生往哪一道，也並無一個天上的主宰決定我們的去向，而是無奈地由業力及煩惱所主使投生的。因應我們過往「身、語、意」所作的業因及外緣成熟，我們會投生於某一道中。作善業者於善業因緣成熟時，便感召三善道之轉生；惡業因於因緣成熟時，便感召惡道轉生。六道輪迴，是一種因果之自然定律，並非一種賞罰，也並非上天的安排。不論相不相信因果及輪迴，這個定律一樣如常運作，絕不因你的不相信而變得不存在。真正要脫離六道、超出三界，必須把握人生，要能明了，才得解脫。 這解脫是從人的種種因因果果上求解脫，才能談得上究竟解脫。眾生由其未盡之業，故於六道中受無窮流轉生死輪迴之苦，稱為六道輪迴。
不生不滅見真道
不生不滅見真道，是修行者透過覺悟和智慧，超越名言和物質的變化，達到無常、無我、無相的境界。不僅僅是對現象的觀照，更是對內心本質的認識。修行者需要透過禪修，來達到這個境界。並在此過程中，能見證和體會到一切法的本性，即不生不滅的真實狀態。不思善不思惡，本來面目現前。壇經云：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅」，言簡意賅，教導眾修行，「修行」欲得一乘，莫惡自身，「根、塵、識」作用力。初學佛，不離名言；真見道，不帶名言。但是在真見道的時候是沒有名言的，是無我無我所，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。佛法講的神識，是不生不滅。沒有見到生，當然就不會見到滅，一切法不生不滅，沒有生滅。大乘學者從無生無為的深悟中，直見正覺，無為的不生不滅，所以說無常，即了知常性不可得；無我，即我性不可得；涅槃，即是生滅自性不可得 。
清閒自在過一生
清閒的意思，在快節奏的現代社會中，已成為一種難得的奢侈。它不僅代表時間上的空餘，更是一種心靈上的自由狀態。人的一生能享受「清閒」就是最大的福氣。「清閒」是物質上的清閒。意味著擁有足夠的財富和資源，能夠過上舒適、安逸的生活、清閒自在，不再爲功名利祿而煩惱，不再爲官場的紛爭而憂心，過上真正清閒自在的生活。在這種遠離喧囂、回歸自然的生活纔是內心真正渴望的。深知人生短暫，人能活得清閒、自在、快樂。有清淨心，即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂的空靈自在、純淨妙心。擁有清淨心的人，失意事來時，能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來時能置之以讓，一生清閒自在，善良的背後，隱藏著堅定的力量。這樣清閒自在，猶如住在城市的山林，就是現代的活神仙了。一天偶爾沒有事，在家休息，也許做得到；可是我們儘管清閒，卻不見得自在。「日之所思，夜之所夢，連睡去的魂魄，都是忙碌的，哪得清閒自在。」能清靜空閒，無拘無束。在現在這個快速多變的時代中，要過得幸福與否，就是有這樣的好心態。
境外無心心無境
心外無境，境外無心。心淨則佛土淨，境之善惡，由心之善惡所感。斷無有善心淨心而感惡境，穢心而感善境淨境者。以是之故，故曰：心外無境，境外無心也。唯識無境的「無境」，外在的境界因被心識感知，眾生才知道它的存在，外境依賴心識而存在，「我們所認識的一切，未有無心之境，也不會有無境之心，境界都涵攝著眾生的心的。」《傳法正宗記》四句偈，告訴我們如何處理及轉化外境。「心隨萬境轉」，所有一切的外境，都很容易動搖我們的內心。例如，遇到好的境界就很歡喜。不除心中賊，而拜懺、拜佛，是心外求法，化不掉煩惱執著、人我是非，沒有真正處理自己帶到世間的問題。「心外無境，境外無心，心境不二；心外無法，法外無心，隨處六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛。佛語「莫逐境轉，還同自縛」，為何被外境牽引。禪宗強調，心外無境，境外無心，看似主客觀並重，好像是二元論，其實它是以心外無境，否定外在世界為主，然後再提境外無心，這裡的境已被否定了。外境沒有錯，關鍵是你的内心跟外境接觸時，是用什麼心態，外境是阿賴耶識所現，反映過去業力，無需改變。修行重點在內心，而非改變外境。不達唯心，妄生取捨，其過可勝道哉！
萬有皆空見本性
明心見性，見性成佛。佛法講「空」，不是虛空的空、空空洞洞的空，虛空雖然是空，但沒有智慧；佛性中具足空性，本性本空，當中含有功德、智慧、神通妙用，與虛空的空、空洞不明的空是不相同的。「照見五蘊皆空」，馬上可以得到這個結果—五蘊都是空的。「五蘊」，是指構成宇宙、世界乃至生命的五大要素，包含色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，可視為人們內在及外在的一切現象。「了得身心本性空」身心即五蘊，身心的實相就是空，照見五蘊皆空。「斯人與佛何殊別。」這個人就是佛了。身體和我們的心理的作用，也就是受、想、行、識，我們的心理狀態對外執持才有苦惱，如果思想端正，了解一切都是緣生緣滅，當體即空，萬有當體無自性，都是緣生緣滅的。諸佛出世，皆說本性空義化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。如來覺一切法畢竟空寂，證大菩提，隨順世間假立名字，故稱為佛，非為實有，若有若無，五蘊皆空是指色、受、想、行、識而言，從「有」的發起，若能先空其有相，才是五蘊入空之道。學佛修行，「照」是觀察，「見」是體驗，以甚深的般若智慧，觀照體驗五蘊等一切諸法的自性皆空，以般若的角度來看世間現象。
始知常道之永恆
常道的永恆性是宇宙萬物的本源，它超越了形狀和名稱，是無形的真理。常道的本質是無形、無象、無名的，用來代表真理。這意味著，常道是宇宙萬有的主宰。《道德經˙第一章》「道，可道，非常道」「名，可名也，非常名。」「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。故，常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。凡「有」皆始於「無」，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之、育之，亭之、毒之，為其母也。永恆不變之道，知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恆不變之道。人們知道了永恆不變之道，就有可能達到明察的境界。 但是，人們卻想要增加自己的生機，認為這是可以達到長生目的的；然後，人們又根據自己的心願而役使精氣，認為這樣可以變得更強大。從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯，就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道，就會提前導致死亡。 也就是說，失去了自然之道，而追求強壯，反而會加速死亡，不如復歸於嬰兒。《道德經˙第56章》「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」為什麼「名稱」不是永恆的「常名」？「名稱」可以用來指出事物，但這種「名稱」不是永恆的「常名」。老子《道德經》繼承《易經》以來，世界萬物，生生不息的變化傳統。「道」可以說它是無，因為它在天地創始之前；也可以說它是有，因為它是萬物的母親。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。如果人經常清靜無欲，就可以觀察到天地萬物的微妙之處。如果多欲好爭，就只能看到天地萬物的表象。經常「無所欲望」，以觀想天地之奧妙。
【觀世音菩薩開示言】
這篇聖訓文真簡單，應該你們都看有，大概都知道意思。一些文句有些都說過好幾遍了，只是強調說：時代在變遷、社會在進步，但是文明的意義，大家都感覺好像在追求物質的享受與滿足，但是天下萬物都有一定的，到一個程度，不可能還一直上去，因為到那時代有那時代的轉變。簡單說，科技再文明、再進步、再厲害，誰人可以向我說：「天有多高？高到哪裡？」相信這答案無人可以說出來，無人有辦法可以說天到底有多高？高到啥程度？所以世間萬物，都有一個「規、矩」，因為有規，方成圓，有矩，方能成方。
我們看天是圓的，圓到哪裡？不知。地是方的，是矩。萬物都是規矩成立的，因為有圓、有扁，有缺、有滿。所以天道都有圓與缺，致使人類不斷一直研究，一直發明、一直進步，也是到一個程度、到一個階層，就無法再上去了，若要再上去、要突破，就要變換一個時代，誠如易經時常說起：天地萬物，以啥代表，只有陰陽兩字可以代表，所有的萬物，都是陰陽。陽極變陰，陰極變陽，陰陽和合，才生萬物。現代科技文明，不管是電子、分子、量子都一樣，都是陰陽的理論。所以咱人，人生在世，數十寒載，就像秋風落葉，落葉歸根，秋天的楓葉，時間到、葉落下。落葉歸根，就是等候再生時。一代傳一代，文明的人類，為了追求物質文明，與永無止盡的欲望，但是滿足達成，又生出一個欲望，永不停止，所以不管物質輪迴，還是人類萬物，都是有一個輪迴，致使五蘊困擾咱一生，「色、受、想、行、識，」只要一個人，都有五蘊，咱就是在五蘊痛苦當中在奔波在勞碌、奔波，不管拚有拚無，到後來仍是來空空、去空空，讓你萬貫家財也帶不回去。所以聖人立教，真真正正的用心，教我們：除了一般為人處事，修持目的，達到「止於至善」。「君子之學，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。故學必盡其心，知其性，然後反而誠之，則聖人也。」當然這都是一些光纖亮麗的語言，一般人，不說凡夫俗子，一般平民百姓，大家都是在這五蘊當中，在爭奪、在爭取、在奮鬥、在打拼，但是在這過程當中，必須經過煩惱、經過痛苦、經過一切的，「生老病死」這四大痛苦，絕對脫不離，有人是比較輕鬆，有人是比較勞碌，感覺說為何這輩子為何運命無好，跟不上人家，與人無比評，有一天縱然讓你拚有，但是你一身軀，會不會感覺真疲勞，一些身苦病痛，困擾一生。所以聖人立教的宗旨，除了勸人為善，一方面是讓我們了解，咱人生除了物質的追求以外，就是要追求精神方面的提升、昇華，大家都是讓一些業，一些如說的，五蘊纏身纏住，看不開、放不下，所以無法來說「明心見性」，不可能，說，大家真會說。做，大多數都做不到。光是嘴說，無做，也是無效。所以聖神仙佛，苦口婆心，勸化點迷津，就是讓我們可以了解，只是點醒一些夢中人，大部分的人，都還是在迷迷茫茫當中，也還是在勞碌，想說我今日若是賺到多少，就可以享受到什麼，但是這過程、這勞碌、這辛苦，全部無在考慮。有人奮鬥的過，享受暫時的人生。有人奮鬥不過，就這樣身心俱疲，甚至於到無法挽回的地步。這道理、這理由，大家都知道，都了解，進一步，嘴也有在說、心也有在想，但是無法度，做不到，看不開一大堆，放不下也整畚箕，沒辦法。所以這些就是要自己能自覺、自悟，才能看清一切。天下萬物取不盡、用不盡，你也無這能力，無法度，只有能消除業障，宿緣來消除，可以讓你清心自在，可以不在苦海當中還在浮沉，這樣是否是一種解脫，一種的清心。好！簡單解釋這樣，當中若有句讀不明白可以問。不然就給過，大家都能懂，只是比較做不到，因為現實的問題！都被現實來打敗！
