民國114年11月19日【歲次乙巳年九月卅日】
天 地 之 心 不 可 見
上 下 同 德 而 誠 信
聖 人 能 洞 明 天 道
母 言 諄 諄 而 善 誘
降 靈 開 示 以 勸 化
世 道 陵 夷 人 心 險
罔 顧 信 義 只 圖 利
人 心 熾 而 天 道 亡
道 濟 天 下 俟 聖 人
藉 天 道 以 明 人 道
以 真 理 導 人 為 善
以 標 準 訓 人 為 善
以 仁 義 勉 己 勉 人
安 逸 已 久 要 惕 勵
履 霜 堅 冰 知 寒 至
損 益 節 度 知 進 退
天 道 循 環 是 常 理
應 時 應 運 要 御 變
世 事 無 常 要 制 宜
榮 華 富 貴 怎 堪 求
各 有 天 命 自 有 數
何 須 奔 波 和 勞 碌
命 中 有 時 終 須 有
命 中 無 時 莫 強 求
人 生 一 世 無 多 時
把 握 當 下 最 實 在
時 光 歲 月 莫 蹉 跎
與 世 崢 嶸 遺 憾 多
青 山 綠 水 永 常 在
人 來 人 往 如 浪 湧
一 波 一 波 過 一 世
此 生 人 間 走 一 回
無 有 回 身 再 造 時
莫 流 連 亦 莫 興 嘆
當 下 歲 月 最 珍 貴
此 生 如 果 好 修 為
德 林 善 業 保 安 命
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天地之心不可見 上下同德而誠信 聖人能洞明天道 母言諄諄而善誘
降靈開示以勸化
世道陵夷人心險 罔顧信義只圖利 人心熾而天道亡 道濟天下俟聖人
藉天道以明人道
以真理導人為善 以標準訓人為善 以仁義勉己勉人 安逸已久要惕勵
履霜堅冰知寒至 損益節度知進退
天道循環是常理 應時應運要御變 世事無常要制宜 榮華富貴怎堪求
各有天命自有數 何須奔波和勞碌
命中有時終須有 命中無時莫強求 人生一世無多時 把握當下最實在
時光歲月莫蹉跎 與世崢嶸遺憾多 青山綠水永常在 人來人往如浪湧
一波一波過一世 此生人間走一回 無有回身再造時 莫流連亦莫興嘆
當下歲月最珍貴 此生如果好修為 德林善業保安命
【聖訓解析】
天地之心不可見
「天地之心不可見」《朱子語類》的一句話，意指天地之道的運化（即天地之心）。在萬物蓬勃發展時是難以察覺的。「不可見」不是說「無」，而是在物象繁盛時，難以分辨出其背後運行的核心道理。如同在三陽時節萬物生長繁茂，反而更難看見天地的根本心意。「天地之心」的意涵，在儒家思想中，「天地之心」是指天地運行的根本道理或天道。「不可見」，並非表示天地之心不存在，而是當萬物處於興盛狀態時，其根本規律反而不顯而易見。在某些情況下天地之心是「可見」的。例如：《易經》「復」卦中，經歷過極靜之後，反而更能體悟到天地之心。這句話與「為天地立心」的說法形成對照，描述的是一種難以直接觀測到的狀態，強調的是一種精神上的追求，要將人的心志與天地同其大。天地之心昭然著見在這裏，所以易看也。「天地之心，雖靜未嘗不流行，何為必於復乃見？」「三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。」
上下同德而誠信
「君臣上下同心同德、開誠相見，才能治理好國家。猜忌群臣，是滅亡的原因。」而自己以誠信治理。以誠信發之於上，亦以誠信應之於下。居尊而有中正之德，是有至誠至信之心，發之於内而交於下，以攣天下之心。上下内外皆以誠信相通，是為君之道。要做到至誠，沒有其他方法，唯有信守仁德，實踐道義。以至誠心來守住仁德，就能教化百姓；以至誠心行使道義，就能改變風俗使民心向善。善良風俗代而興起，如此可說是與天同德。有誠信而係念著，不獨自富裕。領導者能誠信地與天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮！日往則月來，月往則日來。誠信立，則下無二心。德禮形，則遠人斯格。德禮誠信，國之大綱，在於君臣父子，不可廢也。孔子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。自古皆有死，民無信不立。」若為領導者、或政府，最好的治理者、管理者，人民只知道有他，沒有感受到他的存在；人民親待他、讚譽他。呈現管理者的治理水平，最佳為引導，使人民自然而作，接著是德政。上與下為統治者與被統治者，下位者會反映上位者的治理成效。在天下極太平的時代，有個極好的治理、管理的風範，做上位的，做下位的，都同心同德，因此，感動天心，各種美好的祥瑞都來相應，這就是忠的力量所致。 「天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎上下同德而誠信。」
聖人能洞明天道
聖人能夠洞悉事物的本質和自然的規律，這不是透過外在的觀看，而是透過內在的智慧和修養。體現《老子》「不窺牖，見天道」，聖人能藉由「至誠」來感通天地鬼神，因此不需親身經歷或外顯作為，便能知曉一切。聖人洞明天道，不執著於外在事物。《老子》「其出彌遠，其知彌少」，越是往外追求，反而越遠離真知。「誠」是內在的、無形的存在，它能被外在所感知，並與天地萬物運行法則相合。聖人所遵循的道，是深刻在心，並透過行為實踐出來的。《老子》「洞明天道，不見而名」。他們無需實際看見事物，就能知道其名狀與實質。「不為而成」聖人無需刻意去做，就能完成事情。遵循自然的規律而行事，順應無為而有所成。《道德經》「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」聖人不走出門戶，就知道天下事；不張望窗外，就知道自然的規律。出門越遠，知道越少。聖人不用實行就知道，不用看見就明瞭。及天地鬼神孚應之理；以明至誠之德，通神合天者。實足見古人明乎鬼神之情，而戒於敬畏之道；達於禍福之旨，而勤於省察之思。故夫子引之，以見神鬼於人，無時不近，來也忽然，去也倏然，來去無形，莫測其跡；而靈感斯應，無遠弗屆，使人懍然知所戒懼，而起其敬畏之念；知所省存，而致其誠一之功，而後至誠之道可幾。聖人教人，也只是孝悌忠信、日用常行，人能順著淺近自然的人性而為，無論是為聖為賢，位天地育萬物，都是中正和平、無所偏倚，擇善固執，明善誠身、當然應為。聖人之道「入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。」聖人之靜「惟聖人能之，聖人能明，而以明其不明。此立教之所由，而眾人得明之所自也！使後人讀之，能引啟深智，洞明中庸之道。而於發皇儒家嫡傳微言之教，不復視為艱深。斯所以為天道之所見也！聖人則之。因以明天道。以立天下萬有生成變化之規。而述之為易。則河圖者易之所自仿也！易傳曰「天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。」是以明於天之道，而察於民之故。
母言諄諄而善誘，降靈開示以勸化
聖母的教導，降靈開示以勸化，諄諄善誘，誠懇耐心的啟發、引導，耐心懇切的教誨、誘導。
世道陵夷人心險
世道陵夷，人心澆漓者，由於儒者不知，道在躬行，一向逐末。舉凡克己復禮、閑邪存誠之義，置之不論。唯以記誦詞章，擬為進取應世之資。是殆以聖人參贊化育之道，作為博取名利之藝。今日世道陵夷，人心陷溺，所以至於此極者，皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明，其近因雖受新學說之響，而其遠因實由宋儒闢佛有於釀成之也。人生在世，求人難，貧窮苦，人情薄，人心險，世道陵夷。難也好，苦也好，薄也好，險也好，誰都不能停下來，非往前走不可。
罔顧信義只圖利
罔顧信義只圖利，以為這是便民服務，沒想到是違法行為。許多人常混淆「圖利」與「便民」的意思，以為只是幫忙加快流程，應該不會有什麼問題，避開法律地雷區，不讓本意變成被告的起點。
人心熾而天道亡
「天欲令其亡，必先令其狂」，失敗總是因為太狂妄，教導大家要謙遜。做人不能太驕傲，驕傲使人自滿，一步步的走向頹廢。這是古人給我們的明訓。一個人越是功成名就、越是風光無限、越是大富大貴、金玉滿堂、十全十美的時候，離失敗與滅亡也就越近了，這是亙古不變的道理。老子說：「做人做事，千萬不要狂妄自大、目中無人。要知道，槍打出頭鳥，做人太狂，遲早會惹禍上身。」十年河東，十年河西，風水輪流轉。世事無常，隨時變化，避免陷入，自滿沉淪。
道濟天下俟聖人
故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也！百世以俟聖人而不惑，知人也！是故君子，動 而世為天下道，行 而世為天下法，言 而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也！王天下有三重焉！其寡過矣乎！子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也！吾學殷禮，有宋存焉！吾學周禮，今用之，吾從周。」
藉天道以明人道
人道是天道之枝幹。故修天道者，得先從人道立足，為起發點；孝悌忠信、禮義廉恥。天地處處監察人心，時時監視行為。若與生身父母不知孝敬；手足兄弟不知親愛；對於親友，敷衍了事而不忠；心口不一而無信；無禮無義，寡廉鮮恥；修行亦無益，人道既失，遑論天道乎！所以修天道，應以盡人道為先，孔子說：「下學而上達，能盡人道，則近乎天道矣！」《周易》易之為書，推天道以明人事者也！人道、天道和佛道，道德境界的差異，導致了各自福報的迥然不同。天道在人類的心靈上，人能收其放心，天道便近。老子說的「道」，即天道與人道。人道當效法天道。「天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之；天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。」《莊子》「何謂道，有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣！不可不察也！」《道德經》「天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」人道、天道、佛道境界的差別。天人常行十善，所以天人長壽富貴、錦衣盛著、珍饈佳餚、錦簇花繁。天人的福報，人是無法相比的。人類眾生自己損失的利益少，而得到的回報多，付出的少，索取的多，永遠在輪迴中沉淪。「天道」與「人道」，老子說「孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。」「人道」則是人在生活中的行為表現，這些行為或可透過修道與道合真，而合乎天道，或者因為不修道、不知道而違反天之道。合於天道之人道，稱為「聖人之道」，不合於天道之人道，就稱之為「常人之道」。
以真理導人為善
「善法欲」就是能帶給人「法樂」。「行仁行義」，就會為自己帶來快樂；又如正知、正見、正念，也會給人帶來法喜；讀書明理、聽經聞法，都會帶來法樂。禪坐的輕鬆自在、安祥和諧，自是一般的欲樂所不能比；蒲團上的虔敬謙虛，與聖賢接心、交流，其安樂更非世間的欲樂所能比擬。點亮人生的智慧──三諦。所謂「俗諦」，就是為人處世的道理，能夠讓我們的人格完整。「佛法在世間，不離世間覺。」如果連做人都做不好，想要超凡入聖，成賢、成聖，是很難的一件事情。古德云：「善化人者，心誠色溫，氣和辭婉；容其所不及。諒其所不能。恕其所不知。體其所不欲。隨事講說。隨時開導。蓋世功勞。當不得一箇矜字。彌天罪惡。當不得一個悔字。事當快意處，須轉。言到快意時，須住。殃咎之來，未有不始於快心者。故君子得意而憂，逢喜而懼。物忌全勝，事忌全美，人忌全盛。凡事在順心如意時，要知道趕快轉身退步；話說到恣情痛快時，要知道停止。災殃過失無不是從志得意滿而來。有智慧的人，在順境中不會得意忘形。在逆境中也不會喪失信心。常常保持謹慎謙恭，才能立於不敗之地。《了凡四訓》教人如何透過修德、行善、改過與謙虛，改變命運。
以標準訓人為善
了凡四訓，是明朝袁了凡先生所作的家訓，教戒他的兒子，認識命運的真相、明辨善惡的標準、改過遷善的方法。其以親身經歷，講述了改變命運的過程。世人對於善惡的標準，與聖人的標準。善惡的表現形式很複雜，有時候令人眼花繚亂，很難辨別清楚，甚至常常以惡為善，以善為惡。易曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，滿招損、謙受益。」認識命運的真相，明辨善惡的標準，改過遷善的方法，行善積德。「端善」與「曲善」，今人看見謹慎忠厚的人，就相率稱為善而認同。而聖人則寧肯認同狂放與狷介。至於謹慎忠厚的人，雖然一個地方所有人都會喜歡，卻被聖人認為是德之賊。乃知人之為善，不論現行而論流弊、不論一時而論久遠、不論一身而論天下。現行雖善，其流足以害人，則似善而實非也。現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。然此就一節論。如非義之義、非禮之禮、非信之信、非慈之慈，皆當抉擇。袁了凡，其以親身經歷，講述了改變命運的方法。
以仁義勉己勉人
「仁者不以盛衰改節，義者不以存亡易心。」《三國志》「義士不欺心，仁人不害生。」「以愛己之心愛人，則仁不可勝用矣！以惡人之心惡己，則義不可勝用矣！」真正的仁人君子，都是要求自己，而非指責他人，保持操行。「顏淵問仁。」子曰：「克己復禮為仁」。聖人以仁義作為心行的準則，符合仁義標準的人就是君子，不符合的就是小人。孔子的思想以「仁」為中心，講人生的意義、人類行為的標準，以及人與人相互關係時，提出「仁」作為最高的目標。孔子論仁，仁者，不以盛衰改節。義者，不以存亡易心。義士不欺心，仁人不害生。由「至聖」孔子，和「亞聖」孟子，分別提倡「仁和義並稱。」成為最主要的價值觀。孟子的為政之道，在發政施仁，一切以仁義為出發點，以仁義為本。發揚「仁義禮智」四端，在制民之產，使之豐衣足食、教民孝悌的原則。孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」仁慈、仁義、仁愛的名言。「仁」「義」「禮」「智」「信」五常。「仁義禮智信，溫良恭儉讓。」是我國儒家傳統文化的基礎。
安逸已久要惕勵
《易˙乾》「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」保持警覺和自我激勵。在經歷過艱難後，應該重新振作，避免過於安逸的生活。例如：亡國的少康，不斷地惕勵自己，最終成功中興復國。這顯示了在逆境中保持警覺心的重要性。曾國藩說：「勤勞則長壽，安逸則短命。」勤勞的人會長壽，貪圖安逸的人則會早亡。別在該奮鬥時安逸，以為清閒帶來的安逸是福氣，實際上，它剝奪的是你對未來的期待，割斷的是你與世界的距離，它讓你的心胸日漸狹窄。我們要時時心存警惕，而自我激勵。
損益節度知進退
面對損失時，應該能夠適時地放棄或減少投入。面對利益時，應該能夠把握機會，不固守一端。這不僅是個人的行為，也是領導者的決策，是一個人取得成功的重要因素，進退合宜的光明人生。簡言之，即為人處事進退合宜、有節有度、掌握因緣、隨緣而安，無愧自他，就能圓滿。人生三把鑰匙：「知進退，懂取捨，明得失」知進退，讓你從容有度。懂取捨，讓你輕盈向前。明得失，讓你心寬似海。「行到水窮處，坐看雲起時。」退一步海闊天空，時節因緣是隨著環境及人事物在改變的，所以，不需要執著過去，知人、知時、知地、知進退，做人做事才能榮辱不驚，去留無意，心無旁騖，靜看雲捲雲舒。只有這樣，我們才能夠在複雜多變的社會中找到屬於自己的位置，活出精彩的人生。我們也應該時刻保持一顆平常心，做人有分寸，知進退，讓自己在人生中有所成就。 任何事都離不開「分寸」二字。人生在世，分寸無處不在、無處不有，人際關係需要把握分寸，成就事業需要把握分寸。為人處世，知進懂退，處世之根本，為人處世之道。進和退都是一種力量，並且知所進退。《禮記·中庸》「知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！」能夠知道什麼時候應該進取，什麼時候應該退讓，什麼時候應該保持，什麼時候該放棄，能夠根據實際情況做出正確的判斷和選擇。
天道循環是常理
天道循環，是宇宙間的自然法則與天理，它是指一切事物都在不停地變化，從生到死，從死到生，周而復始，無始無終。意味著善惡行為會產生相應的結果，即所謂的「因果報應」。在道教的宇宙觀中，天地萬物都是由「道」所生，而「道」就是宇宙的最高本體和規律。天道循環強調了道德行為的重要性，以及個人應該對自己的行為負責任。天道循環因果報應的天理。即善惡有報。天道循環，各歸其根—生生不息的自然之道。《道德經˙十六章》「夫物芸芸，各復歸其根」，天下萬物種類繁多，生生不息，各自復歸於其本根。是按照一定的規律循環的。善惡有報，因果循環的天理。
應時應運要御變
「御變」：駕馭車馬或控制某物，控制、治理。如「統御」、「御事」。「御」：「迎接」的意思。「應時應運」在適當的時機或條件下，能夠達到預期的效果或結果。「適應季節或時代的需求」，並且在某些情況下也可以表示「即時、立刻」。「應時」指某種食物或藝術作品適合當前的季節或時機。「應運」在特定的時機或條件下，能夠順利地達到目標或實現願望。這兩個詞語共同表達了在適當的時機採取行動的重要性。天道是應時應運，悟見天道，應運而生。應時：順應；應運：原指天命，泛指時機。應天命、應時機而產生。
世事無常要制宜
生活中的一切事物都在不斷變化，沒有固定的規律或模式。提醒我們在面對變化時，應該保持靈活應變的心態，以應對生活的不可預測性。靈活應變：在處理工作或生活中的問題時，不能墨守成規，而要根據實際情況靈活調整策略。佛教中「無常」是核心概念，強調一切現象都是暫時的，提醒人們要珍惜當下，接受生活中的變化。世事無常要制宜，在面對不確定性時，保持平和的心態，珍惜當下的每一刻。人生有太多的無常，想開的人，都要做到活在當下。人生是有太多的無常，看開和看淡很多東西，讓自己安靜的「活在當下」，觀察到世事既然無常，所以更努力以赴；有人卻認為會變，又何須努力呢？若遇無常，隨遇而安「世事無常」，世界上的一切事物都在不斷變化，沒有任何事物是永恆不變的。人生無常，世事難料。人生的一切因緣而生，漸而敗壞。世間事情變幻莫測、錯綜複雜，很難預料到會發生什麼。當面對突如其來的變化，或者不可預見的結果時，世事無常莫執著，當我們觀察的當下，看見自己的身與心的無常，以及世事的生與滅，對它要沒有任何的貪愛。如果我們做到這點，我們就會感到安穩和自在。世事無常，何必執著 不生執著，不生執著，在佛法裡頭非常重要的一句話，世出世間一切法都不能執著。
榮華富貴怎堪求
榮華富貴是指顯榮發達、財位尊貴的狀態，常用來形容人們的富裕與地位。榮華富貴不過是過眼煙雲，提醒人們追求真正的快樂與內心的平靜，而非僅僅追求外在的富貴與榮耀。終於明白，榮華富貴固然誘人，但如果通過不正當的手段獲取，終究不會長久，反而會給自己帶來無盡的災難。在追求榮華富貴的同時，切不可迷失自我，要堅守正道。告訴我們，論起榮華富貴，原不過是過眼煙雲。切不可迷失自我，要堅守正道，秉持初心，方能長久。
各有天命自有數
人生的遭遇，包括生死、貧富等，都有其天定的定數，但這並不代表完全無法改變。許多事雖然是命中注定，但經過個人的努力、心態和修行也能影響最終的結果。努力生活，將是坦然面對人生的最好方式。人的命運受到老天或無形力量的安排，有些事是無法強求的。雖然有定數，但個人的後天行為也非常重要。善惡行為有其報應，人的福禍與自身行為有關。如果無法改變現狀，不如坦然接受，專注於當下能做的事，將生活經營好。透過修心養性、積累福德，可以逆轉運勢，守住福澤。許多人將生命中的無常、困境、得到、失去，視為上天的安排。明白天命定數，可以幫助人減少不必要的強求，減少煩惱。所以，堅定的選擇自己要走的路，一個人如何去理解這個世界，這個世界就會變成他認定的那個樣子。福深福淺，在個人修行。命好命壞，由自己掌控。世間萬事萬物，自有定數，相信這一切都是命中注定要經歷的，這也是上天最好的安排，人這一輩子，緣份得失，皆由天定，不如坦然自若地接受命運的安排，把生活的一切經營好。「冥冥之中自有定數」，天地之間本來有一股不可知的力量在運轉，凡事不強求的接受現狀，是不可抗拒的。人生有命。每個人都有自己的命運，或好或壞，或順或逆。但都是自己修行的結果。
何須奔波和勞碌
忙碌奔走，不得悠閒。人為了某種目的或為了生活而辛勤工作、勞累不堪的狀態。形容人們為了生計、事業、家庭等原因而不得不辛勤奔波勞碌。
命中有時終須有，命中無時莫強求
《增廣賢文》「命中有時終須有，命中無時莫強求。」要來的擋都擋不住，沒有的強求也是無濟於事，什麼都要隨其自然。「命由己造，相由心生」，命的好壞都是自己造化出來的，想要有福報好命，就要多多造福積德。命運掌握在自己手上，是一句頗富哲理的話，寓意深刻的人生格言。做人要懂得因果，不惜福，就會損失福報；不是叫你放棄，而是提醒你：凡事都有它的因緣，努力是必須的，但要放對地方、找對時機。命理的妙處，在於讓你看見自己看不到的盲點。當你知道自己是怎樣、有什麼特質，強項在哪、弱項在哪，就比較不會亂闖紅燈。不用活在別人的期待裡，各有因緣，也不用羨慕別人的際遇。
人生一世無多時
人生一世，草木一秋。感嘆人生短暫，不可虛度光陰。古人把草木枯榮和人類生老病死相提並論，確實有大智慧。世間就是這樣，誰也逃不過兩樣東西，一是因果。二是無常。心量越大，煩惱越輕。心量越小，煩惱越重。人生一世，難得糊塗。當你握緊雙手，空空如也；當你攤開手掌，世界就在手中。世界上最珍貴的，不是「得不到」，也不是「已失去」。人生短暫，光陰寶貴，不能荒廢時光。「人生處一世，去若朝露晞」以「朝露易晞」比喻人生短暫。表達了對人生的感慨，提醒人們珍惜當前的每一刻，因為生命如同清晨的露水，瞬息萬變，無法持久。這種對人生的深刻洞察，讓人感受到生命的無常與脆弱，促使人們思考如何更好地活出生命中的每一瞬間，生動地展現出人生的無常與脆弱。它提醒我們，時光匆匆，生命短暫易逝，應當珍惜每一刻，莫讓光陰虛度。人生短暫寶貴，不能荒廢時光。人生一世，風風雨雨，起起伏伏，感嘆人生短暫，不可虛度光陰。
把握當下最實在
「把握當下，就是用心。」這句話看似簡單，卻蘊含著極大的智慧與深意。提醒我們珍惜眼前所擁有的一切，提醒我們生活的本質不在未來或過去，而在當下，也大可不必為還沒有發生的事情恐慌。最重要的是把握好當下，因為真正值得珍惜的是現在的生活，唯有如此才能享受人生的樂趣。生命是有期限的，時機難遇，把握不好就容易失去。環境無常、身體無常、心也無常，唯有放下無常，活在當下、把握當下，才能寧靜致遠、才能喜樂自在，盡情揮灑出自己人生美麗色彩。「活在當下」，其真正含義來自禪道思想。逝者不可追，來者猶未卜，最珍貴、最需要即時掌握的「當下」，往往在這兩者蹉跎間，轉眼錯失。「把握當下，莫等待。」唯有踏實照顧好當前的每一刻才是最實在的，否則，可能過去、現在、未來三者都會落空。人生苦短，生命中的每一刻都很珍貴。今日不知明日事，誰都無法預料到明天會是怎樣的局面，所以，我們能掌握的只有當下，也唯有當下才是最實際的，好好的珍惜我們掌握的每一個當下，如此，我們的人生才沒有遺憾。把握當下，讓生命的每時、每分、每秒都很富足，認真活在當下。唯有好好把握當下，珍惜現在，不再浪費生命，不再怨天尤人，不再等待時機。因為：「認真活在當下！」踏踏實實生活，清清楚楚知道，自己是如實的在生活中，這也是一種負責任的生活態度。是念念、時時把握現在。
時光歲月莫蹉跎
「時間就是金錢。」時間在實際上跟金錢或其他物質東西截然不同。可以積存金錢、食物、或其他許多東西留待日後使用的，但你不能積存時間。莫負韶光空蹉跎。晨與夜的交替變換，就如同四季遞嬗，告訴人們時光總是匆匆流逝，提醒人們要珍惜當下，把握光陰，切勿得過且過，以致萬事成蹉跎；莫見長安行樂處，空令歲月易蹉跎。歲月蹉跎，原來也那麼深刻。時光荏苒，原來還只是原來。兒時的時光，總是在往後無數個歲月年輪的縫隙裡穿插交織，極惹人懷念，歲月蹉跎，苦倦無果，不言心累，不訴煩惱。不為風光，不為炫耀，只為心底那份執著，只為找回自己。其實，人活著就是一種心情，心中有份惦念，心中有份堅持，人生總有太多的無奈和遺憾。歲月蹉跎，時光荏苒，人的一生中，痛苦與寂寞揮之不去，再好的東西都有失去的一天。
與世崢嶸遺憾多
這句話表達了對生活的感慨和遺憾。它強調了歲月的艱難與不平凡，讓人思考過去的得失和對未來的期許。「崢嶸」象徵著高峻的山勢。寓意著人生的挑戰和艱辛奮鬥。這句話不僅反映了個人的情感，也喚醒了人們對生活的深刻思考和對未來的期待。「崢嶸」凸顯歲月的艱難與不凡。歲末已至，一年又要過去，其中或許飽含着生活的波折、時光的匆匆。也傳遞出一種感慨和無奈。「他人生真是崢嶸」，通常就是在稱讚對方經歷過很多困難卻依然堅強。崢嶸：山勢高峻突出的樣子。隨著歲月流逝，許多我們曾經掛心的煩惱，回過頭來看已經變得微不足道。
青山綠水永常在
青山依舊即不改初衷、執著。綠水長流意味永恆。綠水因青山長流，青山為綠水不改，青山和綠水是不會改變的。這句話的字面意思是說，青山始終存在，綠水不斷流動，它們似乎永遠不會改變或消失。這句話常常用來形容自然界的美好和永恆，告訴我們，青山綠水是大自然賦予我們的寶貴財富，我們應該珍惜和保護它們，只有與自然和諧相處，才能實現可持續的發展，讓美好的景色永遠延續下去。青山依舊綠水長流，這句話也提醒人們，應該像青山綠水一樣，保持一種平和、堅定的心態，不隨波逐流，不為外界的變化所動搖。
人來人往如浪湧
人群來來往往，熱鬧非凡，象徵著繁忙的景象。描述街道或場所中人來人往的情況，表現出一種熱鬧的氛圍。用來形容忙碌的社交活動人潮洶湧的場景。人來人往：來往的人很多。形容忙於應對進退等禮節。
一波一波過一世
事情曲折多變，一個問題尚未解決，另一個問題又出現了。生活中各種情境，如工作中的挑戰、家庭瑣事、健康問題等。工作繁忙時，完成一個專案後，另一個專案又開始，可以說「工作是如波浪。一波未平息，一波又起。」事情接連不斷，是在日常生活中的各種情境。
此生人間走一回
每一個生命都是獨一無二的，來人間一趟，要不枉此行。宇宙的山河浪漫，人間的點滴溫暖，都值得我們好好的過完這一生。
無有回身再造時
因緣和合的真理，一切法皆無自性，所有存在的事物都是因緣而生，因緣而滅，這意味著我們的經驗和存在是瞬息萬變的，並非持久的實體。佛教教導我們應該珍惜當前的每一刻，因為一切皆無常，只有在當下才能真正體驗到存在的意義和價值。我本修行菩薩道時。通達無上正等菩提。皆以無性為自性已。證得無上正等菩提。具諸功德。《雜阿含經》眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅眼生起的時候，並不是從別的地方過來。眼滅去的時候，並不是到別的地方去。一方面是懺悔自己的罪業，由不斷地精進努力，懺悔功深，獲得十方三寶的慈光加被，罪業便能消滅。「再造時」重新給予生命。感謝恩澤拯救。
莫流連亦莫興嘆
不貪戀或沉迷於某個事物，以免自毀前程。《孟子》提醒人們要珍惜時間，不要因為貪戀而忘記現實。表達對於某些事物的厭倦或無奈，提醒人們要保持清醒的理智，不要被物質或情感所迷惑。流連：貪戀玩樂而忘歸。留滯、徘徊不忍離去。《北宋•韋驤和朱伯英》「憐君迍蹇從初仕，慰我蕭條典一同。莫為塵勞便興嘆，所施無負即為功。
當下歲月最珍貴
每個人都應該珍惜當下，珍惜時光。時光、歲月，又是那麼的匆匆。「快樂是什麼？快樂是愛惜你眼前能夠獲得的一切。幸運是什麼？幸運是護惜你現在能夠把握的一切。幸福是什麼？幸福是珍惜你當下能夠擁有的一切。」「當下健康快樂與讓你舒適的人，一起享受你所擁有的一切，就是人生最大的幸福。」珍惜當下是對生命最好的尊重，並且是通往幸福和成功的必經之路。珍惜當下，至理名言，餘生無悔。活在當下，放下對過去的執著與未來的焦慮，專注於當下的每一件事，珍惜眼前。只有這樣，我們才能真正感受到生活的溫度，步伐也因此而更加堅定有力。把握當下，用心生活，別讓歲月留下遺憾。在這人生的旅途中，願你我都能明白，最珍貴的，不是時間的長短，而是我們用心去過的每一刻。不要讓歲月的流逝成為遺憾的終點，而要讓它成為我們成長的足跡。歲月見人心，放下自我，活在當下。時間是最好的過濾器，歲月是最真的分辨儀。讓我們明白，時間有著不可思議的力量。它可以沖淡記憶中的痛苦，也能夠凝聚人們對美好事物的回憶。人生能有幾度秋，歲月無情催人老，及時行樂惜餘年，開心過好每一天。讓我們重新審視自己的生活態度。那些曾經以為遙不可及的老去，其實就在我們的不經意間悄然降臨。當下才是最為珍貴的。在生活當中，我們總是把好脾氣留給外人，把自己最沒有耐心的一面，留給自己最親近的人，希望大家能用一個平和的心態，去面對最親近的人，活在當下，珍惜當下。我們用盡一生努力追求的幸福，既不在過去，也不在未來，而在當下。當下健康快樂的與讓你舒適的人一起享受你所擁有的一切，就是人生最珍貴、最大的幸福。
此生如果好修為
修心第一要諦：發心行功了願，上天都會知道。累世的業力，造成今生做事比較辛苦。行功了願，這些苦因、苦果消除，就會苦盡甘來。付諸行動，實修實做。修為與修行：「修為」與「修行」，兩者的意涵有所不同。修行偏重於方法或作為。修為則是修行功力到何種程度的一種評價。評斷一個人修為的高低深淺如何，不能單憑個人的感覺，修行的方法是否正確。何謂修為，如何勘驗一個人的修為？修行的方法是否正確？修行的目的動機為何？實際的作為如何？能夠堅持多久？還有最重要的是，自己能夠改變多少？「修為」指一個人的修養、素質、道德、涵養、造詣等，屬於個人軟實力。佛道中，指通過修煉之後所達到的境界。
德林善業保安命
德林善業保安命，是佛教中重要的概念，是修行者應該遵循的十善業道。這包括：身三善業：不殺生、不偷盜、不邪淫。語四善業：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。意三善業：不貪欲、不瞋恚、不邪見。這些善業能夠幫助修行者遠離惡行，獲得無量功德，並為修行的根本。十善業道的修行不僅能改善個人的命運，還能促進社會的和平與穩定。行為可分為善行為(善業)、惡行為(惡業)，及無記行為(非善非惡)，「業」亦含有行為上善、惡、苦、樂等現象，及前世、今生、來世等輪迴因果。十善業，或稱十善行、十善、十善業道，是佛教教義中的十種善行，也是修行者所要實踐的善行。
【天上聖母開示言】
