民國114年11月12日【歲次乙巳年九月廿三日】
濟 世 度 眾 下 凡 塵
公 德 善 行 不 為 功
禪 心 即 是 不 住 心
師 度 迷 時 悟 自 度
降 靈 開 示 垂 訓 文
天 道 陰 陽 消 長 理
否 泰 盛 衰 復 循 環
天 人 之 應 運 流 年
萬 物 自 有 盛 衰 期
無 有 萬 古 不 變 理
有 無 生 化 其 道 一
無 中 生 有 有 化 無
一 切 生 滅 自 有 緣
人 類 文 明 無 停 息
進 步 永 遠 不 停 止
但 求 物 質 之 文 明
因 此 物 欲 永 不 息
而 忽 略 精 神 境 界
物 質 生 滅 是 常 道
唯 有 精 神 齊 天 地
宗 教 教 化 識 天 道
人 道 減 少 物 欲 念
提 升 精 神 之 修 為
各 大 宗 教 有 教 理
吾 有 儒 道 釋 三 教
各 教 宗 旨 雖 不 一
入 世 出 世 各 所 求
全 是 人 性 之 修 為
立 教 不 一 途 同 歸
世 道 至 今 更 混 濁
物 欲 橫 流 永 不 息
造 端 萬 象 之 苦 難
再 不 覺 悟 很 危 險
雖 然 文 明 沒 有 錯
進 步 亦 是 必 然 的
萬 念 境 起 永 不 息
生 滅 道 理 是 必 然
若 是 不 能 來 除 妄
天 道 生 殺 六 道 輪
出 世 入 世 永 沉 淪
永 遠 不 能 見 道 存
嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降
濟世度眾下凡塵 公德善行不為功 禪心即是不住心 師度迷時悟自度
降靈開示垂訓文
天道陰陽消長理 否泰盛衰復循環 天人之應運流年 萬物自有盛衰期
無有萬古不變理 有無生化其道一 無中生有有化無 一切生滅自有緣
人類文明無停息 進步永遠不停止 但求物質之文明 因此物欲永不息
而忽略精神境界 物質生滅是常道 唯有精神齊天地 宗教教化識天道
人道減少物欲念 提升精神之修為 各大宗教有教理 吾有儒道釋三教
各教宗旨雖不一 入世出世各所求 全是人性之修為 立教不一途同歸
世道至今更混濁 物欲橫流永不息 造端萬象之苦難 再不覺悟很危險
雖然文明沒有錯 進步亦是必然的 萬念境起永不息 生滅道理是必然
若是不能來除妄 天道生殺六道輪 出世入世永沉淪 永遠不能見道存
【聖訓解析】
濟世度眾下凡塵
濟公禪師，下凡塵來行使天職。是救世、渡世、醒世、祂降世的使命，降龍羅漢（濟公）下凡轉世。濟公在塵世間，也經歷各種刼難，在歷經千辛萬苦後，末法時期，萬教齊發，百家爭鳴，上天不忍玉石俱焚，派遣天命明師降世，荷擔三曹普渡重任，皇又命諸天神聖、萬仙菩薩下凡塵，襄助普渡聖命。所以，修道人若只顧自了，則佛果難成；唯有「入世度眾」，在成全他人中成全自己，圓滿佛道。在濟世渡人中成就自己。身在紅塵心清淨，一切法得成於忍。發四等心、修六度行，分身無量，扶貧脫困，等教富樂，六情開朗、得法喜樂，濟世度眾。
公德善行不為功
公德是一種善行，不是功德，遵守公德不為功。公德：公共性的道德準則與行為，關乎社會集體的共同倫理關係，有時必須自願地犧牲私人的利益，以達成較高層次的集體共同利益。具體行為如不亂丟垃圾、不隨地吐痰、不製造噪音、不侵占與毀損公物等。遵守公德的意義：良好的秩序是一切美好事物的基礎。走路、為人處世等，都得遵守秩序。比如說走路，如果不遵守交通秩序，原本寬敞的大道卻被堵得水泄不通，行人寸步難行，這就是沒有公德心。
禪心即是不住心
「禪心」就是佛心，修行學佛就是要向佛菩薩看齊。古德說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之」。學習佛的智慧、慈悲、定力，乃至於佛的福德，以及種種功德、神通妙用。「禪」定心、淨心、悟心、明心。這念心就是禪心，悟了這念心，就悟到佛心。禪心即是不住心：禪宗最高心法「無心」：不是讓你沒想法，而是讓你這樣用心。六祖慧能開示坐禪法則：禪定中如何修不動心。六祖說：我們坐禪，不用觀心，亦不著淨、亦不是不動的。若說觀心，心原是妄，知心如幻、故無所觀看。亦不看淨，人性本淨；心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時。佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何須一切法？「無住心即佛心」不住一切處者，不住善惡、有無、內外中間，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切處；只箇不住一切處，即是住處也；得如是者，即名無住心也，無住心者是佛心。「禪者佛之心」禪，譯為三昧，又稱為正念、正定、功德叢林。有世間禪、凡夫禪；有出世間禪、出世間上上禪。這裡所說的是如來自性清淨禪，是指我們這一念心。所謂「禪者佛之心」，是頓悟自心的禪，而不是漸修的禪。因此，打坐是禪，走路也是禪，穿衣吃飯、行住坐臥，都是禪。禪就是「三昧」，就是正定，亦即金剛經上所說的「無住心」，這念心達到安詳、自在、如一潭止水，這就是真正的禪。禪宗祖師說：「挑柴運米，無非神通妙用」，這就是真正悟到禪心了。
師度迷時悟自度
六祖大師曰：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。」如是弦外之音，為末世修行者植下一門殊勝、參悟自性法華之功課。五祖說：「應該我來度你。」六祖大師說：「迷時師度，悟了自度。」現在自性自度，我自己度我自己性。我們經常在自度和度他上、在自利和利他上產生煩惱，一切的人都要自性自度，最終要領會到「師父領進門，修行在個人」，「迷時師度，悟時自度。」這也是六祖大師壇經上的一句話。禪宗就叫悟後起修，悟了可以自已用上功了，悟了能知，你的煩惱要自己消解。我們剛學佛的時候需要師父度你，這個就是「人度」。當你懂得佛法，知道怎麼修行的時候，就要自己度自己，叫「自度」。迷時師度，悟了自度。迷人口說，智者心行。一切即一，一即一切。凡夫即佛。煩惱即菩提。迷時師度，悟才自度，所以皈依師，即是皈依自心師。
天道陰陽消長理
陰長則陽消，一消一長，天之道也！陽長則陰消，一消一長，天之道也！天道陰陽，宇宙萬物運行的基本規律，即陰陽兩股力量不斷地此消彼長、相互轉化、動態平衡的過程。這種規律在自然界中表現為季節的更替，在人體中則體現為陰陽的相對穩定，當這種平衡被破壞時，就會產生災禍。自然界的規律。例如：春夏為陽，代表生長。秋冬為陰，代表收斂與衰亡。日夜交替，白天為陽，夜晚為陰，這是自然界的一種循環。人體內陰陽的平衡。即「陰平陽秘」，是維持健康的重要基礎。當陰氣過盛時，會損害陽氣，導致疾病的發生。順應陰陽消長規律，才能更好地生存和發展。過度或不當的行為，會破壞陰陽平衡，最終導致自身衰敗。萬物得以有序運行的基礎，就是陰陽消長的過程，陰陽 共同構成了物質的整體，所謂「孤陽不長，孤陰不生。」萬物皆是陰陽的結合體。一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見，動則陽生陰，靜則陰生陽。故觀河圖象，重在動靜之間，順逆之序，更重在以天道立人道，以人道順天道。天人之相成者道，聖人之立教者亦道。
否泰盛衰復循環
天道否泰盛衰如迴圈，無不復者。《否》《泰》相循。生命的往復流轉，「否極泰來」。否泰兩卦的卦象互相對反，而否卦排在泰卦之前。由乾坤首開，中有泰否的交替，剝復的往來，最後由坎離的交合收束，見出天道下濟，氣數的盛衰循環，氣機的往復。《易經》「否終則泰」，成語「否極泰來」。比喻境遇由壞轉好、苦盡甘來、困厄終將化為順利。損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益。益而不已，則所積滿盈，盛衰否泰有天數。「否泰」雖由氣化之盛衰，而人事之得失所係。未有人事失，而天命降康；亦未有人事得，而天命降亂者也。復已為羣物胚胎之始，是靜中之有動而闔中之有闢也！然則天地生生之誠，何嘗有間斷之時耶！盛衰之殊乎！是以良農之治田也！既糞之，又溉之！欲其厚焉而已矣！況吾心方寸之田，亦是以良農之治田也！因此好的農夫治理田地是這樣。既給它施肥，又給它澆水。都是為了讓它肥沃。我們方寸的心田也是一樣。世路無一直平坦，世事無一往不復，惟有堅貞自勵，方可無憂。凡事到了盡頭，必有變化。九三為泰卦太平盛世，天道循環天地相交、泰極則否來，否泰盛衰。治亂禍福的消長，盛衰循環，然陽氣生生不已。否極泰來，逆境達到極點會轉向順境，壞運結束，好運隨之而至。
天人之應運流年
流年運勢，是根據個人的生辰八字、生肖、星座等信息，結合每年的天干地支、五行變化，推測出一年中的整體運勢。這種預測包括事業、財運、健康、感情等方面的吉凶變化。大運與流年中的貴人運與小人運，了解如何掌握命運關鍵，提升人生運勢，遠離小人、迎來貴人助力，為你的人生帶來正向轉變。流年運勢該怎麼推算，是八字命理學當中，非常重要的內容。推算流年，命運是由先天的命與後天的運組成，運就是大運與流年，運勢是不斷變化的，論命通過流年大運與命局來斷流年吉凶的。流年運程預測側重於運，運包括大運、小運和流年。流年又稱太歲，按人出生後所經歷的每一個年份的干支排算。每一年的太歲星君都不同，會依照生肖來判斷是否正沖或是偏沖，透過五行、天干地支等方式來預測每一年運勢的變化。深入探討八字命理中的流年與大限對人生運勢的影響，解析命理預測與趨吉避凶，協助你更了解命運與流年運勢變化。
萬物自有盛衰期
「萬物必有盛衰，萬事必有弛張。」事物必然會經歷一個由盛及衰的過程。萬物都有茂盛和衰敗，萬事都有鬆弛和緊張。《道德經》道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。「盛衰自有時，聖賢未嘗屑。」說興盛和衰敗，都有其特定的時機，而聖賢之人對此並不過於在意。體現了一種對世事無常的坦然和超脫。也暗示人們不應過度執着於一時的盛衰，應以平和、豁達的心態，看待人生的起伏。寄語世人，不要因年老而歎息，是對生命盛衰自然規律的深刻認識和超然態度。
無有萬古不變理
沒有世間所謂永恆不變的道理，一切事物都在不斷變化中。世間萬物都是由因緣和合而成，沒有永恆的自性。《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影」，一切現象都是虛幻無常的。「萬古不變之真理」真理的相對性，並非一切都可供人永遠依循。《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」吾人之本性，儒教謂之良心，佛教謂之金剛，又稱為菩提心。道教謂之生死之門，又曰谷神，總而言之，卽是性理也，名稱雖是不同，其實則一也。天地萬物皆為緣生緣滅之假相，唯有我們「自性靈明本體」是真。得道，正是覺醒「本有佛性」這才是「真道」，是「萬古不變的真理」。「亙古不變，永久常恆。」外境有而不隨其有，外境無亦不隨其無。有如空中高懸大明鏡，人來人現，物來物現，但鏡本體是不會被物象所染污。我們的見聞覺知，吾人當知，斯道乃生天、生地、生人，生物之大體；成佛、成仙、成聖、成賢之大用。佛教真正的道理，萬古不變的定律，千錘百鍊的金玉良言，都是佛說法。法不一定是無，不一定是有，沒有一個法可得。金剛經：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」道是性理的本體，就是無極真理，乃吾人之天根，性命之大源，是萬古最神聖的「性理真傳」所口授心印的祕寶。佛性人人本有，在聖不增，在凡不減，乃萬古不變理。
有無生化其道一
老子說德之為象，應於生利，養益萬有，又說道生之，德育之，物形之，勢成之，這都說明無中生有，有有化有的過程。在生命生出來以後，要靠後天的養育，才有生命的存在。天是無為的，地是有為的，所以地生養萬物，而且生生不息。以德體道，以體合道完整的化育。「道」的性質：一般說是無形無象，是無法通過感官來認識的。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。因聖人以「無為」在處事，以「不言」教導百姓，讓萬物自然運作沒有紛爭。道生一，一是無極；一生二，二是陰陽；二生三，三是陰陽配合；三生萬物，萬物是萬事萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。說人法地，地法天，天法道，道法自然。道生一，是描述沖虛道體作用，創化生成，由無生有的過程。老子認為天地是永久的，因為天地以其不自生故長生，就是說天地自己不是生命，所以能長生。人的生命是一個有形體的存在，依據有無共生規律，只要是由無產生的，最後必歸於無。有言有一，非二如何。有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯。過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。
無中生有有化無
老子認為天下萬物，都是從「有」產生出來，而「有」又從「無」產生出來。「無中生有」的意思才會是：「本無其事，憑空捏造。」無中生有：《三十六計》中的第七計。老子揭示了萬物有與無相互依存、相互變化的規律。中國古代軍事家把老子的辯證思想運用到軍事上，進一步分析虛無與實有。《老子》說「天下萬物生於有，有生於無」，「無中生有」指從「無」捏造出「有」，所以可指本無其事，憑空造作。
一切生滅自有緣
《法華經》「一切有為法，皆是生滅。」緣，是佛教一個重要課題，佛教有兩大教理，一是「緣起論」，另一是「實相論」涵蓋了四聖諦、八正道、十二緣起。「緣起論」世間一切皆由因緣所生，一切因緣起，而生而聚。因緣滅，而死而滅。緣起緣滅，自有主宰。也就是，一切「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。我們離了這現實經驗的一切，因果法則，那就什麼也無從說起，更不要說論證諸法的真相了。這是緣起的定義。緣起緣滅，道盡人生。命裏有時終須有，命裏無時莫強求。對人對事，都無需太過執著。人這一生，正緣是不會走散的，能走散的，就不是你的正緣。是故欲知生滅，尤應知生。一切生相，生所生時，不離因緣和合。何法說為因緣？即六因四緣，說為因緣。因者能生，緣者助生，一切有為，放下得失心自在我們這個世界上，所有一切都是因緣和合，無論是世間法、出世法，都是仗因託緣產生出來，善果現前是因緣和合，惡果現前也是因緣和合。既然是眾緣和合所生，就沒有自性；沒有自性就是有餘苦，如果滅除和止息了，就止滅了一切行，心得到清涼、息止、滅沒了。這就是所說的把一切取的心行都滅除了，貪愛永盡，再也沒有貪欲了，就會得到寂滅涅槃之樂。《法華經》「一切有為，皆是生滅。不生不滅，是無為法」，就是回歸真理了。「諸法因緣生，諸法因緣滅」，講因緣，無論一個人遇見任何事情或者任何人，都是他的緣分所致。緣分盡了，就會分別。
人類文明無停息
在浩瀚的宇宙中，人類文明如一顆璀璨的星辰，閃耀着智慧與希望的光芒。然而，要讓這顆星辰延續到無限的未來，需要我們深刻理解其延續的條件。從科學的角度來看，人類文明基本概念、演進過程、文明起源，生態文明是人類與自然將實現協調發展的社會系統。生態文明是建立在知識、教育和科技高度發達基礎上的文明，自然界是人類生存與發展的基石，人類社會必須在生態基礎上與自然界發生相互作用、共同發展，人類的經濟社會才能持續發展。因而，人類與生存環境的共同進化就是生態文明。生態文明不再是純粹的發展系統，而是一個和諧的類型。文明史是人類發展過程中成果積累的歷史，文明是具有進步價值取向的人類求生存、求發展的創造活動，人類所建立的物質文明和精神文明，稱為人類文明。在人類學和考古學中，文明也可以指人進化脫離了動物與生俱來的野蠻行徑，用智慧建立了公平的規則社會，例如：華夏文明、古印度文明、希臘文明和埃及文明等。也指文化類的群體，例如佛教文明、道教文明、儒家文明等。文明出現的判定標準，主要是道德禮儀的出現，文字的產生，國家公平規則制度的建立。文化的變遷，對於文明的產生有很大的作用。當人類社會發展建立了合理規則，徹底脫離了叢林法則和弱肉強食的獸性，文明才真正意義上產生。人類文明的發展，並非突然，而是人類在長期生存競爭中，逐漸積累流傳下來的，是人類生存發展的軌跡，也是人類不斷奮鬥前進的足印。人類文明還能在地球上生存多久？從零到正無窮，然而我們往往認為，社會或文明已經隨著時間的推移而不斷進步，所以「社會達爾文主義」一度成為眾人吹捧的詞彙。社會達爾文主義，也稱社會進化論，將達爾文演化論中自然選擇及適者生存的思想，應用於人類社會的一系列社會理論。社會達爾文主義者通常主張「弱肉強食」的競爭原則，認為強者統治弱者是自然規律，於是人類文明進到一個嶄新的時代。人類是怎麼走到今天這一步的，社會在文明進程中到底做對了什麼，這些問題不應該單純從生產力角度來理解，而是也要從應對能力的角度來闡釋。
進步永遠不停止
「自我覺察」當碰到一個問題時，除了莫名其妙或是怪別人之外，也該問問自己，在這整件事情中，我怎樣做得更好？不要否定自己的進步。與其焦慮未來，不如專注當下，把眼前的事做好，就是最好的前進。真正優秀的人，並不是天生就閃閃發光。如何讓自己不斷進步？總有一些保守的人，永遠在阻擋必然的進步，進步是一點一滴累積起來的。堅持，永遠比什麼都要來的更重要，不要停下認真的步伐，即使進步緩慢，也在不斷前進。在這個快速變遷的世界中，我們常常被催促著要更快、更強、更成功。
但求物質之文明
所謂物質文明，是人類物質生活的進步狀況。它主要表現為物質和經濟生活的進步。物質文明越高，表示人類離開野蠻狀態愈遠，依賴自然的程度愈小，控制自然的能力愈強。人類在世界上，最基本的是求生存，可是所處的自然環境，不是理想的完善的。所謂「物競天擇，適者生存」是自然界的規律，人類不但要適應環境，同時也要利用環境，人類的物質文明，可以說是改造自然環境的成果。人類在適應自然環境的過程中，進而為萬物之靈。人類有創造力，也積累了適應環境的能力。經驗中發現了錯誤和缺點，加以改良，人類的文化乃逐步前進。人類雖然已經進入太空時代，可是人類日常生活仍舊需要依賴農業生產，無論是吃喝，無一不仰賴著種植作物和繁殖牲畜，農業也是人類在地球上最主要的活動。何時開始有農業，其發源於何處。所謂物質文明，是指人類物質生活的進步狀況，是人類改造自然的成果。表現人們物質生產的進步和物質生活的改善，是精神文明的基礎，特別是其文化建設起決定性作用，相信人類必將征服自然，物資會變得無比豐盈，多數的人會得到最大的幸福。 文明固然是始於人類再創物質文明—立足小分子，縱情大宇宙。在現代，科技的發展與應用，使得人類對自然的了解、掌握及創造，較以往任何時代有著空前的成就，但其所帶來的危機也是空前未有，如何消弭這種危機，並使科技的發展，真正為人類挑戰現代科學的核心基礎，對歷史的傳統，對AI未來發展的認知，東西方文明比較，其實一切文明都包刮物質和精神。
因此物欲永不息
要不受物欲羈絆，要做到自反自律，去除貪念，淨化心靈，自我約束。物欲是個無底洞，所謂「欲深谿壑」，永遠無法得到滿足。但只要能「淡泊明志，寧靜致遠」是可以如諸葛亮所說﹕「寧靜以致遠，淡泊以明志」兩句話來作為座右銘。
而忽略精神境界
今日文明的發展，已經與軸心時代的精神方向似乎背道而馳。科技至上、功利至上、享樂至上、個人至上，極度重視物質價值，忽略精神境界。莊子的《逍遙遊》給我們的啟示是，人生四大境界：「等風來、乘風起，逆風飛翔，無所待，最後放棄對風的依賴。」完成生命主體的自由，完成靈魂賦歸的過程。這個過程的最後結果就是無所待，達到莊子所說的超越了人間的功利和欲望的逍遙的境界。所以，人生是從有所待，到無所待，進化的過程，掌握了無所待，你就能成為莊子眼中的至人、神人和聖人。莊子的逍遙遊，講的不是鯤鵬的故事，而是人生境界的故事。「境界」就是經常講的人生境界或者精神境界，是一個人的人生態度，是一個人的過去、現在、未來而形成的精神世界的整體。存在，只有精神才能超越的道的境界。「所謂歸精神乎無始，而甘瞑乎無何有之鄉」「無何有之鄉」即道的境界。《莊子》一個人內心強大的境界，身處失意困頓之時，就是莊子超脫的智慧。有廣闊的胸懷，可以讓人在失意時，找到心靈的支撐，而在此，識得「境界」，就知生命之旨歸。「境界」，是指生命整體所契合的狀態。一般說境界高，是指智慧高，能超越凡俗。身心靈平衡的認知和內涵：身心靈平衡的境界，就是莊子心目中「無所待」自由境界的最佳狀態。這樣的神人境界，凡人是難以企及的。然而我們也不難看出，莊子的逍遙，實際上更多的是追求心靈境界，是學問、事業的階段。品位；是審美，是人的精神境界、心靈境界，人生境界。
物質生滅是常道
《宗鏡錄》「生滅」，一切法，有生有死、有斷有常，是跳動性、間隔性的。「不生不滅」，宇宙萬有，形而上的本體，是永恆的，不能以物質的概念來認識它，也不是我們平常意識的心。這個道理在理解上並不困難，但要實證卻太難、太不容易。因為不生不滅、永恆存在，人的下意識觀念就會想像一個物體擺在那裏不動。比如說一座大山，幾百年、幾千年，好像都是那一座山。「是生也是滅」，一切在無常變化中，「是生也是滅」；「即生即滅」的相續，從生長到安住，從安住到異滅。這生滅滅生的狂流，充滿著生存的喜樂與愛好，而生存的實相是苦惱。《雜阿含經》「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連「樂」都沒有，有個「樂」又是苦。在這樣苦難的眾生世界中，於物質是「成、住、壞、空」；於精神是「生、住、異、滅」。物質體的形成或完成就叫「成」。「住」完成以後存在的現象。可是存在之後，慢慢會變壞。《列子》反應道家思想，《天瑞篇》論述物質變化過程：「物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。」意思說，在複雜多樣的事物變化過程中，哪裡的物質少了，這裡必然多了。就是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。「實生實滅」，就是「無生無滅」，故無可貪著執取，亦無須煩惱。流星剎那的生滅，好比無常的迅速。從剎那的「生、住、異、滅」，可觀知世界的「成、住、壞、空」。
唯有精神齊天地
《淮南子》「古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒茭漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極。天地之道，至紘以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血氣者，人之華也；而五臟者，人之精也。夫血氣能專於五臟而不外越，是故精神，天之有也。而骨骸者，地之有也。 精神入其門，而骨骸反其根。我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。《莊子•天下》「獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物，不譴是非，以與世俗居。獨自與天地精神相往來，而不輕視萬物，不責問人間是非，而能與世俗相處。「天地與我並生，而萬物與我為一」，是莊子的重點思想之一，莊子跳脫了人有生命長短的「界限」。他既有形而又無形，既實有，而又虛無；他精神專一，而不問其他，注重內心修養，而不受外物誘惑；他潔明純素，無爲而歸返樸質，體本抱神，遨遊於天地之間，茫然徘徊於塵世之外。
宗教教化識天道
天道則是「教外別傳」，不屬於某一宗教，而是本來人人自具的先天真理。過去天道是單傳獨授，如今進入白陽，三期普度，上天開赦，天命下凡，普渡三曹。通過宗教教化來認識、實踐「天道」的真理。這個概念的核心是，宗教是達致「天道」這個根本真理的途徑，「天道」是萬事萬物的本源，是永恆的真理。旨在讓人們在塵世生活中，通過學習、修持，找回本來的靈性，最終回歸到生命的本源。天道：萬物運行的根本規律和終極真理，其存在早於天地萬物。透過宗教的教導與修持，去認識、理解和體驗「天道」的真義，並將其落實在生活中。五教同源：許多宗教認為五大宗教（儒、釋、道、耶、回）都源於同一個「道」或「天命」，聖人皆為教化世人而犧牲奉獻。宗教教化是為了幫助眾生恢復清淨、光明、純真、純善的靈性本體，從而達到超脫輪迴的目標。強調「道」的實踐，而非僅是口頭說教。認理實修，從自身做起，才是真正領悟「天道」的關鍵。求道和修道，是為了找到生命的真我，回復本來的面目，回復靈性的光明。通過自身的努力，將「道」的道理融入生活。向內尋找，提升自我，變化氣質。天道的普度超越時間、空間、種族、宗教等界限。是一個從世俗到靈性、從外在教導到內在體悟的過程，其核心在於通過宗教的橋樑，讓人們認識並回歸萬物的本源——「天道」。所以，五教都是源於同一個真理──「道」。「天道」就是這永恆真理的延續，從古至今。孔子所說的「天道」，是自然萬物所依循的一定規則，是進德修業所成的完美境界。
人道減少物欲念
辟除物欲念，應從個人的心理與行為作起，養成節儉簡樸美德。莎士比亞說：「節儉是窮人的財富，是富人的智慧。」消除奢侈浮華，抑制不必要的消費，衣求蔽體，不必華麗；食求果腹，毋需珍饈，當省則省，量入為出，養成儲蓄的好習慣。「小富由儉」，這是一句名言。「儉者君子德，儉則節用，儉則寡求，儉則可以成家，儉則可以立身，儉則可以傳之子孫。」節儉的好處多，有如涓涓小河，細水長流。 少欲，讓人生更自在。學習知識，要用加法；體悟真生命，則要用減法。去除日益膨脹的欲望、生活中的長物、複雜的分別妄想。減少人生的包袱，才能自在解脫，走得更遠。物欲越少，才越能找到自我價值。想德性常存，要清心寡欲、降伏妄心。在日常生活當中，我們若要德性常存，就要對物質享受、物欲引誘有自覺自律的功夫，常為了「資源有限，欲望無窮」而煩惱，常因「貪婪而永無止盡地你爭我奪」。無欲則明，就是「格物致知」，是修道、修身的第一步。一個人之所以有煩惱，主要來自貪求無厭與執著不放，此二者稱之為欲，也稱之為心物，人要去除煩惱，一定要做到減少物欲。物欲是苦，不是樂。
提升精神之修為
修練精神力，並非玄學，而是透過專注、冥想、正念等方法，鍛鍊我們的心智。它能增強記憶力、創造力、抗壓性，甚至提升情緒管理。感受內在的平靜。你會發現，在探索精神力的奧秘之路上，我們首先要明白，它並非憑空而來，而是源於內在的堅韌與毅力。這就像鍛造一把利刃，需要不斷地錘鍊與磨礪。如何修練精神力？不識本心，難以開悟現，提到一句「不忘初心，方得始終」。追求成功，是聰明才智重要，還是動力精神力更重要？精神力，聰明才智固然重要，但如果缺乏強大的精神力量，再高的智商也如何修練精神力？要把握「時機、因緣、使命」，放下小我、成就大我。
各大宗教有教理
各大宗教都有其教理，是其信仰的基礎，指導信徒的觀念、行為和生活方式。例如：基督教：強調上帝的旨意，強調宇宙萬物由上帝創造，個人是為了榮耀上帝而存在。主要教理來自《聖經》。佛教：強調因緣和緣起觀，側重於生命是依因待緣而生，強調無常和無恆常不變的自我，是通過修證來了悟生死，達到解脫。每個宗教都有自己的一套教理，這是其信仰體系的基石，雖然它們在生活觀、倫理道德、宗教儀式等方面有各自的規定和詮釋，但都為信徒提供關於生命意義和如何生活的指導。因此，「了生脫死」可說是佛教生命觀。教理是佛所教導的人生道理，教儀是佛教基本的生活儀範。這些教理的共通點是都包含教主、教義、儀式和傳承。
吾有儒道釋三教
三教，儒、釋、道。在大中華的經典文化中，指的是道教、釋教、儒教等三大主流宗教或信仰。三教概念的發展。在最初，雖然有三教連稱，不過彼此是完全獨立的，之後相互影響，互相融合，最後形成了三教合一的文化。歷史上有儒家治世，道家治身，佛家治心之說。儒：指的是孔子開創的學派，也稱儒教。釋：是古印度喬達摩悉達多，創立的佛教，為釋迦牟尼佛，故又稱釋教，世界三大宗教之一。儒釋道三教的創始人：孔子、釋迦牟尼、老子。儒家思想：入世、有為、現實。儒家文化是中國古代的中心文化，儒家的學說，是一種入世學說，是一種內聖外王之學。我們內心要做一個聖人，通過讀書，提高自己的認識和文化水平，最終達到修身齊家，治國平天下的抱負和目標。儒釋道三家，在歷史上有多種不同的稱謂。主要使用「佛道」或「神道」；現在所指的「道教」。「儒教」。「三教」統稱儒釋道「三教」。逐漸被認為是儒釋道三足鼎立，乃至於今天說的「國學」，仍以儒釋道三教為其主體。現代「三教」等同於三種「宗教」。但在中國傳統典籍里，「三教」之「教」，僅是「教化」之意，而非現代宗教學所說的「宗教」。儒釋道三家的會通融合，形成「和而不同」的宗教文化體系。三教合流，並沒有消除儒釋道自身的特點，三教相似的對話策略，保留各自的主體性，體上會通，用上合流，體現了社會協調不同宗教關係的高超智慧。三教之間彼此了解，會通不同的思想教義，而在事用、功能方面，三教合流，勸善導俗。佛道兩教在民間社會，互為表裡，出現「仙佛不分」的信仰，大多主張「三教歸儒」。「三教平等」，三教各有所長，功能不同，彼此相輔相成。「三教同歸」，是說三教的旨歸、功能相同，所謂「殊途同歸」。「三教同源」，三教存在共同的源頭。
各教宗旨雖不一
儒教的忠恕，道教的無為，佛教的慈悲，耶教的博愛，回教的清真。各教的說法雖是不同，但是五教聖人教化眾生的宗旨卻是相同，都是在指引靈性歸鄉的明路。經教沒有宗，則失去宗旨和目標。但學宗的人，若沒有教的配合，就會變成空談，所以，宗和教不能分開。宗是屬體，教是屬用。宗和教要合為一體，一體兩面。宗乘的宗旨是掃知見，因為咱會輪迴生死，就是有知見在，故宗乘是將咱們的知見掃掉，離開咱的意識。但是，教的方面是存知見，以知見立知。以宗而言，對於「知」則認為是眾禍之門，因為生死的根源都是由知見而來的。一般教乘佛經看多了之後，知解就會很多，反而障礙咱了悟心性。咱的生死都是由心意識所造成的，宗和教如何合為一體?以比喻來說，宗是明體，教是顯用，若以燈和光來比喻，燈是光的本體，光是燈的發用。體和用本來應是不二，因為光若沒有燈就無所依，燈若沒有光無所用，必須燈和光打成一片，簡單的說，宗和教必需要打成一片才能發揮功能。經教沒有宗，則失去宗旨和目標。但學宗，若沒有教的配合，就會變成空談，所以，宗和教不能分開。譬如，心和性，性是心之體，心是性之用。說心性、說體用、說宗教，也是強立名的，對已了悟的人，心卽是性，性卽是心，根本是不可分。所傳的是原本的自心本性，宗教其設立的目的皆是在闡揚本自具有的自心本性。性理心傳是以心傳心，是在當機下直指本源自性天真佛，是超出語言文字，不可思議的，假使可說可寫就不是本心了。譬如，道德經云：「道可道，非常道，名可名，非常名，無名，天地之始，有名，萬物之母。」五教名相如：佛之「如來」、儒之「方寸」、道之「玄牝」、耶之「十字」回之「清真」。
入世出世各所求
我們從世間的現象，出世的意義，及入世的精神三方面，深入研究學佛人的意志與心態，行動與結果，不止是覺悟，而且是積極的向上進取。出世與入世–––佛說「當知真心為出世，妄心為入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是報身；出世是真，入世是妄，然真妄不二，離開入世，亦無出世。」入世的做太多了，用出世的心在裡面做入世的工作，可以。一切無所求，和尚進到深山五十年不出山，無所求。所謂：「在家容易出家難；出家容易出世難；出世容易，入世難」，以出世的心，做入世事業」的菩薩行者。許多人以為出家，或避居山林，寺廟，或盤腿打坐，就叫「出世間」。其實不然，出世的意思是指息除憂苦，最好的方式就是「以出世的心作入世的事」。佛法不離世間法，哪怕開悟了入世弘法，也要用俗世的語言和行為才能化導眾生。出世的生活，非離開人間，非期於來世，也不只是了生脫死，自我解脫，而是要用出世的精神從事「入世」救度眾生的事業，使每個人都發起出離心，促進自心和悅。用出世的心，做入世的事。入世要做事，出世也要做事，關鍵在於如何用心。佛陀成道以後，不捨世間眾生，仍然到處說法，把菩提的歡喜散播給大眾，不求獨樂，但求眾樂，這就以出世的思想做入世的事業。所以，學佛應該要先入世後出世，然後再從出世而入世。所謂：「在家容易，出家難；出家容易，出世難；出世容易，入世難，以出世的心，做入世事業」的菩薩行者。
全是人性之修為
人性的善惡，不是人的天然本性，是後天受教、修為的結果。「人性本朴」天然屬性不能更改，人須後天受教、遵禮、加強自身的修為。人性本善，還是本惡？荀子對於人性的看法，基本上是孟子「性善」的理論而發，認為人性不但不似孟子所說生來善良，反而有為惡的傾向與趨勢。人性的善與惡，其實只是所站的角度不同，或對人性教化的要求不同而已。孟子曰：「若順其本性之情，則可以為善矣！乃所謂善也！」告子論：「性無善惡」的觀念。荀子的：「性惡」說，與性善的觀念相反。談心說性便成為哲學的辯論。宋、明的儒者——理學家們，內在接受佛家、道家的思想，於是人性的善惡，也就成為理學論據的要義。大體說來，大多都是秉承孟子的性善說，認為「人之初，性本善。性相近，習相遠。」人之所以為惡，都是後天的習性所養成。後天的習性和人欲又有密切的關係，因此要反省克念，去盡人欲，使天理流行，恢復人性本來善良的面目。《孟子》「人皆固有善性，仁義禮智，根源於自心，求則得之者也，惟君子能求而得之！」人本來的性情，則是可以為善的，這就是所說的人性本善。有的人行為不善，不是人本質的過錯。「一念警覺，便可以為善，一念沈迷，便會為惡。」
立教不一途同歸
採取的方法雖不同，所得的結果卻相同。「殊途同歸，皆得其垂衣而治，上行下效，終聞乎比屋可封。」只要目的地相同，無論搭乘陸運、空運或航運，最後都可殊途同歸，到達同一地方。所謂條條道路通羅馬，不管我們從那個入口走上步道，都可以殊途同歸，到達頂端。孔子說：「天下的事物，有什麼可以困擾憂慮？天下萬物同歸於一個好的理想目標，雖然有百種不同的思慮，採用的方法不同，但所得到的結果都是相同，無論我們選擇怎樣的人生道路，通過不同的努力和經歷，最終都可能實現內心的追求，這便是殊途同歸。殊途同歸是一個成語，通過不同的途徑，到達同一個目的地。因為天下萬物都是歸於一個好的理想目標，雖然過程中有千百種不同的思慮，採用的方法也都不同，但所得到的結果都是相同的。
世道至今更混濁
「世道澆暮，爭詐繁起；改俗遷風，良有未易。」世道昏亂，是非不明。舉世皆濁，何不隨其流而揚其波？整個世界都混濁不清，爲什麼不隨大流並且推波助瀾呢？世人皆混濁不堪，隨波逐流者衆多。為何世道已淪落至此！人心不古的現象，黃河之水常年混濁，如果變得清澈，則是為祥瑞的徵兆。也比喻罕見的、難得的事情。舉世混濁，世上的人都不清不白，世道昏暗。世道混濁而不分兮。「世道人所為，深思勞一己。今及古往來，智與愚終始。湍湍心性源，情欲日就滓。混沌既波漩，旦下江河水。」比喻社會的情境、狀況。
物欲橫流永不息
物質欲望像水流一樣氾濫，沒有約束。形容人們對物質享受的追求過度，甚至不顧一切、不擇手段的地步。在儒家思想中，過度的物質追求，被視為道德淪喪的象徵，因為它會導致人們忽視精神修養和社會責任。在現代社會，物欲橫流，這個詞語，也被用來批評當代社會過度追求物質財富和消費主義的現象。它反映了人們對於社會風氣的擔憂，擔心過度了，會導致社會價值觀的扭曲和人性的異化。追求物質的欲望。政治腐敗、道德不彰，容易形成一個物欲橫流的社會。在物欲橫流的今天，我們更應該潔身自好，從自我做起。
造端萬象之苦難
《禮記˙中庸》「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」「造端」是開始的意思。「言君子行道，初始造立端緒，起於匹夫匹婦之所知所行者。」古往今來，不乏有無上存在無上發下大誓願，要將眾生渡出苦海，但從未有人想過要將這無邊苦海化入自身，來幫助芸芸眾生消除苦難。《天問》「天地萬象之理，存亡興廢之端，賢凶善惡之報。」是屈原對於天地、自然和人世等一切事物現象的發問。遺憾的是指不圓滿，因為無法知道該怎麼做，人的智慧，無法及於天地之大的每一樣事情。
再不覺悟很危險
犯罪的人有一些是覺悟的，有些人是不覺悟的。不覺悟的人比覺悟的人更危險，因為他從來不感到自己有錯。「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。」就是有病，自己知道，也覺悟自己在病痛危機之中，
這人的病容易被治好。《道德經》「夫唯病病，是以不病。」覺悟自己有病的人，與不覺悟的，誰才是更有福氣？自己不覺悟，任誰都沒有辦法。所以，「覺悟」很重要。人生，就是一條心靈的覺醒之路，很多時候大家都認為年齡大了，就該活明白了，其實自我覺醒，取決於一個人的心智水平。第一覺悟，就是要知道世間國土危脆，尤其在這幾年當中，我們遭遇到的各種天災，包括海嘯、地震、風災、水災等等。人生的變數從來都不會先通知。如何面對生命的無常？無常，不是消極悲觀，而是人生智慧的起點，在各自的道路上，有此四個層次:「覺知」、「覺察」、「覺醒」、「覺悟」。
雖然文明沒有錯，進步亦是必然的
文明的背後充斥著不文明，沒有對與錯。無論發生怎樣超出預料的事，都不會迷失自己，能夠一如既往的保持自我。如果文明只代表文化產物的昌盛，而不能真正讓國力有決定性優勢，那就說明所謂「文明」其實還不夠文明。從古至今，人類社會如何演化與構成？雖然「文明」的定義充滿彈性，文明核心特徵。這些特徵就像是人類社會從原始走向複雜化、精緻化的「里程碑」，一步步勾勒出文明的輪廓。沒有傳統，就沒有文明。沒有對傳統的緩慢淘汰，就沒有進步。所以進步亦是必然的，向前或向上發展。每個人都不同於他人，每一天也不同於自身。今日之我，已非往日之我。是比喻人進步或事業進展迅速。求進步是一個持續的過程，需要不斷的努力和堅持。沒有進步就意味著停滯不前，只有不斷追求進步，才能實現自我超越。只有通過不斷努力，我們才能向上或向前發展。適合時代要求，對社會發展起促進作用。進步是必須的改變，是必然的修心，是心靈法門。進步是必須的、改變是必然的、修心是必要的。科技進步固然給人類掌握多一點大自然的奧秘，給人類掌握更大的能力，理論上更能使我們更好的利用地球資源，令地球變成人間樂土。人類現在已可潛入最深的人事物向上、向前發展。適合時代要求，對社會發展起促進作用。向前進步，如交通的發達，使得城市與鄉村之間的距離也越來越近了。
萬念境起永不息
「動」和「靜」，是心的兩個基本狀態，古德「靜則一念不生，動則萬善相隨」，的修心原則。觀察我們的心，一個念頭接著一個念頭，猶如水面的漣漪，一波接著一波，永無停息。心的狀態亦如天空中的浮雲，瞬息萬變。心中生起的各種念頭，絕大多數都是妄想。從萬念到一念，再從一念到無念，終至萬念生而不駐，過而不戀。所謂「一念起、萬念生，一念嗔心起，百萬障門開。」《圓覺經》「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實」。靜則一念不生，動則萬善相隨。這些妄念牽引著神識不斷追逐外境，從貪、瞋、癡、愛、欲中起念造業，如波浪起伏不息，因此生死流轉就永無止息。物隨心轉，境由心造，一切煩惱皆由心生，自己不釋然，誰也無能為力。萬事從心起，看淡一身輕，想不通的事情別想了，得不到的東西別要了，盡力之後，得失隨緣。惟覺和尚說：「要在起心動念處返照，只起善念不起惡念，起了善念也不執著，又歸於無念，無念就是清淨心、菩提心。「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。」起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修為成功了。期許自己，時時刻刻安住這念心。「念念照常理，心心息幻塵」，心不隨外境變化而起波瀾、造諸惡業；不以惡小而為之，不因善小而不為，堅信佛法。佛教經典《法句經》「惡不以小而為之，善不以小而不為。」
生滅道理是必然
《涅槃經》「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界，才可達到寂靜的境域。也就是說，一切有為法的本性是空寂的，所以無常、無我，能實現涅槃，這就是「三法印」的思想根據，也是佛教的根本教義。無常使生滅相續，「是生也是滅」，一切在無常變化中；「即生即滅的相續」，從生長到安住，從安住到異滅。生存的實相是苦惱，世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。從無常到涅槃，一條終結煩惱的修行道路。「不生不滅，是無為法」，就是回歸真理了，「無罣礙故，無有恐怖」，一切也是依因緣。「一切有為法而生而滅」什麼是「滅」？「依因緣分散而無，稱謂滅」，這個因緣分散，到頭來什麼都沒有了，叫做「滅」。「有生有滅，是有為法」，包括生、住、異、滅，以及成、住、壞、空，全都是有為法。最短的是生、住、異、滅，最長的是成、住、壞、空。不論是長短，都是有生、有滅。
若是不能來除妄
如果執著我都不求，還是等同於有求；如果執著無為之相，還等於有為。《金剛經》「不應取法，不應取非法。」不應取法，只執著於外表，認為外表是常在常存，這不符合本質，即萬物都在時刻變化著。「如來所得法，此法無實無虛。」佛世尊在金剛經所慈悲的道理。因為本性是真理、磁場能量，是真空妙有。也就是空寂性或寂靜性中，實在無法可得，只是恢復清靜的本來面目而已！佛陀說：「假設我們在初用功的時候，不能斷除三業，不能斷除就隨順它，隨順三業的妄想，各各有私，就各自造作。我們所用的心，都是妄想的心，而開悟的人所用的心就叫真心。但是，真心跟妄心本來就沒有心。真心跟妄心都是同一顆心。淨心就是我們的清淨本性，它沒有離開妄想和煩惱，如果想在妄心之外再找一個真心，永遠也找不著。這妄心與真心之間，說到究竟，就是「一念之間」。如此必要能用無心，去化除虛幻的過程，因虛幻的人生，正是妄心所展現。而此妄心若不能化除，欲成就聖神、仙佛、菩薩，即難矣！識性起修，除妄想心。如果沒有修行，心念都是妄識；有修行的人，對著前所怨恨的人，會反觀自己心，不能恨他、氣他，氣表示我瞋心還沒了結，剛好對著他來修，迴光返照來修。當妄念來時，該如何？「不是息心除妄想，只緣無事可思量」，這是真正的觀心法門，正修行之路，這就是「禪」，如來禪的法門。眾生因緣不同，根器有異，故有程度的差別，不以己之見解，來評論於人，故應隨順一切，各不影響，方能安心修道、悟道。當覺悟的心生起的時候，我們心——正念真如。當妄想心生起的時候，我們心——迴光返照。
天道生殺六道輪
六道輪迴，這六道不僅是生命終結後的去處，更深刻地反映了我們當下每一刻的心動念狀態。六道是生命輪迴的六種分類，按照因果報應的自然規律，造善業者終得善報，造惡業者終得惡報。善多惡少者，又在因緣和合下，多往生善道；反之，善少惡多者，多下墮惡道。「六道」也就是六種生命形態。阿修羅「有福無德」，介於善惡之間，因此屬於三善道。「六道輪迴」指的是眾生的生命循環所經歷的六條道路。佛教的教義，眾生的轉世受到其前生所造善業和惡業的影響，這六道分別是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
出世入世永沉淪
佛教講究的，是「出世法」，說一切都是空，但是空中生有，空非真空，有非真有，萬物的生滅，到後來都化無，無中又生有。「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。」佛滅度了，我才出生到世間上。不免悔恨自己的業障如此深重，見不到佛八十種好、三十二相的如來金色身。最好的方法就是「以出世的心作入世的事」。佛法不離世間法，哪怕開悟了入世弘法，也要用俗世的語言和行為，才能化導眾生。這首偈語是說一個佛弟子在禮佛、自省時的心情。「出世」、「入世」。「出世」超越塵世的紛擾和欲望，追求心靈的解脫和覺悟。在佛教中，這通常是指達到涅槃的狀態，即擺脫生死輪迴，達到無苦、無欲、無我的境界。在廣泛的意義上，「入世」，積極地參與世俗的事務，關心和幫助他人。在佛教，是指菩薩道，發願救度眾生，以積極的行動來幫助他人得到解脫。所謂：「在家容易，出家難；出家容易，出世難；出世容易，入世難」，「以出世的精神，做入世的事業」的菩薩道行者。從真理而言，「入世」即「出世」：煩惱即菩提、生死即涅槃。人們在面對世俗紛擾時，能夠保持內心的平靜和堅定；能夠在現實生活中，提升自己的精神境界。
永遠不能見道存
黃帝雖然心中向道，表現出一定的敬意和誠意，但同時又顯現出自大、浮躁之心。黃帝見到了廣成子，但並沒有得到道。第二次，黃帝沒有了自大、浮躁之心，有其向道的誠意、具有深厚的道德修養，只需一接觸便能感受得到。世間上的明，不能永久存在，白天過去，暗夜就來了；太平世界過了，接著就混亂，始終是善惡消長、明暗互生。佛法講的明，指漏盡，欲愛、色愛、煩惱、無明等惑業，自性光明自然顯現「永遠」是什麼？認識永遠，追尋永遠，遇見永遠，意思是，宇宙事物有兩類：暫時的和永遠的。
【濟公禪師開示言】
晚上這篇聖訓文，道理比較不一樣，無說一些四書五經，倫理道德的勸化，只是有說到天道循環，萬物生滅的一些道義與一些道理，文中提起人類的科學文明，是無不對，人類都科技的進步，文明一直改進、一直進步，這是不錯，但是有一種叫做過度的文明，相對的帶來一些負面的產物，這是一定的道理，物理上在說的物極必反。天道月圓，月到圓時，就是月缺的開始，只是人類不知道說甚麼時候應該要稍微轉圜，因為月圓、必須會月缺，水滿一定會溢出來，滿則溢、溢招損，這是一定的道理，但是呢？人類科技文明，主要是在追求物質的滿足與發展，雖然這也是不錯，但是知進，不知退，無永遠只有只進沒退，日出一個時間就會日落，月圓一個時間就有月缺，水滿就會溢出來，這都是好與壞，所以天道好壞，否泰循環，有生就有死，生滅是一定的道理，但是不知道說除了萬物生化、生滅是一定的，當中有一個精神，這精神永遠可以配天地。莊子的一些論述，莊子說齊物論，萬物與天地都一樣，但是你說一樣，物質有生有滅、有生有化，無法與天地共存，但是無形精神，這個氣，與天地永遠存在。所以各國宗教，各國教化教派，世界五大派系，其他別國不說，本土儒、道、釋三教，在咱蓬萊仙島比較多人信仰。儒教主張是說，「實有、萬有，一定有。」說到「仁、義、禮、智、信，三綱五常，禮義廉恥。」說到這些理氣。道教講究「入世」，要怎樣，物質不說，怎樣修到可以與日月天地共存這精神，所以道教修，比較明顯的就是說「長生不老」。佛教講究的，是「出世法」，說一切都是空，但是空中生有，空非真空，有非真有，萬物的生滅，到後來都化無，無中又生有，這就符合咱道德經「道是一生二，二生三，三生萬物。」這是一個循環，咱人的假體，不能永遠保持有的，生老病死，這是人生一個過程，但是在這過程當中，怎樣去昇華、提升，你的精神、你的本性。因為咱人，只要是動物，都是有生有滅，不能永遠存在，但是你這精神，要怎樣可以永遠存在呢？那就是要去修為，要去認識，這天道、這大道。但是今人都被物欲，充滿了一切，在這物欲當中來煩惱，來拖累了一生、來疲勞一生，所追求的就是物質、就是物欲，縱然有一天讓你得到，有一天也要完全失去，完全歸空，但是人類，一般人無法看開這點，總是也了解以後人會不見，但是對物欲追求，也還是無法來放棄、無法來看開，致使煩惱痛苦困擾一生，人生四大痛苦永遠跳不開、脫不離，累世再來輪迴，在六道來說，要到哪一道？看你怎樣做？看你怎樣修？這是宗教的一個勸化，但是勸化歸勸化，真正能去做的人也真少，因為咱每個人的心，都被外境所影響，給我們牽著跑，本來每個人的心如一面鏡子，鏡子裡本無一物，但是鏡照到萬物，鏡子內啥萬物都有，這就像人，眼睛看到什麼物品，心就看到啥物品、念頭就生出啥物品。阿難說「我曾聽佛開示四眾弟子『心法相生』的道理，就是『心生則種種法生，法生則種種心生』。可見『心』不一定是在內，也不一定是在外、或是中間。佛陀問：若心在身內，則應先見身中的心肝脾胃等物，然後能見外物；如果不能先見身中之物，怎知心在身內呢？因此，你所說的覺了能知之心，住在身內，是不合理的。如我思惟的那樣，心在身體內什麼也看不見，心在身體外和身體又不能互相覺知，因為不覺知身內，心就不能在身內；身心又是互相覺知的，心在身外也不成立。佛陀引導阿難尋找心。所有的現象都是由心所顯現的。整個世界，從最大的因果關係到最小的微塵，都是因為心而存在的。再轉回來說，今時社會真正不平靜，大家追求物欲的心念，無一刻停止，因為一般人心念若沒了，就好像這人不見了，只要這人有生命存在，一定有念頭，所以這念頭就造來這煩惱、這思維，想東想西、想南想北、想自己、想別人，想自己都不夠，還想別人的來兜，所以凡人畢竟就是凡人。今時大千世界，大家皆知演變到這三期末劫要收圓，怎樣收圓？管他收圓，還是收扁，我日子好過就好，管他要收圓收扁由在天，所以世間就是這麼多事情，就是這麼多人不能來體悟，一些宗教家、一些聖神仙佛在給我們說，千百萬人在聽，但是能做的卻沒幾人，因此大千一天比一天混亂，你看這非是人說危言聳聽，看人類生產力越來越低，男女不平等、不平多，一些災難、一些浩劫，都不斷的，這是人類的一個大災難，只是每個人都算說是滄海一粟，我只是一個小小的，日子一天一天過，管他，天塌了有高的人擋住，地崩了不知先崩誰也不知，都是一種凡俗的心理，不知道天道，陰陽消長，是一定的道理，致使咱人的生滅，雖然大家皆知，也都有看見，但是知道當中的理氣，可以覺悟的畢竟無幾個，一些聖賢呼籲，不過是點點滴滴而已，但是聖賢慈悲勸化，祂也不管你有在意不在意，也是這樣的勸化，聽的人聽，不聽的人，馬耳東風，吹吹就算了，這世這樣，來世怎樣再說，只是當中，不知你是否有來世存在，就不知了。這都是值得咱深思的所在，標題說完就來做結束。「濟世度眾下凡塵」，今日我也是為眾生濟世，看能盡一點棉薄之力，度化眾生可以開悟、體悟。「公德善行不為功」，公德是大家必須遵守的，若無遵守德行，真正大亂，比現在更亂，大家若無公德心，都為私利之時，真的天下大亂了，是一種的善行，不是真正的功德，遵守公德不為功。「禪心即是不住心」，佛家禪心，是一個不住心。不住心，六祖說：「應無所住，而生其心」。這表示這個心，若像真正咱本來本性，就像一面鏡子，本來鏡內無物，真清、真明，但是照到萬物，表示你的心看到物件，看到萬境，心就跟隨去了，真正禪心，要明心見性，不會亂生出其他，要心有主定，不會空思夢想，當然要做到「五蘊皆空」，應該比較是做不到，但是最主要，要「應無所住而生其心。」其他心不生，心有主定。「師度迷時悟自度」，老師度化，是在你迷茫之時，你不知道時，指點明路，開導、但是開悟之後，就要自己度自己，老師無法度你一生，因為迷開了，悟了，要自修自度，說太多了，以上說這樣，讓你們問事情。
