民國114年11月5日【歲次乙巳年九月十六日】
文 理 道 義 盡 天 地
財 賜 濟 民 合 誠 德
神 察 機 微 以 明 之
降 靈 開 示 勸 化 文
萬 物 不 出 乎 于 理
萬 事 不 出 乎 于 誠
人 生 一 世 如 朝 夕
有 無 一 物 皆 虛 幻
弗 能 恆 常 而 不 滅
富 貴 榮 華 天 所 命
追 逐 奔 勞 累 一 生
是 否 值 得 去 拚 搏
生 滅 循 環 是 大 道
如 能 樂 天 而 知 命
方 能 清 閒 和 自 在
幻 身 不 再 受 苦 來
體 悟 修 身 和 養 性
不 被 繁 賾 擾 一 身
思 慮 憂 患 才 能 無
才 是 快 樂 之 人 生
如 何 修 身 和 養 性
儉 于 聽 可 以 養 虛
儉 于 視 可 以 養 神
儉 于 言 可 以 養 氣
如 此 修 養 真 功 夫
才 能 體 悟 真 道 理
識 得 大 道 心 安 然
一 切 順 乎 自 然 矣
何 須 顛 倒 和 夢 想
來 去 幻 化 本 天 道
莫 再 遲 疑 和 幻 想
該 來 該 去 由 不 得
自 有 天 道 本 命 在
看 開 釋 懷 就 放 下
淡 然 一 切 多 自 在
功 名 利 祿 累 壞 了
一 朝 一 夕 很 快 過
何 必 再 輪 六 道 物
嘉義 菩聖宮 文財神 降
文理道義盡天地 財賜濟民合誠德 神察機微以明之 降靈開示勸化文
萬物不出乎于理 萬事不出乎于誠 人生一世如朝夕 有無一物皆虛幻
弗能恆常而不滅 富貴榮華天所命 追逐奔勞累一生 是否值得去拚搏
生滅循環是大道 如能樂天而知命 方能清閒和自在 幻身不再受苦來
體悟修身和養性 不被繁賾擾一身 思慮憂患才能無 才是快樂之人生
如何修身和養性 儉于聽可以養虛 儉于視可以養神 儉于言可以養氣
如此修養真功夫 才能體悟真道理 識得大道心安然 一切順乎自然矣
何須顛倒和夢想 來去幻化本天道 莫再遲疑和幻想 該來該去由不得
自有天道本命在 看開釋懷就放下 淡然一切多自在 功名利祿累壞了
一朝一夕很快過 何必再輪六道物
【聖訓解析】
文理道義盡天地
文理道義：「事務的條理。文理密察，足以有別也。」道德和正義，道德上正確、正當的品質與狀態。「道德義理」，學說或主張的宗旨，道德上的責任。合乎道德規範、公正無私的行為或原則。在宗教中，「道義」是為神聖的，行為的正當性。「所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。」孔伋（與孔子、孟子、顏子、曾子，同稱五大聖人）唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！可以達到利人愛物、萬物一體、天地一家，與天地並立為三，與天地參。盡己之性，覺行圓滿，天生人之善性。盡人之性，體天行化，成人之善性。盡物之性，裁成輔相，輔成萬物之宜。唯有能夠盡知一切人之本性的聖人可以瞭解，自性的本來就是平等的，也是本自具足的，所以能夠從本來真實無妄的自性，散發出光明清澈的本性。能夠明白了解眾生的本性，教導眾生瞭解其自性的本來，自覺覺他。瞭解眾生的本性皆是平等的，可以明白萬物本自具有的自性，與人性都是一樣平等，沒有任何差別的，人性與物性都是息息相關，且密不可分。天地的法則，可以用一個「誠」字來概括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。「天地之言，可一言而盡也」是至誠，其為物不貳。「則其生物不測」，因為天地創造萬物是沒有分別的、沒有雜染的、是至誠的。人以外的萬物，也是因為有人的參與、點化、創造，才從自然物轉變成道德物，有其道德深意。
財賜濟民合誠德，神察機微以明之
神能昭微於顯，至誠能通顯於微。神為誠之用，誠為神之體。然神即至誠，通幽明為一道，合天人為一理，所謂至誠如神矣！「自誠明，以明天道」能盡其性是「自誠明，明天道。」「蓋天下事皆有至理」，「仁義禮智之性，真實無妄，無以復加」就是至理。「是神能昭微於顯，能顯靈其微」。微是先機，先機是初發心，亦即起心動念，雖一開始看不見，但是會慢慢顯露出來。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也！陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！」《繫傳》曰「觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也！」知四時之行，知萬物之生，皆自然也！其心至虛至靈，並不假術數之推測。「其道自可遠知諸物，蓍龜吉凶」，至誠的人了解理，就能遠知諸物，知道所有的事情，不必再卜卦就知道。「近取諸身，四體得失」，一個人的威儀、為人處事、行為舉止、至誠之道，可以前知。一個人如果修到至誠先天之道，就能夠預知未來的事情。明道本於性，脩道先致中和，故即以誠明示性道之真，為教之本，無非為明道也，亦無非為成道也。「誠」字為儒者脩道至深工夫，至高境界。然至深，非奇也；至高，非異也。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之。示人吉凶，其道顯矣！知來藏往，其德行神矣！顯道神德行，此言蓍龜。天之道，謂天理之自然。民之故，謂人事之所以然！明之察之，神知自然之能事也！興神物以詔民，使先事而知吉凶，以導其用，即通志定業斷疑是也！通幽明為一道，合天人為一理，所謂至誠如神矣！神就是至誠，看得到的與看不到的，他都一樣能掌握，能預知未來。上察天文、下觀地理、人事變化，都在他的心中，所以至誠如神。察其行也，理義之精微，心術之隱奧，所差甚微，而天理人欲之分，君子小人之判，自此而決，不可不省察也。耳目聞見，與心之所發，隨時顧慮，如有種焉！
萬物不出乎于理
萬事萬物之理不外於吾心，而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求於天下之廣，以裨補增益之。萬事萬物的道理不存在於我們的心外，而又一定要說窮盡天下的事理，這大概是因為我們心中還沒有足夠的良知，而必須向外尋求天下眾多事物的道理，用以彌補增加我們心中的良知。心外無理，心的本體，就是天理。事雖萬殊，理具於心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。每個人認識的世界，就是心靈體驗的一切，「心有多大，世界就有多大」。古之全大體者：「望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術，托是非于賞罰，屬輕重于權衡；不逆天理，不傷情性，不吹毛而求疵。」只有明理的人知道萬物相通為一體，因此不再爭論而寄託於平庸的道理上。要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡致良知，尋求萬事萬物之理。
萬事不出乎于誠
孟子曰：「萬物皆備於我矣！反身而誠，樂莫大焉！強恕而行，求仁莫近焉！」誠與才合。蓋才自誠出，才不出於誠，算不得是個才，誠了自然有才。今人不患無才，只患無誠。理所以散出於萬物萬事，無不各當其理。「至誠無物」，萬物都不能離開它，沒有了「至誠」，一切事物便不成了。所以，君子把「誠」看得特別寶貴。「誠」並不僅僅是為了成就自己，而是要以它來成就萬事萬物。「誠」是一切道德、行為的根本，如果沒有「誠」當作根本，那就不是出於「誠」。而是出於虛偽，那是不道德的，是邪暗的。人是宇宙間的一物，天生也有「誠」的天性。誠身有道、修身有誠意、有方法。不明乎善：不明白至善之道，不誠乎身矣！不能真實誠意的修身。《大學》明明德之功，是個誠意。誠者，非自成己而已也，所以成物也！
人生一世如朝夕
生命無期度，朝夕有不虞。生命沒有固定的期限，早晚都可能有意想不到的災禍。朝夕之間都可能有難以預料的變故。表達了對生命脆弱和命運無常的感慨，讓人感受到人生的不確定性和難以掌控。警示我們珍惜當下，把握每個瞬間，因爲未知的風險隨時可能降臨。人生一世春秋幾度，朝夕輝映花草水霧。把握當下，人生一生，草木一秋。人生沒有假如，沒有如果。過去的是永遠，如煙如夢，當下才是全部，如光如火。《增廣賢文》「人生一世，草生一春，來如風雨，去似微塵。」說人生在世，如同白駒過隙，來時像風雨一樣。說人生的無常脆弱，令人感慨萬千。提醒着我們，時光匆匆，生命短暫易逝，應當珍惜每一刻，莫讓光陰虛度。人活一世，幸福的永遠是朝夕之間。表達了對生命脆弱和命運無常的感慨，讓人感受到人生的不確定性難以把控。人只有一生的機會，告誡世人要珍惜。
有無一物皆虛幻
禪宗五祖弘忍大師，準備傳衣缽給弟子時，慧能大師對神秀的偈語所作。神秀的偈語是：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」慧能大師則認為，真正的菩提樹與明鏡台，都是虛幻的，本就無一物，自然也不會惹上塵埃，表達了他對佛性清淨無染的深刻領悟。在紛擾複雜的現實生活中，「本來無一物」，提醒我們要學會放下對物質、名利、情感的執著，一份清醒的生活態度與哲理。佛說：「剎那便是永恆，一切皆為虛幻。」這句話表達了佛教對於時間和現實世界的觀點。剎那即瞬間，瞬間即永恆。因為時間在宇宙中無始無終，表達了他對佛性清淨無染的深刻領悟。離言說相，大千世界，為佛教化之境。一切皆為虛幻，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。是「道」運動萬象而成萬相原動力。如「道」，運行著日月，晝夜輪替，萬象起動為萬相、萬物之生機。佛說緣分；一切皆虛幻，萬物皆無常。有生必有滅，不執著於生滅，心便能安靜不起念，而得到永恆。人因企求永遠的美好，而生出了痛苦。本來無一物，宇宙萬象係由我人之妄想分別而起，本來即無一物可執著。一切諸法皆空，僅由於相依相存之關係而存在。於彼此不斷變化之關係中，並無獨自存在之主體，故無任何一物。
弗能恆常而不滅
小乘獨就涅槃之理而觀不生不滅。大乘於有為之事相上論不生不滅之義。《維摩經不二門品》「法本不生，今則無滅。」涅槃經「涅言不生，槃言不滅，不生不滅，名大涅槃。」《般若波羅蜜經》「不生不滅，不垢不淨。」《中論》「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。 能說是因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。」不生也不滅，是常住的別名，也是永生的意思。
富貴榮華天所命
命宮中有六吉星的任何一顆，就屬於「天賦異秉、才華出眾」。當文昌、文曲、左輔、右弼，入本命宮的話，就叫做「大富」。如果有天魁、天銊入本命宮，就叫做「大貴」。「天魁」「天銊」入本命宮：代表不管遇到任何的風霜雪雨，都能夠逢凶化吉，有貴人的幫助。「左輔」「右弼」入本命宮：代表有權力，而且能夠一呼百諾，左呼右應。「文曲」「文昌」入本命宮：代表讀書考運佳，並有社會地位。「富貴榮華天所命」：富貴榮華是天賜給你的恩賜。這意味著你將擁有財富和榮耀，這些都是天意所賜，也是你應得的。「福如東海壽如山」：你的福氣像東海一樣無窮無盡，壽命如山一樣長久。代表你可以遇到身分尊貴的對象，若能與他有成果，當然是很高的榮耀。但是，本身也要有對等的尊貴，這才能保住。能夠賺錢十分輕鬆的命格，叫做天生的旺財好命格，每個人都希望自己是這個命格，但是命運天定，不是所有的人都有這麼好的運氣，都需要靠自己的努力。
追逐奔勞累一生
一生的追逐、奔波、勞累和煩憂，其實那偌大的行囊中，有很多是可以摒棄的，那些世俗的偏見，物欲的躁動。超然物外的境界，只要身上無疾病，心中無塊壘，我們就會發現，生活原本如此美好。我們窮極一生到底追求的是什麼？人生的意義是一個深刻而廣泛的話題，每個人都可能有不同的理解和看法。然而，在探討人生意義時，我們不得不承認一個事實，人生被一段段旅途奔波勞累所填滿。須知追逐名利只是階段，人生終有下坡要走。觀看世間一流人士的人生，四處追求卓越的成功人士，從高官到庶民都有。結果發現，很多看似人生勝利組的人，其實私底下都很痛苦，然而窮人勞累了一生，又到底是為什麼？儘管窮人勞累了一生，似乎看不到改變的希望，但在人們心中仍然存在着的希望。通過自身的努力，冀能創造人生的巔峰。
是否值得去拚搏
行百里路半九十。不忘初心，方得始終。我們來到這個世界上時，手是握著的，因為我們想抓住這個世界；死去時，手卻是鬆開的，因為我們什麼都沒有帶走。沒有人可以回到過去，所以勇於做自己最重要，在於如何看待。人貧困不是錯，只要我們有足夠的信心去拼搏，仍然可以扭轉乾坤，改變命運，走向成功，要改變命運，必須有頑強的拼搏力，才會成功。但現實是殘酷的，規劃人生的路 ，一步一步走，不用嘴說 ，是用心做。在我們能掌控和拼搏的時間裡，去提升我們生命的質量。為了目標跌跌撞撞，當拼搏努力，完成目標的時候，仔細思量這一路走的艱辛，能被自己所感動，你的付出終於得到了成果，在日常中淬煉勇氣，來應對不確定的環境。
生滅循環是大道
生死循環，本來就是自然的道理。宗衍禪師說：「人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師說：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有著無比灑脫。眾生的生死，決定於業力。解脫的聖者，則依願力成就生命。然而掌握生死，吾人真正要超越的是念頭的生死。《涅槃經》「生滅滅已，寂滅為樂」的真實義：此偈乃佛陀教育眾生，當觀察、明瞭、覺悟世間「諸行無常，是生滅法」，故無可貪著執取，亦無煩惱。當修佛道，「明心見性」「是生也是滅」，一切在無常變化中。「即生即滅」的相續，從生長到安住，從安住到異滅。這生滅滅生的狂流，充滿著生存的喜樂與愛好，而生存的實相是苦惱。佛法教導我們一切普遍的因緣所生法都不是固定不變的，我們的一生，是無始以來的生命流，在此時此刻因緣所顯的一段，從生到死是此段生命流的一種變化假相，雖是幻相，但是生命確是有其發光發亮的價值。什麼叫「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」大道汎兮，其可左右。道德經的生命運行法則。回到最原來的無相根本，了解所有的一切諸榮、一切的生滅，已經落入到末後，受到的最高榮譽，或者一切生滅的運行，在於內心中，「真如」實相當然不隨著境上所轉了。以上這兩句「生育天地」及「運行日月」，是在凸顯天下所有一切萬物的造化與運行，都是靠大道來主宰的，它雖無形、無情，但它確實存在，生命的流轉，且有無比的智慧與力量生死循環，本來就是自然的道理。可知「滅」有兩種意義，一是「無常生滅」，另一是「涅槃寂滅」。一是世間現象的如實描繪，另一是出世間境界的解脫證量，蘊含著世間到出世間的過程。
如能樂天而知命
順應天意的變化，固守本分、安於處境且悠然自得。《易經》「樂天知命故不憂。」改變人生命運。樂天：知道宇宙的法則，合於自然。知命：知道生命的道理、生命的真諦、生命的價值。自然沒有什麼可憂慮的了。樂天知命是一種大修養、大境界，不可一味當做悲觀地順從命運安排。保持着一種樂天知命的態度，不抱怨命運的不公，不執着於失去的東西。懂得順勢而爲，在困境中尋找機會，在順境中保持清醒。人生的道路，不可能總是一帆風順，我們會遇到各種各樣的挫折和困難。但只要我們擁有一顆樂觀豁達的心，能夠坦然接受命運的安排，努力去適應和改變，那麼我們就能夠在任何情況下都保持內心的平靜和安寧。知道宇宙的法則，合於自然。知道生命的道理，生命的真諦，乃至生命的價值。孔子達到「樂天知命故不憂」的超然境界。知命，是知天道和人道，是先知而後立命，不輕言委於命運。如果一個人對生死、富貴能順其自然，進德修業，盡力地做好本分之事，達到「樂天知命故不憂」的超然境界。做到無憂，只有樂天知命才不會自尋煩惱。君子與天地的法則相呼應，就不會違背大自然的規律而能得以順生。樂天知命，舊謂樂從天道的安排，安守命運的分限。現大多引申為安於現狀，樂守本分。保持樂觀的心態，用豁達的心胸面對每個人、每件事。
方能清閒和自在
這首偈語表明，道家和佛家是相通的，覺悟的境界沒有兩樣，總不外乎「對境無心」，就是不分別、不執著、不起心、不動念。寧靜中，感覺輕鬆，內心安定，這叫做「輕安」，有輕安的人生，方能自在。心不能自在，是因為煩惱覆心。人生短暫，功名利祿不過是過眼雲煙，唯有內心的寧靜和自在，纔是最珍貴的財富。「採菊東籬下，悠然見南山。」陶淵明在這田園之中，找到了屬於自己的“南山”。人生終歸黃土，萬事皆空；唯有窺破虛空，方得大自在，悟得至高智慧。無病無痛，健康長壽又有福，實踐自在人生，奉獻代替爭取，惜福代替享福。簡單生活，活在當下，不悔惱過去，不擔心未來，平安吉祥的過每一天。但是一天偶爾沒事，在家休息，也許做得到；可是我們儘管清閒，卻不見得自在。「日之所思，夜之所夢。」連睡去的魂魄，都是忙碌的，那得清閒自在。清靜空閒，無拘無束，生活方能安閒自在。
幻身不再受苦來
《尸棄佛偈》「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」七佛中的第二尊佛說，悟道的人，明白身心如幻，藉由幻身、幻心，把握因緣、創造因緣、運用因緣。心起善念、發大願心。身做善事，身體就不再是罪惡的根源，而是實踐善法、成就功德的方便。《毗婆尸佛偈》「身從無相中受生，喻如幻出諸形相；幻人心識本來空，罪福皆空無所住。」人們的身體，是由於心念分別，而從本來無相的心性當中，遵循著業力習氣的驅使，而產生的。《六祖》「身是幻，心是幻，一切的現象都是幻，凡所有相皆是虛妄。」二乘人就是以生滅心來修行，故無法契入生命真正的本質，但他能不執著五蘊。「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」我們假藉地水火風這四大，來成的一個身體。「心本無生因境有」我們這個心本來不生不滅的，因為你著到境界上了，也就有這個生滅心了。所以說「前境若無心亦無」。前面那個境界若沒有了，心也沒有了，心是因為境界而有的。罪與福的本質是虛幻的，罪與福並非真實存在，而是因緣而生的現象，隨著因緣的變化而消失。於是幻身不再受苦來。
體悟修身和養性
「修身養性」的體悟，在於透過修身與養性，調整身心行為與培養內在品格，來達到身心健康、人格圓滿。這包括從日常生活的言行舉止做起，更深層則需要透過覺察、反省、修正無明習氣，使心性平和，並將內在的修為實踐於生活中。修身、修命、調整身心行為，以健康的身心為根本，透過正確的起心動念與合乎良知、天理的行為，來維持身心和諧。矯正不良習氣，「轉脾氣、去習性」，克服困難，達到身心調和的關鍵。修養可以從日常小事做起，例如：在得他人幫助時表達感謝，這不僅能表達感恩，也能讓對方感到開心。透過學習知識、明理，培養志願、勇氣和力量。保持心性柔和、廣大、安然與平和，避免執著。認識身、口、意三業，不斷覺察和檢討反省，知錯、改過。透過「正心」，修養內在心性，讓行為合乎正道。完成人格，達成身心的健康。當心念純正、行為合乎良知時，內心就不會有煩惱，情緒平穩，人格也變得穩重端正。「形神俱全」，形體與精神都得到完善，才能成就完美的人生。身體健康，心念、思想要正，行為合乎天理與良知。心性要柔和，心性要廣大，心性要安然，心性要平和。如果心性執著，明心見性難矣哉！吾人的心性如水，水明如鏡、水淨如天；但因無明業風，使心性之水掀起了滔天波浪，所以修心養性，在儒家講「吾善養浩然正氣」。在佛教講，豈止養生、養性，最主要的，是要明心見性。修身，不外乎「行功立德」。養性，不外乎「降伏貪、嗔、痴、愛、妄。」修行者，縱然智慧再高，那也不過是內涵而已，但終究未實踐在外一切的功行，皆在於外在之實踐，方稱功德。《大學》「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」故修是修身、齊家的修。養是養性、養氣的養。欲修其身者，必先正其心。欲正其心者，必先誠其意。因此正心、誠意、修身，是做人處世的基礎，也是「修身、齊家、治國、平天下」的起點。
不被繁賾擾一身
不為外物所役，不被內心思慮所擾，失去人的本性。了解並順應這個法則，惟一途徑就是「致虛極」。「着身靜處觀人事，放意閒中練物情。去盡風波存止水，世間何事不能平。」這是「以靜制動、以無御有。」紅塵如迷霧，多少人一進去就出不來了。《老子》「致虛極、守靜篤」。「塞其兌、閉其門、挫其銳、解其紛、和其光、同其塵」。回歸自心，不被妄想與欲望所擾。
思慮憂患才能無
「生於憂患，死於安樂」居安思危，戒奢以儉。安而不忘危，存而不亡，治而不忘亂。歐陽修：「憂勞可以興國，逸豫可以亡身」。居安思危，思則有備，有備無患。成由勤儉敗由奢。人無遠慮，必有近憂。生於憂患，死於安樂的真理，提倡自覺磨鍊的精神，有著特別重要的意義；只有經受艱難困苦的磨鍊，才能擔當起重任，是千古至理名言。在憂慮禍患中能使人生存發展，安逸享樂會使人走向滅亡的道理。憂患可以使人發奮。安樂可以鬆懈鬥志。逆境中求生，順境中滅亡。這就是生活的哲理。識不足則多慮，威不足則多怒，信不足則多言。當我們見識廣博，內心威嚴，信心充足時，自然能夠減少無謂的思慮、憤怒和言語。我們能夠以更加從容的心態面對生活，以更加智慧的眼光看待世界，以更加平和的心境體會。「曠然無憂患，寂然無思慮」，雖是布衣淡飯，卻可樂終生；雖然是帶月荷鋤，心中卻自有一片桃花源。一個人若能擁有像明月一樣皎潔、天空一樣淡泊的心，便能保持內心的清淨無染，洞察世事而不起煩惱，處於紛擾中也能安然自在。這是一種超越煩惱的智慧境界，能夠讓人在面對人情冷暖和生活中的難關時，保持一種從容淡定的態度。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。友誼之花是開在互相理解、互相信賴的土地上的。因為有利可圖才與你結為朋友的人，也會因為無利可圖而與你絕交。一個人發生錯誤，這樣以後才能改正。內心困惑，思慮阻塞，然後才能知道有所作為。
才是快樂之人生
什麼是真正的快樂？愛恨情仇，悲歡離合，陰晴圓缺，種種都是苦之表徵。如果能知其因而解其意，追其樂而避其苦，人生則會更加的從容快樂。《孟子》「人生有三樂，第一樂叫「父母俱存，兄弟無故」；第二樂，「仰不愧於天，俯不怍於人」；第三樂，「得天下英才而教之。」
如何修身和養性
「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」幫人出謀略和做事，都要盡心盡力，和朋友交往要誠實守信，老師的傳授課業要時常溫習，這樣才能有很好的修身養性。孔子說的修身是以仁為本。以「於已所不欲，勿施之於人」為原則。孔子說「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。一切都要以修身作為根本。孔子說「其本亂，而末治者否矣！」其意是說，人不修身，沒有涵養，如何修身養性，修得有智慧。如何「修身養性」，是千古不易的話題，現代社會生活節奏快，人們的生活壓力大，更需要注重修身養性。儒家說「修身養性」，一個人性格上常有一些缺點，應該如何來改性，也就是如何養性？修身養性的最高境界—放下。日常生活和工作上的諸多壓力、困惑，往往會讓人深陷其中，不能自拔。只有放下，才能修身養性。如何「修身養性」？修身養性其實就是通過自我反省體察，使身心達到完美的境界。然而在生活中，我們難免遇到一些困惑，那麼，我們如何讓自己心靈所謂「以靜制動」，透過靜定的功夫，可以改善浮躁。修身，涵養德性，以淑善其身。養性，努力提高自己的品德及修養。
儉于聽可以養虛，儉于視可以養神，儉于言可以養氣
「儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，」儉於私可以獲富，儉於公可以保貴，儉於門闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於職官可以無姦佞，儉於嬪牆可以保壽命，儉於心可以出生死。儉於聽可以養虛。所謂「人言未必真，聽言聽三分」。有時候，我們要懂得分辨，應該聽的，要諦聽、善聽、兼聽、全聽；不當聽的，要儉於言聽。養虛：「培養空虛之性。」儉──約也。惟有儉的人，可以親愛百姓，可以掌理錢糧，可以掌管印信，可以做到不煩擾眾民而民自安的治國之道。能至於儉者，可以與民為權衡。服絺綌（ㄔ ㄒㄧˋ）不寒，食藜藿不飢者，蓋其饑寒所常有，故能耐其饑寒也。善養生者，必以「慈、儉、和、靜四字」為根本。所謂慈，即仁慈、慈愛，也就是心地善良，不害物，不損人。
如此修養真功夫
對心性的修養，達到合於「大人之學」的「知止而後有定」的標準。在大乘佛學來講，修養到此程度，也只可以說達到半途，未盡全程。儒釋道三教，皆有工夫論。修養工夫，身體修煉的工夫，則是以宇宙論的知識為身體修煉的依據。欲達到某一修行目標，如成佛、成仙、成聖，或是明心見性、九轉丹成、體證本體。講「存養心性」，這些都是修養的真功夫。「工夫是參禪」、「工夫是靜坐調息」，所謂的「修行功夫，則是六波羅蜜的功夫，具體實踐的方法。修行，須從「行功立德」著手。佛家有「八正道、八齋戒。」在道家有「五時心。」「第一時，心動多靜少，如常人心。第二時心攝動入靜，進道之始。第三時心動靜相半，調攝漸熟。第四時心靜多動少，攝心更熟。第五時心純靜不動，攝心熟矣！」儒家之「定、靜、安、慮、得」等，均為內修八百果之修持心得。一旦能進入道中修持，就應立志精修，以期達到修行圓滿三千功八百果境界。《易經》的原理，先天的基本現象唯八卦，後天的動用只六爻。它與心理精神，醫學等科學，息息相關，內涵真修實證的許多境象。
才能體悟真道理
人總是在經歷過了生命中的艱難困苦、大起大落之後，才能對生命有深刻的體悟。《蘇軾》的體悟是：「人生如逆旅，我亦是行人。」《莊子》的體悟是：「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。」人生在世，就像白色駒馬在細小的縫隙前跑過一樣，忽然就過去了。只能夠體悟到「生死即涅槃，煩惱即菩提」的時候，才知道說，原來真的沒有生死，沒有涅槃。生就是無生，就是極樂現前的時候。人生需要體驗過才能體悟—有道理。體悟無常。「說法」不只是言語，而是身體力行、行走出來的道。天地無常，就是最真實的法。在生活上中有很多聖人所開示的道理，讓大家去體悟。道理都懂，有些道理，即便早已讀過，若沒有親身經歷過，依舊很難明白。體悟真正修煉的重要。「接受自然，真實體悟」是在人世間自然現象的萬事萬物之中，提煉和印證出佛法的真諦，由此深研到最究竟，體悟真道理。
識得大道心安然
在修行中，從外面種種的加行、戒行等事上去做；到達最後持戒沒有戒相可得，修行沒有能所可修，做了功德也修無相功德，這樣的由事到理就是無為法。菩提心屬於涅槃心。《東坡先生全集》大道無爲，入之必假聞見；一毫頓悟，得之乃離聰明。惟自在門，真無礙法。天降一雨，徧浹群生；佛無二門，并歸真諦。在《杭州請圓照禪師疏》中，作者開篇便闡述了對于大道和頓悟的理解。説明大道的特性以及獲得頓悟的途徑，總的來說，不問什麼知見，總以從大悲心出發，捨己為人，方是正知見，自性真如不離「心、意、識」，因此，修行欲覓得自性真如實相，得了悟「大道」無窮，取之不竭，用之不盡，貴在使其貫通萬化，莫執其一端，方能識得大道心安然。
一切順乎自然矣
《莊子》「順其自然，符合事物本來的規律，也是大道的智慧。在天地之間，事物本身的一個本質和我們所認知的一個狀態是不同的。在符合自然規律的一個基礎之上，去追求自己想要的生活，不論遇見了什麼樣的事情，遇見什麼樣的人，一切隨緣，一切順其自然。說明堅信虛無的天道，做到一切順乎自然，避免與外界事物矛盾、衝突，就是最健全的境界了。有了這樣的境界，就能避免許多危害。順乎自然，不孜孜汲汲追逐，滿足過分貪婪的欲望，這才是順乎自然。古今上下，萬有萬物，一通乎無為，大同乎率性，共本乎自然，乃以合成此一天。故至約者，即所以為大通，而至易者，乃可以成其至難矣！自然無為參贊化育。所講的「自然律」和《老子》所講的「自然」是一樣的。《老子》主張「自然無為」，一切順乎自然，回歸自然，認為應該瞭解自然之道，凡是行事不是順乎自然，違背自然的節律，絕無成功的希望，更不用說妄意亂為了。唯有順應自然，順著事物的本質自然發展。凡事順其自然即可，別太勉強。「道法自然」正是以萬物和諧，各遂性命，協調為根本。道之所以被尊重，就是它對萬物生長順其自然，不加干涉，生長萬物，不據為己有。
何須顛倒和夢想
意指不須將虛妄當真實，不須執著於得失妄想。能放下對世俗得失的執著，遠離「顛倒」的想法。認無常為常，認苦為樂，進而從煩惱和痛苦中解脫。「顛倒」，將真當假，將假當真。常見的四種顛倒：將無常視為永恆。將苦視為樂。將不淨視為淨。將五蘊身，視為恆常的「我」。「夢想」：對得失的執著，這是一種妄想。當人們有「顛倒夢想」時，心中充滿煩惱，並承受痛苦。因此，需要透過「無罣礙」的心來「遠離顛倒夢想」，才能達到沒有恐懼、真正涅槃的境界。「遠離顛倒夢想」，「顛倒」就是把這個「真」的，看成「假」的，把「假」的就看成「真」的，這就是「顛倒」。「夢想」，我們始終把種種的得失，「得到的」「失去的」，當成一種妄想。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。就是「以心」，心如果無罣礙，萬有就無牽罣，所以都依心而作。如果能夠無罣礙，且無有恐怖，自然就遠離顛倒妄想，如果没遠離這些顛倒妄想，永遠都是牽罣，不能離。心中有煩惱，都是被「顛倒」所擾亂。《心經》中有「顛倒夢想」，當認為我們所看得到的這個身心世界，是常、樂、我、淨，就是顛倒想，必定會有痛苦。顛倒夢想如同一座堅硬不動搖的高山，如影隨形和我度過無法計算的日子。心中有煩惱，都是被「顛倒」所擾亂。「夢想」對得失的執著，這是為一種妄想。當人們有「顛倒夢想」時，心中充滿煩惱，承此痛苦。需要透過「無罣礙」的心來「遠離顛倒夢想」，才能沒有恐懼、真正涅槃的境界。眾生背覺合塵，認假為真。菩薩因人，諸佛果人，般若，而得無上正等正覺。
來去幻化本天道
若諸眾生，本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心，云何解脫，願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。諸法既如幻化，幻化本自無實，無實故空。乃至涅盤亦如幻化，如鏡中像，假有形色，求不可得。何謂天道？「天道」顧名思義，就是導引性靈回到上天的道路。所謂「上天」是靈性的故鄉，我們稱為「理天」。自從靈性離開了理天以後，經過數萬年的生死輪迴，迷失了返回故鄉的道路。
莫再遲疑和幻想，莫計較有多少，只要是盡了力。
該來該去由不得
人活於世，該來的，都會不請自來。該走的，也毫無徵兆。得失乃人間常態，看開了，心就開了。人生苦短，但足以裝下所有悲歡離合。佛說：「該來的會來，該走的會走，走過半生，要學會沉默生命中。注定要遇到的人，一個都不會少。生活中，你要經歷的事，一件也不會少。人生路上，要走的路，一步也不會少。該來的自然來，該去的自然去，一點都不必操心，平安自在。」人生最高的享受就是平安、歡喜，每天快快樂樂的，於人無爭、於世無求，得大自在。人生路上，一切都是因與果，那些該來的，早已在路上，該走的，均已慢慢落幕。一切都是最好的安排，為人盡心、無愧，如此，甚好。佛說：「學會放下該放下的人，珍惜得到的，是生活的態度、是心靈的慰藉。總要學會順其自然，是你的，總會來，不是你的，求不來。因緣，該來的自然會來，不該來的盼也無用，求也無益；有緣，不推。無緣，不求。因緣而來的，喜迎。隨緣去的，世事隨緣，做好自己，努力無悔，盡心無憾。」
自有天道本命在
何謂天道本命？人人都有天命，人人皆平等，這是天命本性，性在人在，你才能在這裡；若是性去人壞。在天為命，在地為理，在人為性，主於身為心，其實一也。性之本，謂之命，性之自然者，謂之天，性之有形者，謂之心，性之有動者，謂之情，凡此數者一也。人力雖大，乃天所與，如故意謬天，乃自取滅亡。人欲合天，必先知性；欲知性，必先窮理。《道德經》禍福在天道，天道自在人心。「福禍無門，惟人自召」，世間萬事看似是外界的原因，但其實和我們自己本身有關係，我們不能主導人生，世事無常。天道本無親疏，以仁德為本，才能匡扶社稷，化暴戾為祥和，使天下大同。因此，有道才能背負天命，培德才能辦天事，厚德君子，不循人情私心、不自專、不行小惠、不巧言令色。
看開釋懷就放下
人生過程中，漸漸體悟到，當人心中看不破、放不下的事愈多，心靈上的枷鎖就愈深；有多少執著，就有多少痛苦。當具備了正確的知見，不再執著於某些人、事、物，這些執著。心靈已然從枷鎖中釋放，自在、快樂，不求自得。所以，必須先「看開」，才能「放下」。要看開，需要具足智慧與正確的知見；要真正放得下，需要覺察的功夫。當你看開、放下、釋懷，一切都會豁然開朗。所有的不開心，其實都是因為我們過不了自己心裡的那道坎，沒有讓自己真正的放下。所以只有學會放下，才能讓自己不再糾結。放開原本緊握的雙手，才能擁有更多寧靜與自在。解脫，來自於放下。放下，來自於看淡、看清、看開。是通往幸福的最佳捷徑！人生，看開了，放下了，看淡了，也就釋懷了。
淡然一切多自在
當我們學會把事看淡、把心放寬時，便能理解到這份灑脫，是將名利視為過眼雲煙，心懷寬廣，方能笑看風雲變幻，自在人間。人生感悟，多點淡然，少點虛榮，其實，人生就那麼簡單，多點快樂，少點煩惱。所謂「觀自在」，就是觀照五蘊皆空，度一切苦厄，離一切障礙，一切明明了了，證得實相。觀照自己，於「行深般若波羅蜜多時」，從體起用，可以神化自在，世上沒有絕對的好壞。淡然，是至高至美的人生境界，人如果想簡單快樂地活著，就應該淡然面對一切，以自己的善良、率真和坦蕩，去品評人生的真味，去享受生活的樂趣，心靜才能自在，道法自然，淡然自在。淡然，不是不顧一切，是歷經世事變遷後的從容淡泊。自在人生、簡單生活，不管過去、未來，以及所有一切的好壞，只管自己的現在。若能真正放下一切，就能包容一切，擁有一切。提得起是方法、是著力的開始；放得下是為了再提起；進步提起與放下，人生苦短，一切淡然，人這一輩子，只不過三萬多天，與其爭來爭去，搞得自己疲憊不堪，到頭來還是什麼都帶不走。不如淡然一切，回歸自性，讓自己的內心回歸平靜、輕鬆。非常經典的句子：多點淡然，少點虛榮，活得真實，才能自在。人生最悲哀的事情，莫過於苦苦追求那些原本可以放棄的，卻忽略了生命中那些最最寶貴的。人生難免，會有迷茫，多點淡然、少點虛榮，活得真實。得意淡然，失意泰然，不為物役，自在人生。
功名利祿累壞了
一個人在事業上，或在社會上，取得了大成功，擁有了很高的地位和聲望，獲得了豐厚的財富。《三國演義》中的「功名利祿，榮華富貴」一詞，後來逐漸演變成為一個常用的成語。在中國文化中，「功名利祿」往往被視為成功的標誌，很多人嚮往的目標。然而，也有人過度追求功名利祿，失去自我、不擇手段。因此應該保持適度，注重內心的平和與滿足。隨着時間的推移，逐漸迷失在了功名利祿之中。開始變得貪婪和自私，爲了獲取更多的權力和財力，不惜使用各種手段，違背良心，忘記初心，為了功名利祿，實在不應該。功名利祿只能帶給我們短暫的快樂，惟有平靜的心靈，一個人在事業上或者社會上取得了很大的成功，擁有了很高的地位和聲望，同時也獲得了豐厚的財富。功名利祿聽起來很美好，其實很多人對它有很深的誤解，擁有了很高的地位和聲望，同時也獲得了豐厚的財富。殊不知被這些迷思綁架了人生，白累了一場。
一朝一夕很快過
「一朝一夕」是形容很短的時間，比喻事情的發生很快，轉眼之間。《莊子˙齊物論》「一朝一夕，變化萬千。」「一朝一夕」形容各種快速變化的情況。如說學習，不是一朝一夕，就能見效，需要經過長時間的努力。《易經》「積善人家，必定有多餘的吉慶，積不善的人家，必定有多餘的災殃。」小時候，我們希望快點長大，長大了，我們又開始感慨時間為何這麼快。到老年，我們又多麼希望時間能夠停一停，讓我們還有更多的時間體驗這個世界的精彩。時光荏苒，一點一點的流逝、不知不覺中就成為過去。時不我與，時間不再等待我們。嗟嘆時機錯過，追悔不及。轉眼之間，如石火電光，光陰之迅速，一眨眼就過。一朝一夕，一個早晨、一個晚上。很短的時間。日月如梭趕少年。其所由來者漸矣！
何必再輪六道物
六道、不僅是生命終結後的去處，更深刻地反映了我們當下，每一刻的心，動念狀態。六道又名六趣（意為趨向輪迴）六途輪迴六道。六種欲界、色界及無色界眾生的種類、型態、境界。也是眾生輪迴之道途，六道可分為三善道和三惡道。三善道：為天、阿修羅、人；三惡道：即地獄、畜生、餓鬼等。眾生由其未盡之業，故於六道中受無窮流轉生死輪迴之苦，稱為六道輪迴。人不論男女，貴賤，生也好，死也好，大家都脫離不了輪迴。有人時而天堂，有人時而地獄；有人或生人間，有人或墮畜道。總之，只要沒有了脫生死，就都在六道中輪迴。探討無明與業力的核心意義，說明如何修行，擺脫輪迴，啟發正向人生觀。因什麼有此輪迴？這六道所說的是果，當然要問其因。由有因，必有緣。有緣，必有果。有果，必有報。這因緣果報是在這三界之中的眾生，分為天上、人間、修羅、畜生、地獄、餓鬼等六趣，這六道眾生中，有胎生、卵生、濕生、化生；天、人、修羅這三善道中的天道，但天福享盡，因業輪轉，佛教相信輪迴，每個人的際遇無論好壞，都與個人的業力有關，一切行為的後果總要自己承受，所以果報是公平的。
【文財神開示言】
