嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降 觀照眾生度苦厄 世人迷妄不自覺 音聲求救傳千里 菩提即是煩惱智 薩訶菩薩摩訶薩 降靈垂訓點迷津

114菩聖宮言啟示錄(二十三)

民國114年10月22日【歲次乙巳年九月二日】

經云:「照見五蘊皆空,度一切苦惡」,諸多之苦,祇有用般若智慧來照破我們對世間一切法之執取,才能來度一切苦厄。苦厄,用般若智慧來觀照,能修證到照見五蘊(色、受、想、行、識)皆空。能用甚深的般若智慧來照見(色、受、想、行、識)等五蘊身,五蘊雖是有但實無,一切的一切,都是空的。菩薩能以般若智觀,行深般若波羅蜜多,是講能知一切境、能離一切境,大菩薩能知超世間的一切境界,都能離一切境界,能度世間色身、受陰、覺受、三世思想、遷流不息、識陰所現諸境,能照見而成空相,是不會取執著的。菩薩就能夠度一切苦厄的。人生有八大苦,生老病死苦、恩愛別離苦、所求不得苦、怨憎會苦、憂傷別離苦等,欲界眾生,欲海執取諸欲 ,名、色、財、食、睡,更是受五塵之苦,色界、天界眾生雖能斷欲,但還受有色身及輪迴之苦;無色界眾生雖已無身之苦,但天壽盡還是再輪迴。

眾生流轉三界中,不得出離娑婆苦海。如能了解迷妄的關鍵,就能背塵合覺,一步步達到解脫的境界。眾生因何而有妄想,自蔽妙明。自無始以來,一切妄想在輾轉中互相為因緣,從迷中積累迷,如此歷經了無數的塵劫,雖然有佛陀真實義理,但還是不能返回真性。眾生心性,與佛無異,但以迷而未悟,一切眾生,具有如來智慧,但以妄想執著,而不證得。若離妄想,一切智,自然智,無礙智,則得現前。從「本明」到「迷妄」。「世人本自有之」世人本來都有,在佛,不多一點點,在眾生,也不少一點點,這是本自有之。「只緣心迷」因為有執著,有一種迷,就是不覺悟。「不能自悟」,不能自己明白。「須假大善知識,示導見性」,必須藉著大善知識;明眼善知識,深入一切諸法實相,指示你、導引你,令明心見性。

〈普門品〉觀世音菩薩的悲心和誓願,眾生稱念的方法和得益,包含在經文中。〈普門品〉即以此為最重要。觀世音菩薩名號的由來,「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」

所謂「煩惱」,是由於執著、貪嗔癡所產生的痛苦與不安。「菩提」是梵文的音譯。意為「覺悟、智慧」。佛教教義「煩惱即菩提,生死即涅槃」。兩者是一體兩面。煩惱:迷惑、妄想、執著。菩提:覺悟、智慧、解脫。當下能轉,煩惱就是成長的契機。不能轉,煩惱仍是煩惱。「煩惱即菩提」大乘佛典《六祖壇經》強調為修行關鍵。佛教智慧中迷悟不二的真義。煩惱正是通往覺悟的契機。「煩惱即是菩提,妄想就是般若」。《維摩經》「煩惱即菩提」能把煩惱轉過來就是菩提。因煩惱引起覺悟,在煩惱中,菩提開悟的智慧。「知」「覺」之義。煩惱即菩提,煩惱的理由、千差萬別。快樂的秘訣,恆久唯一。

已斷煩惱結,於生死輪迴自在、具救度眾生能力者,稱為大菩薩,即菩提薩埵、摩訶薩埵。梵語,簡稱菩薩摩訶薩。「摩訶薩」是大菩薩。能夠用佛法來化導眾生,使得眾生明白佛法真實的道理,教化普及一切眾生。摩訶薩,意為「大覺有情」,「摩訶」為「大」,意為「覺有情」。能夠用佛法來化導眾生,使得眾生明白佛法真實的道理,並且這種教化普及一切眾生,要使一切眾生都究竟成佛,這就是「菩薩摩訶薩」。

「四聖諦」中的「滅諦」是出世間的果,這裡的「滅」相對於「生滅」更是「寂滅」之意義,亦即相對於世間流轉生滅所指為出世間涅槃還滅。「四聖諦」在《阿含經》重於次第知見,佛說一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,六十乘九百。彌勒菩薩告訴我們這一彈指有多少個生滅?三百二十兆,數目更大。這是說明諸法實相。在這麼快的速度之下,所以佛說生滅同時,依相緣的緣起法而看到世間現象界──生滅。緣起即與緣生相對,緣起即取得「法性、法住、法界常住」。依緣起而看到出世的實相界──不生滅。所以要捨棄生滅,守於真常,依不生滅,為因地心,才能修證。《壇經˙機緣品˙臥輪禪師》「臥輪有伎倆」,臥輪禪師有一個方法,能夠使第六意識不起心、不動念;不但如此,還能把六識滅掉。滅掉以後,六識不起作用了,所以「對境心不起」,這是一個定境,當中缺乏慧。《楞嚴經》什麼是生滅,什麼是不生滅?只要你心中有一個相狀,追求一個我相,追求一個人相,都是一種生滅。觀察生滅心 不生滅心的方法。《楞嚴經》「佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界、眾生,因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真,是稱如來,無上菩提,及大涅槃,二轉依號。勝義諦中,假生不生,假滅不滅,是即於一切法的假生假滅而泯寂無相,不是撥無因緣的生滅。

法身乃不變、常住、遍一切處者,無一法增,亦無一法減。「譬如:如如性,離虛妄寂滅,亦無有生者,亦無有滅者。如是諸如來,及一切境界,亦同如如性,不增亦不減。」《大乘起信論》亦有「真如自體相者,一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,無有增減,非前際生,非後際滅,畢竟常恆」。《心經》雖然是最短的一部佛經,但內容可是不簡單,即使我們讀了一輩子,也未必能夠透徹領悟其中的奧妙。舍利子「是諸法空相:不生不滅,不垢不淨,不增不減。」不但我們的生命如此,宇宙、人生的真相,皆是空的展現,空之性體。「不增不減」,諸法空相的本體,眾生與佛相同。在凡不減、在聖不增,是聖凡平等的不增不減。譬如:月臨千江,則千江有水千個月,一江有水一個月,千江幻影。不增不減,由因緣和合所生的現象,表現在數量的增減變化上,成和住的階段是成長、增長,壞和空的階段是衰退、減損。成敗、得失都不外乎增和減。這是就有為法或世俗假名有的角度來說的;就無為法或勝義諦而言,則是不增也不減,增減的現象本性空寂、如幻不實。「不生不滅」就是這一念心「不生」,因為這一念心本自具足,所以說「不生」。凡夫看到色、受、想、行、識諸法,認為這些都是實有,所以有生,因為有生,所以有滅。照見五蘊皆空,破除了我執、法執,這一念心性是實相境界,是「實相般若」。由「文字般若」起「觀照般若」,照見五蘊皆空,當下這一念心不生不滅,是本具的,法爾如是。所以,煩惱不生,本性不滅。從過去到現在,從現在到未來,這一念心亙古亙今,蓋天蓋地,所以是「不生」。因為「不生」,所以「不滅」,這就是法身佛。眾生執著兩邊,一個是淨,一個是垢。垢,就是穢。眾生執著這個世界是穢土,另外有一個地方叫作淨土。心有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,這就是垢染;聖人的心是清淨心,不貪、不瞋、不癡,這是淨。「諸法空相,不生不滅,不垢不淨、不增不減」是菩薩告訴我們要看清楚真理實相,不要有二見分別,跳出執著的繫縛。

若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智菩提。偈曰:自性具三身,發明成四智。不離見聞緣,超然登佛地。今為汝說,諦信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提。通再啟曰:四智之義,可得聞乎?師曰:既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身,即此有智,還成無智。復說偈曰:「大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。」菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。因此修行得明悟何謂「菩提自性,本自俱足」,如何去讓祂成就自身當中的菩提覺知。「但用此心」,「此心」是何心?師曰:三身者:清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。若離本性別說三身,心的自性本來任運自成圓滿具足三身的一切功德,如果離開你的本性而來談‘三身,就叫有身無智;如果領悟‘三身’並沒有它自己的本性,就叫四智菩提。聽我念一首偈語:自性具三身,成四智。「菩提自性,本來清淨」,佛家名言,受驚嚇時就念這一句,非常有效,可作避邪之用。三身者:清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。

道生一,一是無極;一生二,二是陰陽;二生三,三是陰陽配合;三生萬物,萬物是萬事萬物。道創生萬物的過程,以及事物之間相反相成的關係和道理。強調了柔弱勝剛強的觀點,以「孤」「寡」「不穀」自稱為王。《道德經》道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。大道是宇宙的本源和動力,它生出這個宇宙來。

知道境界是幻化不實的,有佛處亦不住、無佛處亦不住,堅住正念,不想它,不著有、不著空,自然就離開一切幻境。遠離一切幻妄境界,知幻即離,離幻即覺。一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心。猶如空華,從空而有,幻華雖滅,空性不壞。眾生幻心,還依幻滅,諸幻盡滅,覺心不動。依幻說覺,亦名為幻。若說有覺,猶未離幻。說無覺者,亦復如是。是故幻滅,名為不動。一切像浮塵一樣的幻化相,都是在這個地方出生,隨處又滅盡了;它由虛幻而生,也虛幻而滅。「幻」,就是虛幻不實在。「化」,就是自有化無,自無化有。

修來的清淨心就是不清淨的。只要是造作、刻意,就一定不是無為,不能與無為相應。《馬祖道一禪師》「但莫污染。」不染紅塵,不被污染。要如何修?無一法可得,一切法畢竟空寂。覺得孤獨,又被污染了。愈是淨化、愈清淨,愈是汙染,愈混濁。由淨入染易,由染返淨難,須要更下一番功夫,若能於汙染時立即止住,為有覺性。雖已受染,卻好過於染而不知不覺,或知染而未止。能夠清淨,才能夠入三昧地,由後天得先天。出污泥而不染,使眾生明白本性清淨的道理。佛陀將世間比喻作蓮花池,池裡穢土積聚一如五濁惡世,蓮花之純淨無垢,就如本性的境界。靈性的汙染,是靈性外圍尚有業障存在。靈性本自清淨光明,如麗日當空,但虛空中仍有烏雲存在,會遮蔽靈性的光明。修習佛法,清淨自心。清淨心中無貪瞋痴,無貪瞋痴則不生煩惱,無煩惱則不造惡業,無煩惱業,則不受苦報。清淨之地—平常心是道。有生死心,造作趨向,皆是汙染。若欲直會其道,平常心是道。不被汙染就是清淨。佛說:「水不洗水,塵不染塵。」水,本來清淨;以洗為用,可去污染,還他本來清淨。去污之後,污令水濁,但水亦不為污染,亦不用洗,靜之徐清,蒸騰之後,還是本來。

塵歸塵,土歸土。生老病死,從哪裡來就會回到哪裡去。人來自塵土,最終也將歸於塵土。千百年來,凡塵俗世中,我們每個人都有自己不同的人生境遇、生命,可是歸宿卻相同的,因為人本塵土,終歸塵土。詩人說「化作春泥更護花」。人若能回歸塵土,如同萬物,都能滋養大地。天生萬物以養人,人惟一物以報天,就是讓已無生命的軀體,回歸大地吧!人的生老病死是自然規律。

六道,又稱「六趣」。(趣,趨向的歸宿)。是欲界、色界與無色界中,凡夫眾生輪迴轉生的六種途徑,構成了生命流轉的舞臺。分為「三善道」與「三惡道」。三善道:天道、阿修羅道、人道。生於此三道的眾生,過去世多行善業,因此感召較多的福報善果與安樂。三惡道:畜生道、餓鬼道、地獄道。生於此三道的眾生,因過去世多造惡業,故需承受巨大的痛苦與折磨,此即惡道。要跳出六道輪迴、超越生死,踏入完美世界那就是「淨土」。是需要我們通過佛法的教導修行,終得解脫。實際認知,常見的只有人道和畜生道,兩種生命的形態。其他四種需要在特定的條件下才能看見。人死後是升天道還是投胎做人、墮落地獄、惡鬼和畜生,這要累世積累的各種善惡業力、心性的修持、能力等的影響而形成的「因果」。人有前生和來世,生和死輪迴不休。一切眾生,都不能不受輪迴的限制。所謂輪迴,是上下浮沈的生死流轉。作善業,生於上三道,作惡業,生於下三道。就這樣在六道之中,生來死去,死去生來,便是輪迴。

清淨修行的真諦:得心自在:心自在,身自在。身心自在,福慧自在。修行「清淨」,包括「身(色身)、心(心理)、靈(靈性)」的清淨。色身的清淨,是身體的每個細胞(它們都是有生命的眾生)都清淨了。若每個細胞都已清淨,身體就沒有病痛。透過修行,讓「物質」的細胞都昇華到「精神化」的境界,此時每個細胞都能綻放清淨的光,即是地藏菩薩所說「眾生度盡,方證菩提」的境界。生活中一切的喜、怒、哀、樂都來自於「心」,心隨境轉是煩惱心;境隨心轉是清淨心。若能時時刻刻安住當下,幸福就無所不在。自性三身佛的覺醒:如何在自身中找到清淨法身、圓滿報身與化身佛。何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生。自心歸依自性,是歸依真佛。如何修清淨心?唯一的方法就是悉發菩提心。你的心變成佛菩薩,心清淨,身一定清淨。心是身的主宰,身心清淨,外面的環境就清淨,這是境隨心轉。道家境界:心靜則清,心清則明。心靜,則情不動,就算外界到處是誘惑,只要我們自己內心能保持清淨自然,少私寡欲,情緒不受外界的誘惑干擾。心自在和身自在,修得清淨自在身。清淨心就是覺心,就是正知正見。聖人的自在?第一、心要得自在。第二、口要得自在。第三、身要得自在。身口意三業清淨。一個人透過修心和淨化習性來達到自在和尊貴的境界,通過堅持正道和修行來達到佛道的圓滿。

《金剛經》「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心皆不可得。因此用意識去了解是不可能的,唯一的辦法,就是「實證」它。佛性或自性,都是眾生本來具足的,是清淨、不生滅、不動搖,能生萬法,若眾生能領悟、悟覺,自己本有的佛性。所說的「性」,「自性」。如說:「性在身心在,性去身心壞」。「性」是生命的主體。「性含萬法」;「萬法在自性」;「不思量性即空寂,思量即是變化」。菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。世人不知自性真如即能真了成佛,卻往外尋尋覓覓。離開自身中之最尊貴往外去追求自性寶地。自心歸依淨,一切塵勞、愛欲境界,自性皆不染著。六祖認為「自性自悟」是修行唯一的路。三世諸佛,十二部經,在人性中本自具足,不假外求。六祖開悟時:「何其自性,本自清淨;何其自性,本不生滅;何其自性,本自具足;如果能認識自己的本來心,見到自己的本來自性,即可稱為調御丈夫、天人師、佛。

宿世因緣,指過去世所結之善惡因緣。說一切皆宿世因緣有關,每個人都有每個人的優點。每個人也有每個人的缺點。若能發揮其優點,改變其缺點,即是成功的人。若隨順個人的缺點,也要別人隨順我的缺點,即其苦惱就多了,也是注定要失敗的人。緣是命中早定的因緣。前世的因緣,宿緣又作宿行。即過去生中所結之善緣或惡緣。宿緣,是過去世的因緣或緣分。佛教認為眾生的生命是輪迴不息的,過去世的行為(業力)會影響今生的命運,而今生的行為又會影響來世的命運。宿世因緣如南朝宋何承天「愛欲未除,宿緣是畏。」後來把「宿世因緣」一語的涵義套用到仕途的升遷與兒女之情的恩恩怨怨。《明佛論》「況須彌之大,佛國之偉,精神不滅,人可成佛,心作萬有,諸法皆空,宿緣綿邈,億劫乃報乎!」學佛,不必去苦尋宿因宿緣,可知,現在所承受的,一定與過去有關係,是命中早已注定的前世因緣。

今日我所訓示的訓文,與之前有比較不相同,晚上這篇有關佛道的一些意涵,再來就是有說到目前在說的三期末劫,將近要達到收圓的時候,有真多不明原因的劫難與禍端,不斷降臨在這凡塵,因為這已經是無法來避免。文中我有點到說「正道、邪道、魔道」,也有一些莫名其妙的道全都浮現,就好像咱在亂世當中,在求平安,這是一個不可預料之數,今日不知明日會發生啥事?或者是明日是否還可以過著平安的日子,現在咱眾生,大家都物欲都太過重,看不開也放不下,還一直在追求、在爭取,這是一個真危險的事情,一面要收、一面要救,誰人會被收去、誰人會被救到,這就很難預料了,所以人人要有警覺的心,但是看來眾生還是無這觀念,還是為了日日生活在奔波,也是貪戀著榮華富貴,放不下、看不開,一般的眾生,大多數是這樣,當劫難來臨時,叫天不應、叫地不靈,只有是看你的天命了,到了劫難到來之時,你會想說,我平時也有燒香拜佛求平安,但是怎有時候感覺神佛無在救、無在助,等受到劫難時,就會產生這念頭出來,此時又會產生反抗、抵抗的心,你也要承受這劫難,能生者生、不能者亡,天也無奈、神也無奈,自己更加無奈啊!文中所說的「因地、因果、永相輪」,這是很嚴重之事,你為何在此出世,你為何要受此因果,因果,也是業業隨身,脫不離,因為你這世不但無消業,又造了、又增加了真多的業,所以你沒辦法,你這世種下啥種子,一定是生出啥麼果,這是無法來改變的,只有可以消除你的一些業業障障、隨身的業,這世消了業,你才能了脫今生的苦難,再出世時就不相同了,因為「因地、因果」是真嚴重之事,所以佛家強調「戒、定、慧,三昧、三摩地」三摩地,又譯三昧、三摩提,意譯為「等持、正定、正心行處、調直定、定,」源自古印度。當然這是比較深奧,一般對佛教方面,認知無那麼深入,但是道教說的也都差不多,殊途同歸。說咱自己,你若是有心要修持,要改變你的命運,甚至要改變你的人生觀,你必須要去認知、認識,不管是仙佛說、還是經典說,所記載的,全都要去體悟。真真正正的經典意涵、意思全無了解,全不清楚,如此無實質真真正正的意義,所以咱要了解一些大道理,了解人生的意義,為何這世感覺說無那麼如意,無那麼富裕、快樂、憂愁煩惱遠比快樂的事還多,每天有每天的憂愁,有時候整天也不快樂,整天心思重重,心情鬱卒、憂悶,不是煩惱子女、煩惱親朋好友、煩惱自己一切不如意,喜歡的得不到,不喜歡的偏偏遇到,所以人生不如意,煩惱有夠多,都只知道煩惱,不知道如何消除煩惱,事情遇到了再說,不然要怎麼辦?人生就是這樣,那是不知道道理,不知道修持真正的意義是啥?就是這樣茫茫然然,一天過一天,這世出生在這個地方、出生在這家庭,有些人想說無很好、也無很壞,平凡過日子,也是煩惱這麼多,煩惱比快樂的還多,那就是咱所說的人生。「人生誰人無煩惱,大家都有」,但是你要有所了解、有認識,要怎樣放下,如何消除這些煩惱?如何清心自在?如菩薩說的「觀自在」,你如何「觀自在」?你時常觀不在,所以痛苦不能消除,恩恩怨怨不能了結,業上加業,今生抱著真多遺憾,來世又再繼續,痛苦輪迴又再痛苦,現在時機不同了,如說在從前,可以頓悟、立地成佛,現在可以說「不可能」,因人的思維,比天上的星星還多,無法算、算不清,一個念頭沒了,另外又一個念頭出來,不管大的、小的,不管近的、遠的,不管寬的、窄的,無窮無盡的念頭,不斷在你的心內、在你的腦海中,在你的思維中,不斷的侵蝕你的生命,所以這就是人生的苦海,聖神仙佛除了給我們救度,苦勸我們怎樣修圓,怎樣看開這世間,報路給我們走,點燈給我們照亮,你要跟著這盞明照之燈,找到你真真正正要走的路,可以改變著你的一生,可以消除你的痛苦,可以平安度過這個劫難期,當然最好是可以超脫,這畢竟是是比較困難、比較少數,但是最起碼可以得到一個比較清淨的心,可以平安、自在的心,不要時時在煩惱與痛苦當中,因地、因果,要深深自己去了結,不要一生都在因地、因果當中,來來去去,永世不得超生,菩薩就說這樣。

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