民國114年10月15日【歲次乙巳年八月廿四日】
天 下 何 思 何 慮 也
上 下 一 致 而 百 慮
聖 人 覺 世 而 牖 民
母 德 流 芳 傳 千 古
降 靈 開 示 垂 訓 文
立 法 以 垂 後 世 者
乃 是 千 古 之 常 經
因 時 而 以 制 宜 者
是 謂 不 變 之 通 義
古 是 今 之 所 積 累
今 是 古 之 所 延 續
經 書 博 大 淵 深 矣
皓 首 窮 經 者 鮮 矣
時 代 不 斷 在 創 新
要 能 御 變 才 跟 上
而 不 被 時 代 淘 汰
因 之 變 化 無 窮 也
君 子 有 絜 矩 之 道
進 退 得 宜 有 法 則
禮 儀 節 度 有 規 則
不 違 常 理 不 棄 義
曲 伸 規 矩 有 法 度
太 平 盛 世 可 期 矣
縱 觀 今 時 之 社 稷
枉 法 亂 紀 無 節 度
禮 儀 道 義 已 不 顧
剛 強 凌 弱 違 天 理
雖 然 時 代 是 進 步
一 切 變 化 亦 快 速
皆 因 利 益 之 爭 奪
一 切 利 益 為 優 先
繁 榮 之 中 藏 煞 風
歷 史 之 演 變 教 訓
並 無 改 變 今 之 亂
文 明 繁 榮 是 進 步
進 步 本 質 並 非 過
只 是 利 益 當 頭 座
利 益 薰 心 昧 良 心
違 背 天 理 和 道 義
一 切 亂 象 及 禍 端
縱 觀 天 下 皆 如 是
唯 有 聖 賢 明 天 道
經 典 書 籍 皆 載 道
垂 訓 傳 述 後 世 者
一 切 法 則 及 規 範
節 度 分 量 有 準 則
吉 凶 悔 吝 皆 說 明
識 者 讀 經 明 大 義
可 惜 讀 經 者 少 矣
天 理 道 義 隨 他 去
名 利 榮 身 求 富 貴
世 態 失 衡 已 亂 矣
天 災 人 禍 已 撩 世
人 人 自 危 不 安 寧
祈 望 聖 神 能 救 度
還 得 人 人 能 自 覺
不 棄 文 明 減 妄 心
才 能 少 欲 得 安 寧
不 被 時 代 之 巨 浪
做 個 清 閒 自 在 身
能 得 天 助 和 神 助
蓬 萊 媽 祖 保 平 安
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天下何思何慮也 上下一致而百慮 聖人覺世而牖民 母德流芳傳千古
降靈開示垂訓文
立法以垂後世者 乃是千古之常經 因時而以制宜者 是謂不變之通義
古是今之所積累 今是古之所延續 經書博大淵深矣 皓首窮經者鮮矣
時代不斷在創新 要能御變才跟上 而不被時代淘汰 因之變化無窮也
君子有絜矩之道 進退得宜有法則 禮儀節度有規則 不違常理不棄義
曲伸規矩有法度 太平盛世可期矣 縱觀今時之社稷 枉法亂紀無節度
禮儀道義已不顧 剛強凌弱違天理 雖然時代是進步 一切變化亦快速
皆因利益之爭奪 一切利益為優先 繁榮之中藏煞風 歷史之演變教訓
並無改變今之亂 文明繁榮是進步 進步本質並非過 只是利益當頭座
利益薰心昧良心 違背天理和道義 一切亂象及禍端 縱觀天下皆如是
唯有聖賢明天道 經典書籍皆載道 垂訓傳述後世者 一切法則及規範
節度分量有準則 吉凶悔吝皆說明 識者讀經明大義 可惜讀經者少矣
天理道義隨他去 名利榮身求富貴 世態失衡已亂矣 天災人禍已撩世
人人自危不安寧 祈望聖神能救度 還得人人能自覺 不棄文明減妄心
才能少欲得安寧 不被時代之巨浪 做個清閒自在身 能得天助和神助
蓬萊媽祖保平安
【聖訓解析】
天下何思何慮也
孔子說：「天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。宇宙自然的運行，循環不息，日月往來交替，因而有光明的出現。寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情，已經屈縮。將來的事情，即將伸展。屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。「何思何慮」，所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也！
上下一致而百慮
《周易》「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉！寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉！「此言不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。」天下的事情，途徑雖殊異，其歸宿則相同；意見雖千百，其結果則同一，何必過多思慮？正如日往則月來，月往則日來，日月交相推移，而光明常生。
聖人覺世而牖民
在中國歷史上，許多思想家、教育家和政治家都被認為是「覺世牖民」的人。「覺世牖民」，是啟迪世人、引導民眾覺醒。覺，覺醒、醒悟之意。世，是世間、世人。牖，是窗戶，引申為啟迪、開導。民，是指民眾、百姓。《四庫全書》聖人覺世牖民，大抵因事以寓教。詩寓於風謠，禮寓於節文，尚書、春秋寓於史，而易則寓於卜筮。故易之爲書。覺世：啟發世人覺醒。牖民：誘導人民。昌明教化，導民向善。
母德流芳傳千古
在歷史的長河中，有無數的英雄豪傑、仁人志士，他們以自己的品德、智慧和勇氣，書寫了輝煌的篇章，留下了傳世的佳話。母德名聲流傳後世而不朽。
立法以垂後世者
孔子手定六經，以教後世，非徒欲使後世學者，誦習其義。以治一身，並欲後世王者，實行其義，以治天下春秋，立一王之法，其義尤為顯著。聖人立法以垂後世。三不朽：太上有立德，其次有立功，其次有立言。垂範後世的盛唐法典這種「疏在律後，律以疏存」的形式，是中國法制史上的立法典範。若不嚴行立法，俾官吏人等知所警惕，則無以垂永久而昭烱戒。立法施教，莫大於賞罰。賞罰者國之利器，而制人之柄也。故天以晷數成歲，國以法教為才。晷運於天，則時成於地；法動於上，剛治成於下。
乃是千古之常經
常經：固定不變的法律規章。《管子》「國有常經，人知終始，此霸王之術也。」《戰國策》「國有固籍，兵有常經，變籍則亂，失經則弱。」亙古不變的規律。《漢書》「和氣致祥，乖氣致異，祥多者其國安，異眾者其國危，天地之常經，古今之通義也。」「經」儒家極重要的書籍，戰國時代之後都以「經」稱之，如易經、書經、春秋經等。《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。儒家記載「經常而又永恆不變」道理的典籍，每以「經」名之，的確實至名歸。常經，固定不變的法令規章；永恆的規律。國有固籍，兵有常經。《董仲舒》「春秋大一統者，天地之常經，古今之通誼也！」《漢書》「和氣致祥，乖氣致異，祥多者其國安，異眾者其國危，天地之常經，古今之通義也！」
因時而以制宜者
所謂「制宜」，採取適當措施，如「因時制宜」、「因地制宜」、「因事制宜」等，是說當時、地、事，各種條件產生變化時，就要採取不同的措施來因應。「因時制宜」《淮南子》古時的法律制度不能適用於今日，古時的武器在今日也不合用，是以「法度者，所以論民俗而節緩急也；器械者，因時變而制宜適也」。法律制度應順應民俗而隨時調整，武備、兵器，應依據時局變遷而因應改良。同一件事情在不同狀況下可能會有不同的影響，做決定時必須要「因時制宜」，做出正確的決定。是以「法度者，所以論民俗而節緩急也；器械者，因時變而制宜適也」。因時制宜，根據不同時期的具體情況，採取適當的措施。所遇不同，故當因時制宜，以盡事適今。
是謂不變之通義
《莊子通義》大宗師，指道也。人各有師，而道則範圍萬有，故曰大宗師。照管性形。又能知天之所爲，知人之所爲者至矣！知天之所天。春秋本天道以正人事。「率，循也。」循性不變，即曰道，是謂性體。就循性不變而言，道即是性，性即是道。志者，「心之所之也。」不同經典中相同的義項就被擇取出來，形成了「通義」。五經，孔子定五經，以爲孔子居周之末世，王道凌遲，禮義廢壞，强陵弱，衆暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐。
古是今之所積累，今是古之所延續
「古之學者為己，今之學者為人。」孔子說：「古代的學者，學習是為了提高自我修養和充實自己，注重內在修養和自我提升。今之學者，學習的目的是顯擺自己，在意外界的評價。」唐朝，一個輝煌燦爛的時代，卻也孕育了「安史之亂」，這樣的重大歷史事件。戰國時期儒家的重要代表人物是孟子和荀子。孟子宣揚「勞心者治人，勞力者治於人」為統治階級辯護的思想。荀子認為：「人力能征服自然，應該利用自然為人類服務。」今是古之所延續，守古用今，學習邁向覺悟的道路，中間要走的是菩薩道；在這條道路上，必須具備「守舊行新」、「守古用今」的自覺。在實踐中，在從事各項事務中，都須秉持誠正信實的精神。「觀今宜鑑古，無古不成今」。觀察當今的社會應該借鑑歷史，因為沒有過去就沒有現在，它強調了歷史的重要性和借鑑意義。
經書博大淵深矣
《管子》山高而不崩，則祈羊至矣！淵深而不涸，則沈王極矣！天不變其常，地不易其則，春夏秋冬不更其節，古今一也。蛟龍得水而神可立也，虎豹託幽而威可載也。風雨無鄉，而淵深博大。《抱朴子》「是以遐覽淵博者，曠代而時有。」
皓首窮經者鮮矣
「皓首窮經」雖然年老，仍持續地鑽研經書。皓首：白了頭髮，年老了。窮經：窮究經籍。形容勤勉好學，至老不倦。
時代不斷在創新
變化快速的時代不應該畫地自限，正向思考，如果一味畫地自限，永遠無法進步，當下是一個變化快速的時代，需要互相學習，才能發現新的契機。時代不斷演進，變動即是日常，新技術取代舊技術，新企業挑戰舊勢力，新觀念顛覆傳統思維。
要能御變才跟上
如何跟上變化多端的時代？人如何改變思維來適應新的情境。變化不停，該怎麼跟上自己的人生？大部分的變化是漸進的，在不知不覺中發生的，我們常常感受不到環境不停在變，適者才能生存， 能適應變化，跟上社會前進的步伐。只有與社會同步，也才有可能打破常規，成就自己的事業和人生。一個人能成事或者敗事的因素：和什麼樣的人接觸？如何因應生活環境的變化？怎樣跟上世界變化的腳步？改變並不是一件容易的事，因為人喜歡舒適圈，對改變有抗拒力，時代在進步，若不跟著進步，便會被淘汰。要有目標，人如果不知道自己要什麼，就不可能從現在的樣子改變成想要的樣子，沒有邁進的目標，就會隨波逐流。
而不被時代淘汰
正確的思考方式，是讓人脫離平庸，不被時代淘汰，跳脫固有框架，有自主思考的能力。我們必須活得更像人，才能與機器人競爭，終生學習才能不被時代淘汰。當學習變成一種「內在驅動」，不停學習。只有跟上時代的潮流趨勢，不斷學習新知識，掌握新技能，提升自己的競爭力和學習價值；如果還在原地踏步，還在用過去的思維模式，這一切已經被時代淘汰了。面對嶄新的、充滿變化的未來，要能夠跟上時代，要有宏觀的認知與思維，要學習的知識很多，要瞭解的資訊更多，終不被時代淘汰。
君子有絜矩之道
「絜矩之道」是儒家倫理思想的核心範疇。出自《禮記·大學》以推己度人的方式規範人際關係。“絜”內心的公平度量，“矩”象徵道德準則，二者結合形成“由己及人”的處世標準。絜矩之道：高一點，就放低一點，但不能太低，太低了，就抬高一點，但不能太高；太朝前了，便朝後一點，又不可過於後；這是所謂的「絜矩之道。」君子審己度人，以同理心替人設想，使人我之間，各得其宜。《禮記．大學》「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；「絜矩之道」所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝、上長長而民興悌、上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。老老，謂：老吾老。興：謂有所感發而興起也。上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。絜矩之道是儒家的重要倫理思想。絜，是量度，尺度。矩，是畫直角或方形用的尺子，引申為法度、規則。《朱熹》絜矩之道，就是以同一的法則，推己及人，使上下四方無不均平的道理。《大學》「絜矩之道」即是管理智慧之精華。「絜矩之道」儒家「君子先慎乎德」的道德傳統。「絜矩之道」，反求諸己的自律精神。
進退得宜有法則
進退得宜的法則：尊重他人、保持禮貌、適時溝通，以及展現專業與同理心。具體而言，意味著在職場和社交場合中，學會察言觀色、注意言行分寸，避免無謂的干擾，並在需要時主動協助他人。職場人際關係必勝法則：除了禮貌、貼心、友善之外，保持一個剛好的距離，在職場上流傳著一句，「上班好同事，下班陌生人」。進入職場後，同事便是除了家人以外每天最密切接觸的人了，因此與同事培養良好的關係是必要的，但有時候太過密切反而會適得其反，若是有朝一日無論在工作或私下有了齟齬那就尷尬了。職場人際關係的必勝法則除了禮貌、貼心、友善之外，最重要的是「保持剛剛好的距離」。尊重他人，應對進退得宜。人不能太圓，也不能太方，太圓會讓人遠離你，太方則會傷人。進退得宜，適可而止。古人說：「夫乾坤覆載，以人為貴，立身處世，以禮儀為本。」懂得進退得宜，出入有序，是做人處事的基本條件，否則縱使周知天下事，不懂進退，總是愚癡。
禮儀節度有規則
禮儀、禮節、禮貌，有自身的規律性，其基本的禮儀原則：一是敬人的原則；二是自律的原則，交往過程中要克己、慎重、積極主動、自覺自愿、禮貌待人、表裡如一，自我反省，自我要求，自我檢點，自我約束，不能妄自尊大，口是心非；適度的原則，適度得體，掌握分寸；真誠的原則，誠心誠意，以誠待人，言行一致。
不違常理不棄義
「積德絫行，不知其善，有時而用。棄義背理，不知其惡，有時而亡。」夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。人能施行之且能符合常理與規律，就是不違常理不棄義，也就是「約」。整體而言，是德之體現也。
曲伸規矩有法度
「曲以成圓者，規之；直以成方者，矩之。」故曰：「曲之度也，可以規；直之量也，可以矩。無規，則曲難測；無矩，則直難准。有方圓乃有天地，有曲直乃成方圓，有規矩乃知曲直。」故曰：「有規矩，天地可道也。」孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。」老子曰：「曲直：曲以成圓，直以成方。曲以成圓者規之；直以成方者矩之。」墨子曰：「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圓。」「中者是也，不中者非也。」所以明察得失又有法度的規定，用來駕馭群臣，君主就不會被臣下欺詐；明察得失而又以法度作為標準，以瞭解遠方的事情。「規和矩」，是校正圓形和方形的兩種工具，沒有規矩就不能做成圓形和方形的東西，引申為任何事如果沒有一定的規則，就容易出錯。多用來比喻標準法度。做任何事都要有一定的規矩、規則、做法、否則無法成功。
只是利益當頭座
利益當頭座。在取得之前，應先以道德良知作為出發點，思考其是否有牽涉到與人的利害關係，是否合乎社會的公平正義原則。利益不當頭，若不是利益當頭這面鏡子，你還真的看不知，只是想獲取自己想要的利益，重視利益，讓人寒心。外表看起來溫文儒雅可人，有時為了利益當頭。
利益薰心昧良心
貪圖名利私欲而蒙蔽了心智。《宋．黃庭堅》「利欲薰心，隨人翕張。」利益薰心的結果，常是身敗名裂。
《佛說四十二章經》被利益蒙蔽了心靈，只追求個人利益而忽視了道德和正義。一個人過分追求個人利益，不顧及他人的利益。「人心不足蛇吞象」，在名利面前有著太多禁不住的誘惑。「雁過留聲，人過留名」，人生一場，誰也不想默默無聞地走完這幾十年的歷程，要想不單調的活著，總該有所追求。其實求名求利益，也並非壞事，有了榮譽感的人就會多一份進取的動力。但也要認識到，凌雲壯志和非分之想相互碰撞時，是否被貪財圖利的欲望迷住了心竅，而利益薰心昧良心。
違背天理和道義
「非義而動，背理而行」，人之所以敢違反道義、動惡念，違背天理、做壞事，就是因為對於道義和天理的認識和體會不夠清楚，因此必須要多學習禮法、懂得規矩、順天道而行，才是正道。茍或非義而動，背理而行、違反道義、動了惡念、違背天理、做了惡事，死亦及之。」違背天理和道義的行爲終究不會得逞，只有遵循正道，尊重社會的規則和秩序，才能獲得長久的發展和穩定。無論在哪個時代，逆天犯順，終將遭到懲罰，而堅守天理和道義，違背天理、道義，當然災難就無法避免了。這些都是值得我們戒鑑的，凡是遇到不尋常的事情，要趕快回頭反省自己，改過遷善，一個人做事，要合乎天理和道義，行為要正當、公正、符合道德和倫理，做事時應該遵循的基本道德原則和良心，不做違背天理道義的事情。
一切亂象及禍端
亂象的根本原因，我們看到世界亂了，人心頹廢、道德淪喪、社會動亂、災難四起。這一切亂象的根本原因在哪裡？老實修行，以戒為師，末法時期的亂象，學佛修行很重要的，是要能夠分辨善、惡知識。亂象根源，諸苦盡從貪欲起，今日社會的殺、搶、盜、販毒、走私、詐騙、擄人勒贖、爭名奪利等等敗壞社會風氣、汙染人心之行為，哪一樣離得了「貪」？在透視一切假象之後，不再執著於一切法、一切我、一切物。福與罪因此而亦空，正所謂福罪本空應無住。既然物質界是假，那麼因此而形成的氣稟，亦屬於無長久性，是災禍發生的根源。《韓非子》「見大利而不趨，聞禍端而不備。」揭露世道亂象與陋習，一切問題皆是心。愛出者愛返，福往者福來。法音宣流，茅塞頓開。如何面對當今社會亂象，亂象是由人心而起。人心既能造惡，也能行善。只要人心淨化，亂象自然平息。
縱觀天下皆如是
以天下百姓心，觀天下之道也，天下之道，順逆吉凶，亦皆如人之道也。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉！以此！
唯有聖賢明天道
孔子、孟子、老子、莊子，是中國古代儒家和道家的創始人和主要代表人物，他們的思想理論道盡人生哲理，飽含聰明智慧。修真心、做人事、成佛道。所謂「不患無位，患所以立」，所以聖賢以泰山的巍峨崇高自我期許，希望從小我到大我的道德，都是巍巍乎如泰山一樣，這是聖賢立身之道。聖賢的道理與實踐相結合，行仁政必本與德性。今人則相反，學問與實踐不能統一，不修持自己的德性，而只治理別人。什麼叫聖賢？聖賢的人，是時時刻刻都能夠迴光返照，不起無明煩惱，也不令他人生無明煩惱；也就是自己的業障要空，要照破自己的業障，不令其他人增加業障。善言道語要多學，莫循邪道自毀道，善要能行方是善，言善不行怎稱善，道要中庸方為道，語偏一方焉是道，要行真善合真道，多學聖賢是必然，學得聖賢成聖賢，莫說古人不適今聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。而凡所作為，咸失其中正矣。若不加一番切實工夫，克除淨盡。則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊。 可不哀哉！然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德．須從格物致知下手。
經典書籍皆載道，垂訓傳述後世者
《菩聖宮言啟示錄》秉持著「文以載道」的理念、道統的正知正見，將聖賢的智慧、典範與心法真髓、道範行誼、至善文化，融合儒、釋、道教義，廣為流傳，弘揚優良中華文化。有志誠者，深入經藏，智慧如海。
一切法則及規範
《孟子˙詩經》天乃物之則及民之彝所從出，是事物法則及人類本性之規範，包含宇宙實相與萬法唯識變現的關係。一切萬有，同一體性，「天之所與我者」。孟子之「自然法」思想，「自然法」是一種「規範」，是倫理道德、風俗習慣、政治制度等一切秩序的法則。事物間的必然本質聯繫，具有客觀性、普遍性、相對性和唯一性。宇宙雖然無邊無際，但它有完善的法則去規範和維繫其秩序和每一個正常運行。環環相扣。既宏大又精密。一切法則，在感到不知所措之前，將它們融入生活中，以一種有意義的方式理解。
節度分量有準則
《史記》節度分量「分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。」倘若舉動有節度，煩惱會減少，獲得他人敬重；舉止知節制，懊悔會降低，可以安頓身心。節度：節序度數。指歷象上據以推算天體運行、季節變化的度數。《易經˙水澤節卦》君子以制數度，議德行。天地有節制，該寒則寒，該熱則熱，節制得都有分寸，所以形成了四季。人類社會規定了典章制度，是為了通過節制而達到既不傷損財準則：原則、節度。說這人講話無準則，因致信毋得。說那人講話沒原則，所以不可相信。節度：節奏和速度，在音樂或舞蹈中，節度可以指節奏和速度的控制。
吉凶悔吝皆說明
古人用「吉凶悔吝」，來概括這些境遇。《易經》道盡了人生百態，每個字都代表不同的處境與心境，值得我們細細品味。吉凶悔吝。「吉」就是順利、好事發生。「凶」則是困難、壞事降臨。《易經》不說絕對的吉凶，就像常說「塞翁失馬，焉知非福」。好事可能埋藏危機，壞事也可能帶來轉機。吉，善也，是順應天道所得到的善果，謂事有善果為吉。凶，惡也，是違背天道所得到的惡果，謂事有惡果為凶。悔 為過之，是後悔、困厄、憂慮之意。吝 為不足，言其事難行，或遭遇艱難之事。契合天道的程度不同，則會顯現出「吉」、「吝」、「厲」、「悔」、「咎」、「凶」，等不同的結果差異，但都是其因果關係的具體體現。吉是吉祥、吉利，是有所得，走向成功。凶是凶險、兇惡，是有所失，走向失敗。「悔」與「吝」是小偏失、小凶害，兩者發展方向不同。悔是自凶而趨吉，吝是自吉而趨凶。在占卜中，如果得到「吉」的預測，意味著事情將會順利進行，會有好的結果。
識者讀經明大義
多讀古人書，學習為人處世的智慧，才不致被「道德」、「人情」綁架，而能夠於「大義之所在」，為所當為，行所當行。欲為大事者，須明真理、曉大義，而不執著於平民百姓的小仁小義。讀聖賢書，能明大義，為所當為，是仁義之師，是慈悲之行。「知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。」能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己是聰明。所謂識者，因其所生，悉由無明至老、病、死。所謂義者，以滅無明，及老、病、死亦無永除。所謂識者，講說所觀寂然之本根原所歸。所謂義者，因其慧明，而得解脫至微妙智。讀經明大義。《中庸》時中的大智慧。《春秋》「識時務者為俊傑，通機變者為英豪。」真正的英豪俊傑都是能夠認清天下大勢與歷史潮流，懂得權變機巧的人。
可惜讀經者少矣
《三字經》「玉不琢，不成器，人不學，不知義」，給學子讀經的機會讀經，百利而無一害，讀經可以砥礪桀驁不遜的性情，可以砥礪向上的心志，讀經可以宣揚正信。藉此得以窺全貌、可作現代思想界、信仰界之指針矣！
天理道義隨他去
「天理道義」是「天理」和「道義」。「天理」是宇宙萬物運行的根本法則，是永恆不變的真理。「道義」是應當遵循的道德原則和正當行為。「天理道義」就是順應天道、遵循道德良知所做的行為和應當追求的準則，做符合天理良心的事情。是永恆不變的運行規律。做人做事要依循天理，並遵守道義，這是內在道德要求，而非外在規定。這種行為的準則源於良善的本心，自律自愛、止惡行善。要身體力行，堅持做合乎道義的事，秉持良知，順應天理，透過修行來達到「明心見性」的境界，就是實踐天理、道義。面對事情，以道義為準則，不做違背良心的事，凡是合乎天理道義的事，就要身體力行；若是悖理棄義之事，絕對不能做。這樣要求，並不是來自於外在的規定，而是源於我們的良善本心，能夠自律自愛並止惡行善。
依正道而行，善境即現前，人人善盡本分，走在「義」的大道上，相信能為社會帶來安定清明，為自己開啟平安之門。違背天理、道義災難就無法避免了。所以這些都是值得我們鑑戒的，凡是遇到什麼樣的一個不尋常的事情，反常的事情，要趕快回頭反省自己，按著天理做事，聖賢告訴我們，返回赤子之心，拿出良心，良心就是天心。道義，道是什麼？要認識道，能從天地萬物去觀察分析，進而透過天地萬物去認識道。天地萬物的根源是道。「道義之門」，即易行其中。天之生生不已，理之生生不已也。按著天理去做，有理走遍天下。
名利榮身求富貴
追求名聲、地位和財富。從積極方面，是鼓勵人們努力上進，為自己和家人創造更好的生活條件。從消極方面，則指對名利過度執著，不擇手段。儒家思想，若富貴並非來自正當途徑，也如浮雲一般。佛教教導，真正的富貴，源自清淨的心念、無私的奉獻和福慧雙修。積極進取，對個人努力、才華和決心的肯定，意味著努力付出，會帶來相應的成果。若以不正當手段獲取的名利是不可取的。儒家說「不義而富且貴，於我如浮雲一般。」佛教說「清淨無染的心念，無欲無求，才是真正的富貴。福慧雙修，物質上的福報和心靈上的智慧相結合，才能達到究竟圓滿的人生。」努力於當下，不要過分在意結果，盡力而為，不求名利。培養內心平靜，不求執著於外在的名利，如此才能擁有更安穩。 行善積德來累積福報，種下富貴的因。遠離貪求妄想，安然自得的人生境界。如此，在心念上做到富貴，人生就愈來愈光明。榮祿名利，無常幻化；苦苦追求，眾苦深淵。心寶無上，圓明常照，精進行道，離諸憂惱，開創光明人生。世間上最寶貴的，不是金錢名利；比金錢名利更能持其志而不為名利所惑，能捨棄高位而甘處平淡、能捨棄其富貴而安於平凡，能洞察眾緣非真，只有一心學佛清修。這也為追逐俗世名利者樹立一標竿。
世態失衡已亂矣
亂世中上下失序、道德淪喪，剖析榮辱本質，「見侮不辱」「情欲寡少」，強夫亂今，然後反是。上以無法使，下以無度行，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，禍亂起。於是焉，桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣！彼富人者，信於人素深，服於人素厚，所爲而莫或害之，所欲而莫或非之，事未成而衆已先成之矣！夫事之行也有勢，其成也有氣，富人者，乘其勢而襲其氣也。欲事之易成，則先治其所以信服天下者。天下之事，不可以力勝。力不可勝，則莫若從眾。從眾者，非從眾多之口，而從其所不言而同然者，是真從眾也！昔有問於予曰，世亂已極，將何以治。予曰，汝若能知亂之因由，則知治之法則矣！人人知因果，大治之道也！人人不知因果，大亂之道也！因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也！若不提倡因果，則善無以勸，惡無以懲，唯大賢方能守分尊道。
天災人禍已撩世
「天災人禍」是自然災害和人為災難。「天災」例如地震、颱風、洪水、火山爆發等。「人禍」是人為因素造成的災難。如何面對天災人禍頻繁的今天。
人人自危不安寧
每個人都感到隨時有危險出現而恐懼不安。感覺自己處境危險。歷史的車輪滾滾向前，人人自危，它提醒着人們當一個社會中充滿了恐懼和不安時，將會帶來嚴重的後果，也警示着後人要警惕，每個人都感到自己的處境危險，好像每個人都在危險的邊緣，隨時可能發生不測。提醒我們時刻保持警覺，小心應對生活中的各種風險。在步入現代社會的今天，這句成語仍然具有重要的提醒意義。人人自危，每個人都感到危險，不安全。每個人都感到自己不安全，有危險。局勢恐怖緊急，令人不安。
祈望聖神能救度，還得人人能自覺
《關聖帝君》「天地公正而無私心，將世人的善惡是非看得十分透徹。順從天道而謹言慎行的人，就能生存。悖逆天道而膽大妄為的人自會遭殃。」以聖道教化人心。人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。是知因果報應，實為持身接物，淑世善民，希聖希賢，成佛作祖，自始至終之要道。欲廣福田，須憑心地。唯冀眾等徹底洗滌自私自利之心，世道人心，日漸澆漓，明因果事，知因果報。因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。殊不知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰：「人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。」蓋知因果，則作事循天理，出言順人心，從何而有戰爭之事。世亂已極，如是之救，可謂徹之極矣！維繫社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」觀念深藏在每個人心裡，做嚴厲、正直的審判。聖神確實能救度，前提還要人人先能自覺。
不棄文明減妄心
《宣化上人開示錄》「有了妄心，對於自性就有動搖，好像一桶水，不動時，沙泥沈底，則水清淨；若是用棒子（妄心）把水攪拌成濁水，那麼就不辨真假、不分善惡，這時，擇法眼也不具足，智慧也不現前。淨心在妄中，但正無三障。清淨心，即真心，就在妄心中。
才能少欲得安寧
轉化心境，少欲知足。佛經說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。」知道「苦」的根源，就是由於世間的貪欲不捨，如果能少欲知足，則能身心自在。能知足的人，躺臥在地上也猶如天堂；不知足的人，雖在天堂也猶如地獄。」少欲知足，則身心會感到清淨、自在。「用真誠的心、寬容的心待人，將得到歡喜。」待人真誠、寬容，則身心會感到安詳、快樂。《佛說八大人覺經》「少欲為足」，引導我們追求簡單生活與內心的安寧。經文為我們提供了許多深刻智慧，幫助我們輕鬆放下煩惱，得到心靈真正的富足。降伏煩惱應從少欲知足做起。少欲知足，不但沒有痛苦，還會獲得身心自在。《涅槃經》「少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。」《黃帝內經》「心安而不懼，形勞而不倦。」「志閒而少欲」。所以上古時的人，都能夠神志悠閒，欲望不多，不像今人，追求不合理的欲望。佛陀箴言：「佛說少欲之人最安樂。知足之人最富貴。持戒之人永遠端莊。破戒之人始終五漏。」修習少欲的人，其心坦蕩，無所憂慮、無所畏懼，遇到任何事，無論多少，都覺得滿足。要如何能夠使身心生活過得清淨、自在、安詳、快樂。就是轉化心境，少欲知足。佛經說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」佛陀的智慧：學會放下，寬以待人。少欲知足，性情溫和，心態良好，安然度過一生的三樣法寶。透過佛法智慧，引領我們認清人生的本質。人心無常，世事難測。唯有減少欲望、放下執念、善待他人，才能在紅塵中活得自在。使人遠離惡，而趨向善，身心歡快，但不墮落。佛陀身心已安定，無怨無怒不動心，塵世庸眾多有怨，我行佛道不動瞋。少欲既能生諸功德，無欲更受無盡利益矣！要而言之，眾生皆有作有為，唯佛一人，乃是無作無為，方稱真解脫、真自在。
不被時代之巨浪
大時代之巨浪，小樓昨夜輕風。風雲起伏，閑庭觀花開花落。不知道從何時起，金錢的地位超越一切、支配一切，人們在歌舞昇平、紙醉金迷中迷失了方向。在現今這個充滿著AI、FB的時代，秉持著不盲目追逐流行的意志，奮力抵抗這個時代的巨浪，民眾在覺醒，時代的巨浪正在吞噬目中無人的囂張，尤其在網際網路的時代，形成了一浪高過一浪的時代巨浪的氣勢。所有的人，都會被一股時代的巨浪，衝到大時代的海洋之上。大時代來臨了，一個力量的突飛猛進，再度崛起的時代，我們都像在時代巨浪裡，人與人的關係，不論多少的逆境，我們總不能被時代的巨浪所吞沒。
做個清閒自在身
做個清閒自在人，不是說讓我們什麼事也不做，那不叫閒，那叫懶。所謂清閒，就是一個人能夠按自己的意願生活，自己的人生之路由自己來規劃，而不是隨大流，按既定的程序，不再爲功名利祿而煩惱，不再爲官場的紛爭而憂心，過上了真正清閒自在的生活。遠離喧囂、回歸自然的生活是真正渴望的。深知，人生短暫，功名利祿不過如過眼雲煙。這樣清閒，何等自在，就是活神仙了。「一日清閒自在仙」，一個人有人間的清閒，就如神仙的境界，「六神和合報平安」就是福。放下了分別執著，人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，這時候自然清閒自在了。
能得天助和神助
「如有神助」的核心秘密，如何得天助？能夠遵循宇宙意志所產生的趨勢，就能給人生帶來成功和繁榮；如果背離趨勢，那麼等待的結果將是沒落和衰退。所以，對於世間萬物都懷抱「凡事往好的方面著想」的利他，自助天助、自助人助，這也是中華文化的精華所在。人能夠尚賢，才可以得到上天的保佑，這樣才是大吉大利，無所不利。「天助自助者，自助者人恆助之。」激勵人們自助，而在全世界廣泛流行的格言。「天時、地利、人和。人法地，地法天，天法道，道法自然」。
蓬萊媽祖保平安
媽祖娘娘——天上聖母。保佑蓬萊仙島——寶島台灣。眾生平安。
【天上聖母開示言】
崁頂 福安宮 天地人三界 大伯公 114/10/18
能知天道得時宜 天干地支六十輪 福德功業善積累 桑榆晚霞尚滿天 一切自有天神助
能知天道得時宜
有緣得求天道、有緣共同來參研道理，有機會能渡化群生、消冤解孽，這無疑是一個聖賢仙佛在世，這無疑是這世間上的廣大福音。能知天道得時宜，能得天道。善，人道也。德，天道也！六藝：禮、樂、射、御、書、數。明於事；仁，愛人及物；聖，通而先識；義，能斷時宜；忠，言以中心；和，不剛不柔。得天道。得知天道的人，須要行功立德，借假體來修持真道。道是無形，五教同源、歸根認母。道可超生了死，唯有求道、學道，才能真正的了解天時道運，有心修行當知天時道運之轉變，乃是天意，一時一運，白陽三期天道『大開普度』無形挽救災劫，有形匡濟世道人心，以去惡向善，明至道、修至德。天命護佑，逢凶化吉，超生了死，脱輪迴地獄之苦，永證西方道果。必須抱道奉行。內無明智，外有欲誘，修道工夫，必先知止。心止念一，念一志定。志定氣充，氣充神全。神全性明，性明道全。保性全道，求其所止。止能照物，如水鑑影。
天干地支六十輪
從甲子開始到癸亥為止，共合為六十數。再從甲子開始循環，為六十甲子。天干地支《史記》稱十天干為十 母，十二地支為十二 子。六十輪是六十甲子。天干地支是 十干與十二支，兩者經一定的組合成六十對，為一周期，循環往復，稱為一甲子。
福德功業善積累
修持善法，持之以恆，發心殊勝之田。功德與福報，福德與功德。在民間信仰中，許多人常將功德、福德、福報混為一談，但事實上三者的意義與修行方向並不相同。功德能斷煩惱、證菩提。福德則累積外在善果。福德是從修善法而來，要靠日積月累才能成就。不僅要修福德，還要修智慧。修善不是為了自己，而是為了利益大眾、普度眾生。這就是智慧。能讓你的善業功德廣大圓滿。通過積累福德來改變命運，創造美好人生。透過正確的方法修行和行善，都是讓我們的生活更加充實。福德與功德果報。功德能斷煩惱、證菩提。福德則累積外在善果，福報是福德的果報。理解這三者的差異，能幫助我們在修行、生活與待人處事中做正確。我們該如何積累福德第一個方法叫種福田。佛家有三大福田，第一、報恩福田，又稱“恩田”。第二、功德福田，又稱“淨田”。第三、慈悲福田，又稱“悲田”。
桑榆晚霞尚滿天
《唐˙劉禹錫》「莫道桑榆晚，為霞尚滿天。」人誰不顧老，老去有誰憐。詩人白居易晚年時，患了眼疾和足疾，他看書和行動多所不便，但即使到了晚年，仍然積極樂觀，有着獨特的價值和光彩，展現出一種堅毅和對生活充滿希望的精神。這種老而不衰、積極進取，「莫道桑榆晚，為霞尚滿天」的人生智慧。「桑榆」：日暮。是說：不要說日到桑榆已是晚景了，而撒出的晚霞，還可以照得滿天彤紅、燦爛無比呢！詩人勸誡人們：不要感慨夕陽西下時光已晚。以積極的姿態展現出，即便到了暮年，依然能綻放出如滿天霞光般的絢爛光彩。桑榆：落日的餘暉照在桑樹、榆樹，樹梢上，不要說太陽西下，天色已晚，它放射出如滿天霞光般的絢爛光彩。不要說日到桑榆已是晚景，而撒出的晚霞還可以照得滿天彤紅、燦爛無比。詩人用一個令人神往的深情比喻，托出了一種豁達樂觀、積極進取的人生態度。「桑榆」，指的是日落處，比喻晚年。
一切自有天神助
天助自助者。自天佑之，吉無不利。「自天佑之」自己努力，老天才會幫助我們。「天助自助者」。自助人助天助：學子「自助」，「正信」成就，其功德將促使「法緣」現前，令人的助緣臨身，此名「人助」。修至能「般若起用」，悟理達「生如來家」，自助者天助之。自己努力幫助自己的人，上天也會幫助他們。強調了努力的重要性。只要一個人肯努力不懈地追求目標，宇宙的各種力量都會到來。自立者，天助之。這是放諸四海而皆準的真理。正所謂，「天道酬勤」一個自立自強者。天助之人必先自助，人助之人必先自強，不要過於把希望寄託在別人的身上，因為能夠扶起你的人正是自己。在現實生活中，我們每個人都會遇到生活中跟工作中的各種壓力，但是不管遇到什麼困惑、煩惱的事，都不要怨天尤人。《易經》的道理，以此道理做人，動靜都看准了，一定是一切都大吉大利的，沒有壞的，一切都看自己學問的修養如何，所以《易經》是經典中的經典，智慧中的智慧，包括了科學、哲學、「天助自助者，自助人恆助之。」是一句強調自我、主動性、和能動性的、重要性的格言。激勵眾等「自助者，一切自有天神助」。
