民國114年10月8日【歲次乙巳年八月十七日】
濟 困 扶 危 度 眾 生
公 德 公 理 在 人 心
禪 心 只 在 塵 中 淨
師 道 尊 嚴 弗 能 移
降 靈 勸 化 垂 訓 文
心 中 神 佛 不 可 疑
六 神 自 在 心 自 主
俗 人 執 相 更 執 理
紅 塵 一 切 本 虛 無
無 中 生 有 顛 倒 相
執 有 卻 是 又 執 空
真 理 不 求 只 著 有
天 賦 之 性 本 清 淨
塵 染 六 識 和 六 欲
自 性 汙 染 和 塵 蔽
使 得 天 理 分 不 清
大 道 正 理 更 偏 移
來 時 終 去 已 迷 惘
不 知 人 生 之 真 諦
不 知 天 命 而 受 苦
只 在 六 道 永 沉 淪
唏 噓 嗟 嘆 此 生 矣
道 心 佛 心 本 同 然
入 世 出 世 亦 同 歸
殊 途 同 歸 理 皆 然
修 道 修 佛 同 意 義
各 有 機 緣 和 天 命
只 在 自 性 之 覺 悟
青 龍 白 虎 守 方 寸
坎 離 調 和 地 天 泰
修 持 之 心 要 有 常
不 離 不 棄 是 此 心
能 夠 堅 持 才 有 得
一 切 榮 華 不 恆 常
人 生 百 載 終 化 煙
還 歸 大 地 一 切 無
勸 生 修 心 且 修 性
尋 回 本 來 之 自 我
流 年 天 道 塵 世 混
濁 中 自 淨 才 安 命
能 渡 劫 期 始 安 命
天 道 有 數 莫 悖 逆
天 道 真 理 自 心 覓
成 仙 成 聖 不 容 易
修 得 清 心 更 自 在
莫 枉 世 間 來 一 回
月 圓 月 缺 復 循 環
盈 滿 虧 損 要 知 意
水 流 恆 常 永 不 息
求 得 自 性 能 永 常
還 得 潛 心 去 修 持
但 願 君 心 知 吾 意
嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降
濟困扶危度眾生 公德公理在人心 禪心只在塵中淨 師道尊嚴弗能移
降靈勸化垂訓文
心中神佛不可疑 六神自在心自主 俗人執相更執理 紅塵一切本虛無
無中生有顛倒相 執有卻是又執空 真理不求只著有 天賦之性本清淨
塵染六識和六欲 自性汙染和塵蔽 使得天理分不清 大道正理更偏移
來時終去已迷惘 不知人生之真諦 不知天命而受苦 只在六道永沉淪
唏噓嗟嘆此生矣 道心佛心本同然 入世出世亦同歸 殊途同歸理皆然
修道修佛同意義 各有機緣和天命 只在自性之覺悟 青龍白虎守方寸
坎離調和地天泰 修持之心要有常 不離不棄是此心 能夠堅持才有得
一切榮華不恆常 人生百載終化煙 還歸大地一切無 勸生修心且修性
尋回本來之自我 流年天道塵世混 濁中自淨才安命 能渡劫期始安命
天道有數莫悖逆 天道真理自心覓 成仙成聖不容易 修得清心更自在
莫枉世間來一回 月圓月缺復循環 盈滿虧損要知意 水流恆常永不息
求得自性能永常 還得潛心去修持 但願君心知吾意
【聖訓解析】
濟困扶危度眾生
「濟困扶危」救助處於困境和危難中的人們。「度眾生」解救所有眾生。救濟處於困境和危難中的人們，解救所有眾生脫離苦難。佛教中的菩薩和神明，如觀世音菩薩或民間信仰的濟公活佛，祂們慈悲為懷，行善救世，幫助人們度過難關。具有大慈悲心，樂於助人。濟困扶危，世人於拯救困厄、扶助危難之事，常閃避推諉、或袖手旁觀。古代如大禹，菩薩救度眾生，具大無畏精神，愈是罪苦之處，愈先去救度。《西遊記˙第44回》「濟困扶危，恤孤念寡」。濟公禪師「佛法無邊、濟困扶危。」「濟公活佛」，民間傳說中的「濟公菩薩。」祂說：「眾生已醉，我若未醉，如何醉裡度他。」濟困扶危，勸化眾生，以為己任，行道而濟天下。佛法無邊，常以神通濟困扶危，渡化世人。慈悲度眾生，般若為究竟。《寶積經》「慈能濟拔一切眾生」、「捐捨自樂，能與一切眾生安隱快樂」，說慈乃是利益一切眾生、捐己之所有，於有求之眾生，令其樂逸。濟公活佛奉佛法旨，所為度世而來，濟困扶危，勸化眾生，自修自悟、竅開智覺，知道自己根源，長著襤褸袈裟衣帽，藉瘋癲之態，勸化眾生，濟困扶危，替天行道，人稱濟癲。凡我等接受濟度之恩，霈宏法之德，思活佛之苦心，修心。濟公菩薩頗富傳奇色彩，總是以詼諧的言行，懲治嘲弄貪官污吏，又好路見不平。濟困扶危，佯裝顛狂以便度世，一身的機智，遊化市井之間，專管人間無理不平之事，為救苦難敢於對抗強權與貪官污吏鬥智，懲處為官不仁之人。
公德公理在人心
「公道自在人心」，每個人的「公道」、「真理」不盡相同，每個人認為的「正義」也不同。「公道自在人心」是眾所皆知的一句話，當遇到「不義」情事時，常以「公道自在人心」來自勉勉人，每個人心中皆有一把尺，足以明辨這一切是非對錯，人世間的公理正義就在每個人的心中。「公是公非」是評論世間一切好壞、對錯、正謬、善惡的法則與智慧；有智慧才有「公是公非」。「公理自在人心，惡人自有惡報。」「公德」就是團體或社會中，大家都必須遵循的合法行為。這種行為，都存在每個人的心中，我們稱為「公德心」。人心裡自有公理的存在。事情的是非曲直，人們心裡自有公正的判斷，非權勢或金錢所能取代。在現實生活中，彼此抱存同理心，多些包容、多作溝通，敦親睦鄰會容易些。很多人不以為意，漸漸地視為理所當然，公德心就逐漸喪失。
禪心只在塵中淨
「禪心須在塵中淨，佛道還得世上成」，大丈夫一世要有擔當，不擔當則無處世之事業，明哲達人要善擺脫，不擺脫則無出世之胸襟。「禪心要在塵中淨，功行終須世上全。煩惱脫於煩惱際，死生超出死生間，不能火裏生枝葉，安得花開火裏蓮。」《宋朝˙茶陵郁禪師˙悟道詩》「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」每個人原本都有清淨的本心，只因煩惱妄想而不能顯露；只要去除了妄心，就能回歸清淨的自性。每個人的心中都有一盞明燈，只要點亮心靈的燈光，光明就會來到，黑暗當下就會消失。我心中有顆明珠一般的佛性，久被塵勞煩惱所縛，如今開悟明心見性，心中的無明煩惱消失，佛性慧光顯現，照見了天地萬物、宇宙人生的真實至理。學佛切實感受到世間萬法和「我」都沒有一個永恆不變的實體時，就會放下對「我」和萬法的執著心，從而獲得輕鬆自在。
師道尊嚴弗能移
老師的職責和其所代表的學問尊嚴，絕對不能動搖或被輕視。《禮記．學記》「師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學」唯有先確立老師的權威與受尊重，所傳授的知識與道理才能被重視，進而使人們樂於學習，這是不可改變的教育真理。
心中神佛不可疑
佛是自性之作，勿向身外求。自性迷，則佛即衆生。自性悟，則衆生即佛。慈悲就是觀音，名喜捨為勢至。心中有佛所見皆佛、心中有佛即是真實功夫。觀照是講般若，用般若經上的理論與方法。人們常問：「人性究竟是本善，還是本惡？」佛說，人在未生以前的本來面目是「不思善也不思惡」，也就是說，人的天性本來並没有善惡分別，善習與惡習是在後天，「心中有佛所見皆是佛」。禪者參禪的態度是尊天敬地，畢恭畢敬，絕不放棄任何一個機緣，以平常心來對待日常的生活，乃至以平常心來莊嚴未來的世界，都在當下心念的轉換中提升。若證悟者，從自己心中樸實做去，到水窮山盡處，徹了自心。佛教不能說是「有神論」或「無神論」，亦不屬於「多神論」。諸佛有圓滿的慈悲心，古時因為有傳統文化的存在與育化，人們不存在相不相信神佛的問題，各種文化古蹟、文化典籍、種種神跡以及人們的口傳心授，看你的心，心很重要，如果有誠心、信心、好心，不誇張，心誠則靈。
六神自在心自主
六神，六種超人間而自由無礙之力。修行的目的在於身心自在解脫，修行過程中的感應、神通只是自然現象，無關於解脫。佛陀以道德人格、慈悲智慧來化導眾生，不用神通力。覺悟的境界，不外乎「對境無心」，就是不分別、不執著、不起心、不動念。「自在」身自在和心自在。身自在是我們的身體進和退沒有阻礙，心自在，從煩惱中得解脫。身自在能修得神通，就能夠變化。如來藏如何因無六根、不對六塵而自在，揭示眾生七識心被六塵束縛的根源，悟後轉依如來藏體性以脫離貪瞋癡煩惱、修得清淨的修行路徑。「一日清閒自在仙，六神和合報平安」，一個人有人間的清閒，就是神仙的境界，這一天當中不生病也沒有痛苦。「六神自在、得心自在，身心自在，福慧自在。」覺察到自己的起心動念，清楚知道自己的「需要」，化解個人欲望的「想要」，以及明白「能要」與「該要」。有的人只是獲得一時的清淨，但那不是真正的清淨。泉水會流，所謂「流」，即是你的念頭，是你的生命，是你生命展現的狀態。生命該如何展現，就應該讓它如何展現。六神指肺、心、肝、膽、腎、脾，是存思修煉。《黃庭內景經·心神章》「心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成，肝神龍煙字含明，腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停，膽神龍曜字威明。」身心自在，覺者用心與眾生的心截然不同，眾生的心是生滅、虛幻不實，而覺者的心是明體達用、自然體性不斷的湧現。
俗人執相更執理
眾生有我執、二乘有法執，修如幻三昧，破除我、法二執，超越聲聞、緣覺的境界，就能究竟圓滿覺性，所以修如幻三昧是達到圓覺境界的方便。佛法講「宴坐水月道場，大作夢中佛事」。每一個宗教都認為自己有道，其他的宗教、法門都不是在修道，這就是一種我執。佛不但超越了我執，而且破了法執，所以對於「道」，看得更清楚。《徹悟禪師》執事昧理，執理廢事。執事昧理，猶不虛入品之妙理無獨立之能，執理廢事，便不免落空之誚。故，四句之註解，應為：「取空義而執實法，不入幻相；若以實性為趣志，但卻執於空性，則易入迷茫。此乃小乘之論。」此處言理事相非，以真俗二諦之一心真實第一義中道，與凡愚無明所執之「虛妄」斷常作一區分，故「真」「妄」異，「實」非「虛」，虛妄是妄計常、斷，不知一心圓融之勝義，能所雙忘空有並遣的唯識觀，所見所聞所覺知的東西，正是唯識家所謂「法執」或「所取」。實際，我也，空法也，空能也，空所也。
紅塵一切本虛無
佛說：「紅塵本無物，一念在人心。」那些想法與念頭，都是從心時滋生出來的。把一切看淡，心也就不累了。修道則以虛心為宗。古人説：「道不遠人，人之為道而遠人」。紅塵中忙忙碌碌企望得道，結果是苦心焦慮而徒勞無功。紅塵一切本虛無，六根是內境，必須加上眼耳鼻舌身意的六識。紅塵形容飛揚的塵埃，繁華的生活景象。《茶陵郁禪師詩》「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」這首詩是說：「每個人都本具有一顆明珠，但是由於自己患得患失，煩惱垢重，明珠的光明因此被障蔽不現前。」
無中生有顛倒相
因行者神通力不足，智慧不夠，見某些現象以為常相，對某些現象又以為無常相。人都有顛倒妄想，有些人表現在財、有些人表現在色、乃至於名食睡，各式各樣的顛倒妄想，這些都是讓我們生死業力得果報的。《楞嚴經》眾生顛倒與世界顛倒輪迴流轉的世界顛倒相，就有了卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想這十二類眾生。眾生不明自性，逐妄迷真，隨順妄惑而造妄業，由此妄業展轉相生，輪轉三界，不能返妄歸真，故稱眾生顛倒。顛倒指眾生迷失真性，念念遷流，住妄境界，起諸倒見。「顛倒是煩惱根本。」顛倒者，以無常為常、以苦為樂、以樂為苦、反於本真事理之妄見、把空當有、說有為空、無常說常、常說無常。佛經常講「顛倒的眾生」。人因有邪見，故起顛倒想，因顛倒想而有妄見，因妄見而興諍論，有諍論即造有漏業，六道中輪轉不止。眾生不明自性，逐妄迷真，隨順妄惑而造妄業，由此妄業展轉相生，輪轉三界，不能返妄歸真，故稱眾生顛倒。
執有卻是又執空
「執有」與「執空」如我一般的凡夫，莫不是執著「有」。而佛法說「空」，以破眾生「有」的執著。然若說到兩者間的關係，實則為「大空大有」、「空有不二」。印順導師「寧願人執有，不願人執空」。執著於「有」，不能看透人世的虛妄故然不對，但倘若他能相信因為執著；沒有知識，更屬荒唐。佛法教人不執二邊。凡為有限，便不能無敵，唯至無我無相，不取不捨，始稱無邊無限。執有，是有邊。執空，則是空邊。空、有二邊，都是有邊。依仗知識，因為執著，沒有知識。破除執空和執有。佛欲令一切眾生從有念、從妙有而入到真空。「執空」的人，猶如一個人緊「空」原是要人放下，無奈眾生愚痴，竟又緊抓著這個放下，經論說：「有執著便不能無煩惱。不論執小執大，凡有空間與時間觀念的，都是有分別，有分別便是有執著，執局部執全體、執空執有、執真執妄，都不出時空的妄想分別。無我法無我，有也不執著，無也不執著，不著空有兩邊，就是「於相離相，於空離空。」世人，不是執有就是執空，執著外面的有，就迷失自心當中的妙有。執著一切空，就迷失我們的本性本空。我執與法執，我空與法空。四執：執有、執空、執亦有亦空、執非有非空。在修行中，我們的思考有時也會有迷失的時候。空有俱空─空滅有見、空見亦空。眾生執：如果去我執而又執空實有，則成空病，執有是有邊，執空是空邊，空有二邊，都是有邊。寧可執有如須彌山，不可執空如芥子許。
不知人生之真諦
人生真諦，生活價值、意義和目標。探索人生真諦，釐清自己的價值觀和人生觀，並在生活中實踐，讓我們活得更有價值。人生的價值不在於擁有多少財富或地位，而在於如何生活，如何為自己創造有意義的人生。清楚人生的終極目標，並朝著那個方向努力。人生在世，所為何求？如果只是為了吃飯，一天也吃不了多少；如果是為了財富或擁有更多的房子，一個人睡覺也只躺臥八尺，在於自己怎樣生活，創造自己的生命的意義，活一日便有一日的意義，作一事便添一事的意義。愚昧不知人生真諦的眾生，為了自身的欲望，雖然一生中需要的不多，但想要的實在太多，因此總是在忙碌、迷茫間迷迷糊糊虛度光陰。人生就是這樣糊裡糊塗，不知修道成道以後不生不死，不必來也不必去。人生實在有很多煩惱，活著的時候受盡辛苦，死時家人悲傷，而成仙成佛不生不死。孔子說：「未知生、焉知死」，人若連今生存在意義都無法參透，何來能知道死後的去處呢？儒家把焦點放在生之時的仁義道德，而不是死之時茫然失措；由於不知生前死後的事情，所以來時迷糊，去時糊塗。不知做什麼才有價值，在世上空手來空手去。明白了真理，明白道理，明白人生的價值意義，體認人生之真諦。
不知天命而受苦
《論語》「不知命，無以為君子」，無法瞭解人生中無法掌握的部分，無法成為真正有智慧、能安於現狀的君子。遭遇人生中的不順遂，無奈時，例如生老病死、遭受不公時，會感到不滿，無法釋懷，這是「不知命」。不認清自我與現實，不能瞭解自身的可能性與侷限，不分清哪些是人力可為、哪些是天命難違之事，強求不屬於自己的東西。無法坦然面對人生中的起伏，即使是小事也容易心生怨氣。為煩惱和憂慮，無法達到心靈上的平靜。如何「知天命」？認識到人生的局限。「天命」包含人生的際遇、吉凶禍福與壽命長短等。透過「知命」，才能真正成為一個君子。「不知命無以為君子」是不明瞭「命」的道理，就沒有辦法成為君子。所謂「命」，在儒家學說中，指人所秉賦的仁義禮智之性，一方面指人生中無法掌握的際遇和限制。孔子說君子有三件是很敬畏的事。知天命，可以從容的把握自己的命運，就能「從心所欲、不逾距」。
只在六道永沉淪
極樂世界乃是阿彌陀佛為十方眾生之所建立，阿彌陀佛觀見眾生輪迴六道，沉淪三途，造業造罪，受苦受難，生生世世，無窮無盡。乃發悲願，普欲廣度十方一切罪苦眾生，凡是六道眾生，不論天道人道，不論善人惡人，不論三途四生，只要稱念 南無阿彌陀佛，阿彌陀佛即時應聲而現，放光護佑，蓮台接引，一剎那間，往生極樂，永脫生死，不再輪迴；身心安樂，速證佛果。只要念佛，即時蒙佛救度，易行殊勝。須彌四洲爲衆生業力共報所成，外似堅實，至劫壞時，受水、火、風災，卽一切毀滅無餘。最初壞地獄有情，業報未盡者，移向他方世界。六道既盡，欲、色界空，若是不明緣由，就永遠活在痛苦中，永遠在六道之中輪迴，永無出期。雖然人人都有佛性，但如果沒有經過一番磨鍊、薰修，始終就是在無明煩惱當中，這就是眾生，始終是在生死、六道中沉淪。眾生由於妄想執著，起惑造業，豈但障蔽了本有的佛性，而且招致種種業報，沉淪生死苦海中，輪轉六道，欲出無期。人生在世幾個秋，沉淪六道永不休，欲脫輪迴把道修，行功立德可常久，世間眾生沉淪六道，皆因一念貪嗔癡起，只在六道永沉淪，此語真實不虛。
入世出世亦同歸
從世間的現象，出世的意義，及入世的精神，深入研究學佛人的意志與心態，行動與結果，不止是覺悟，而且是積極的向上進取。入世做事，就要勤勤奮奮、實實在在、遵守法紀、不做壞事、只作好事。盡可以希望獲得什麼，要知道利義的是非之分；可以追求自由，但不要擾亂別人危害社會。「出世」與「入世」如何面對現實生活與精神追求之間的抉擇。代表的是對世俗生活的不同態度。在儒家思想中，入世被視為對家庭、社會的貢獻，強調實踐與社會責任。中庸之道：無論是出世還是入世，都應保持內心的和諧與平衡。所以菩薩入世救世，用平等心布施，以外在財物解除人的生活困苦。以出世佛法，啟示人生真諦，消除人間憂悲苦惱，令一切眾生，感恩親近受教。《大般若經》「應住慈心，與有情樂，而行布施；應住悲心，拔一切有情苦，而行布施，應住喜心，度有情離苦得樂而行布施；應住捨心，於有情平等饒益而行布施。」不生執著，不分彼此，能施所施，必然速登彼岸，名布施波羅蜜。持戒：梵語尸羅波羅蜜，譯名持戒到彼岸。戒能規律人身心，遠離邪行、惡行。人與人相處，非戒無以提升自己，不致危害他人，是以佛弟子皆應持戒。「有」是入世，「空」是出世。不偏於有，也不偏於空，不偏入世出世，與入世相結合。「我亦眾生，泛海浮沉，渡己若證，同身羅漢，將以及人，循而勿勉，出世苦行，入世靜修，金剛法相，無所分別。出世的生活，非離開人間，非期於來世，也不只是了生脫死，自我解脫，而是要用出世的精神從事入世救度眾生的事業，使每個人都發起出離心，促進自心和悅。
殊途同歸理皆然
「殊途同歸」，採取的方法雖不同，所得的結果卻相同。從不同的起點出發，沿著各自迥異的道路前行，最終卻奇妙地匯聚於同一終點。
修道修佛同意義
修道，「道」的修煉，或稱修真，對真炁的修煉，以希煉爲真人；是道教的信仰。古人希望「長生久視」，通過對生命理解和平常對自己身體的觀察，總結出的修煉方法。道教修道典籍有《道德經》、《參同契》、《悟真篇》、《清靜經》、《太平經》等。儒教和佛教也沿用「修道」詞彙，與修行同義。春秋時期形成了儒家和道家兩大派，後發展出的儒教和道教擴展了兩者的理論。修道莫過於修身、修心、修性。修身莫過於慎言行；修心莫過於寡欲；修性莫過於除罪過。修道可以改變命運、可以建功立德、可以悟見自性佛。正確的修道人生觀是，去除脾氣、毛病、私心、偏見。時作反省，時存感恩，反璞歸真，擇善固執，隱惡揚善，常保心平氣和，處處為別人設想。此為正確的修道人生觀。修道更注重與自然和諧共處和個人生命的延長；而修佛則更關注心靈的解脫和智慧的提升。兩者各有特色，可以根據個人的信仰和興趣選擇適合自己的修行方式。同時，也應該互相尊重。《六祖壇經》「若真修道人，不見世間過。他非我不非，我非自有過。」
青龍白虎守方寸
「左青龍右白虎，前朱雀後玄武」，這句話出自古代的星象學，青龍、白虎、朱雀、玄武，是傳說中的上古神獸，前後左右、都有一個對應的神獸。
坎離調和地天泰
離爲日體，坎爲月體，一潤一暄，水火相濟，男女媾精，萬物化生矣！坎離爲日月之正體，無消無滅，而宰天地之中氣，是以不可獨成，必要相持爲妙也。易經《地天泰卦》周易64卦第11卦地天泰卦。地天泰卦上坤下乾，象徵「天地交泰」。坤為地，乾為天，地氣下沉，天氣上升，陰陽和合，萬物通泰。卦義：亨通安泰。《泰》卦象徵宇宙風調雨順、政治清明、國泰民安的最佳狀態及持盈保泰的原則。這種狀態出現的根源是陰陽相交。
修持之心要有常
修學一切善行，皆先「發菩提心」。修學令所有「苦樂」，皆成為修心之至友。修學將一切誓言，修學於煩惱剛生之時，即作「對治」，完全斷絕其相續。修心口訣，常常反覆思索，精進而不退縮，誓願沒有止盡。修道要「真修實煉」、修道要「持之以恆」，不可三心二意。很多人開始修道很誠心、很積極，久了就退步了。「一日修來一日功」，修的是「恆心」、「誠心」，透過修心來改變我們對自己跟他人的態度，讓我們可以把任何狀況都轉為通往正覺之道。修心是一種轉逆境為順緣的方式，通過我們的處理態度，達到證悟與利益眾生，我們需要視眾人為平等，取代愛己之私，以珍愛他人，為我們的關懷。常常反覆思索，精進而不退縮，這個誓願沒有止盡。若所修法，皆成我執對治，則是身中已生，修菩提心之相。由善修菩提心之力，後隨遇任何損害等惡緣，亦不生瞋恚，如優秀騎師在最顛簸情況，也不會從馬背摔下來，能將惡緣轉為修心之助力，此是修菩提心成功之量，雖能如是，仍應勵令增長。人都有好上之心，彼此相互切磋，「好上之心」，大家都有向上精進的心。若見有學，同參法益，彼此之間共同方向，同修同參；我有所得樂意與你分享，你有心得，也來與我分享。好學的人，一起讀書、研究，相互切磋琢磨，成為我們人生方向。修學一切善行，皆先發菩提心，對佛法生起大信心，生起喜樂心、學習心、精進和修持的心，之後我們就可以持續修持的正道。
一切榮華不恆常
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，暫時性的存在，非永遠不變的真實，故不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦。所以，要瞭解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。仔細思量這個身體非我所有，乃至一切財物亦非我所能永遠擁有；對於父母、兄弟、眷屬、師友，乃至官爵、俸祿，心心念念想求得，無有厭足，以為這些對自己有益，實則一旦老了「愛欲榮華，不可常保」。愛欲榮華是世人所追求的。一切眾生不能出離六道輪迴，就是不能放下、不能捨棄愛欲榮華。殊不知這正是曇花一現，如夢幻泡影。說人命無常，榮華不久。面對無常當如何？何況我等凡夫，業力深重，不致力於此，是捨易而求難，惑之甚矣！一切都是由因緣和合而生起的，也因因緣具足而散滅。無常就是世間無一樣事物是永遠的。世間上一切都是相續的，所謂「緣會則聚，緣散則滅」，因為生滅相續的諸法都有散壞的時候，所以，要從無常裡去體會有常，從煩惱裡去「不和任何人事物對立」「像天空一樣包容一切，像大地一樣承載萬物。在心、在緣、在決定。」大命將終，後悔交至。一切榮華富貴，都是不長久，會遠離我們，不是快樂之處，當我們生命終了時，才來後悔當初沒有保握一寸光陰。
人生百載終化煙
每個人都在自我激勵和自我反思中成長，承擔人生的艱難和生命的智慧，用一份豁達的胸懷，去面對著塵世，人生百年終成煙，不怨平凡不怨天。歲月滄桑，時光易逝，在這無法回頭的流年裡，我們能做的或許不是逆流而上，而是在潺潺流水中舒緩前行。人生短短數十寒暑，除去吃飯、睡覺、剩下來的人生有多少？算一算真是人生苦短！ 唐伯虎說：「人生七十古稀，我年七十為奇，前十年幼小，後十年衰老，中間只有五十，一半又在夜裡過去，算來只有二十五年的歲月，當中還有多少的挫折、多少的憂傷、多少的煩惱。「百年終作塚中塵」，就算是活到了一百歲，百年後還是要死亡，化為墳塚裡的塵土，一切有形終化無，人生百載留什麼，金銀財寶帶不去，想來，這匆匆的一生，終化成煙，消散在韶光裡。「人生到頭土一堆」，這話簡單卻深刻，人生百年終將化為灰。
還歸大地一切無
身體是地水火風，物質變的還歸物質，身體還歸大地。
勸生修心且修性
真正的好心，是要經過洗煉的，要修習到面對遭受苦難時，沒有一絲一毫考慮即伸出援手相助。這分顯露美善本性的洗煉工夫，就是修行。不管有無宗教信仰，每個人都必須為修心養性、端正行為下功夫，灌溉善的種子。修行是要忘了自己的利益得失、以眾生為重；關心眾生是否能離苦得樂，是修行者的自然風範。「修」心養性，端正「行」為。常常反覆思索，精進而不退縮，沒有止盡，福德智慧圓滿，超凡入聖。圓成佛智。對人生修行，是很有意義的。修道秘訣，修心養性之法：心之邪正，如日之升沉。日升沉而晝夜分，心邪正而鬼神判，故心者萬善之源，百行之所由出也。修道莫過於修身、修心、修性。修身莫過於慎言行；修心莫過於寡欲，修性莫過於除罪過。
莫枉世間來一回
《順治皇帝出家詩》「來時糊塗去時迷，空在人間走一回。未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方知我，合眼朦朧又是誰？不如不來亦不去，也無歡喜也無悲。悲歡離合多勞慮，一日清閒有誰知。」要無煩惱要無愁，本分隨緣莫強求。無益諾言休著口，非關己事少當頭。人間富貴花間露，紙上功名水上漚。看破世情天理處，人生何用苦營謀。
月圓月缺復循環
花兒謝了還會開，月亮缺了會再圓。大自然就是呈現這種盈虛消長、週而復始的循環理則在運行。花開花謝，月圓月缺。月圓月缺復循環，春去秋來無斷絕。遂令皎皎地上霜，都作星星鬢邊雪。從他人世換春秋，不向中天數圓缺。根據天文學，月球環繞地球公轉時，地球、月球、太陽之相對位置不斷規律地變化，使觀測者從不同角度看到月球被太陽照明之部分，造成月相盈虧圓缺之變化。循環周期平均是29.53天，月相的圓缺往復有着怎樣的玄機。日月，是上天的使臣。月相的朔望循環，就有着對人間的告誡警示。《蘇軾》「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。」古聖先賢以體察月圓、月缺，造成潮起、潮落。地球繞太陽是一個橢圓形的軌道，而「圓」是無始無終，隨處均是始也是終，既然人世係以日升日落作為起居作息的標準，古德說：「月圓月缺猶存月，本來無暗復何明？」月亮在我們看來有月圓月缺、月明月暗，其實這是星球運轉以及月亮受到烏雲障蔽使然，對月亮本身而言並無圓缺明暗，人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。同樣地，若執取有「月相」，也自然落入「月有陰晴圓缺」，即執著「法相」的種種分別，便有所謂「朦朧、明亮」與「出現、不出現」的相對看法。
盈滿虧損要知意
天道忌盈，卦終未濟。人人對於事情都想求得美滿的結果，於是人人都用盡十分的力量以求成功。若能夠不用盡全力，留下幾分的餘地，則造物的神也不會加害。人生「事事留個有餘不盡」，便是固守謙之德，而沒有盈滿而盡止之時。謙則不盈滿，則是「有餘不盡」；無餘而驕盈，則殆而止盡。盈滿則虧，留白則生。《道德經》提到古代真正契入大道的人，他們的心境深沉幽遠，旁人難以測度。老子智慧：「知進要知退，適可而止，執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。保持盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得尖利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，沒有人能一直守住。富貴而又驕縱，會給自己招致禍患。當功成名就之後就應該急流勇退，這是客觀規律。月盈則虧，水滿則溢，盈滿自驕，不如適可而止；鋒芒畢露，就難以長期保持鋒利；金玉滿堂，不能萬世永存。富貴且驕橫，會給自己帶來災禍。《道德經》「持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。盈滿則虧，適可而止。」揭示了事物發展的規律，過度追求圓滿，反而可能招致損失。在事業與生活中，我們應警惕貪婪之心，避免過度擴張和追求完美。吃虧是福，大智若愚。盈滿乃虧損之契機，虧損則會逐漸趨向盈滿，損失自己則有益對方，對方得心平，自己會心安，有了平安，自然有福。
求得自性能永常
眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的。每個人本自具足的本性沒有動搖。本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體顯現出來的。要能自主，要能安心，一切都要靠自己。佛法的精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很重要。「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性能生萬法！ 」於「一切萬法不離自性」六祖剎那了悟一切諸法皆具足「自性」，換言之：萬物之所以能各自呈現其「相」，展現其「性」，實現其「形」，皆因萬物由「道」演化。自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰『摩訶』。此即佛法中所講的「在凡不減，在聖不增」。身在紅塵，無論你在任何時空背景，自性都是如如不動的。由於一切現象都是相對而有，都是緣起而有，因而一切都是自性空，這是「緣起無我」，自己的本性、自性能永常。
【濟公禪師開示言】
你們應該看懂咧！看懂就好，有不懂的嗎？好你們都很聰明的，就給帶過去了。問：「青龍白虎守方寸」，「青龍白虎」就是東、西。不向東、不向西，鎮守中央的方寸。「坎離調和地天泰」，談到中庸之道，不極左，不極右，就是要執中，本來是玄武、朱雀是南北，在我們人體當中是水火，水要升、火要降，就是坎離，抽坎添離，鉛汞要調和，鉛汞就是陰陽，裡面的術語太多了，所以說你們說懂，懂是真懂還是假懂，可能你們都是古懂，要了解，要知道他的來歷，再經過你們的解釋，你們用心查一下，解釋清楚，才找時間看，當然看來白話、白話，但是有內容，包子外面白白的，裡面的餡就不一樣了，內餡就是人心，就不一樣了，不能只是看表面。我知道告訴你們，給你們一點知識，這就是正道，真真假假，就是無和有，就是你的執念、執著，你確實有看到，但是別人沒看到，你說有，到底是有還是無，是有也是無，所以人就是很奇妙，很複雜的東西，執有、執無、執相，執空要執相，又要執空，就是要真正去認識這大道，所有一切的有，都會回到空。空中又會生有，一個道理，到現在還無解，到底先有雞，還是先有雞蛋，這個解釋不清楚，永遠沒有正確的答案，所以說中庸之道，不執有、不執無、要執中，但是卻很困難，不容易，有時候偏左，有時候偏右，就是後面有說到的，月亮有月圓月缺，月亮圓的時候，就是缺的開始，圓就是滿，缺就是虧，就是損，只有水流是恆常的，它只有在滿在平的時候不動，只要是流水，地球上水流永遠不停止，但是大海沒有滿的一天，大海有滿，整個地球就要氾濫成災了，所以天道這真理就是很奧妙，很奧妙的東西，就是讓我們去探求、去尋求，很多聖賢，這道理都有說，但是很多人不能夠去了解，就是我們要尋求的東西，這個道理如果你能夠真正的了解，你就得道了，道家說、佛家說出世法、入世法，到最後還是同歸，這個道理，奧妙無窮，奧妙要去學，沒問題我們就繼續：：：
