民國114年8月20日【歲次乙巳年閏六月廿七日】
觀 空 亦 空 無 所 空
世 人 不 察 今 何 期
音 妙 感 應 身 心 靈
菩 提 證 道 無 一 法
薩 訶 萬 法 由 心 生
降 靈 點 化 迷 津 人
樂 天 知 命 安 身 心
謀 利 圖 名 何 用 求
心 機 費 盡 結 冤 仇
榮 華 怎 得 千 年 享
富 貴 難 逃 一 刻 愁
得 失 窮 通 天 所 命
超 昇 墮 落 自 堪 修
如 若 不 脫 輪 迴 路
萬 劫 千 魔 永 不 休
但 看 何 時 能 覺 悟
而 能 清 閒 來 度 日
人 生 歲 月 不 長 久
百 年 之 期 何 作 為
空 來 空 去 爭 什 麼
天 長 地 久 是 大 道
緣 生 緣 滅 亦 大 道
萬 物 幻 化 是 常 道
世 人 永 執 萬 相 念
執 空 不 空 卻 常 有
有 無 常 執 妄 本 性
世 間 萬 有 保 不 住
唯 有 見 性 知 真 諦
生 命 不 能 永 常 在
適 逢 此 期 收 圓 期
若 能 超 脫 天 道 齊
才 得 脫 離 溺 苦 海
永 登 彼 岸 得 超 昇
觀 照 眾 生 能 得 度
點 化 迷 津 度 緣 人
莫 再 流 浪 苦 海 中
乙 巳 天 運 水 火 劫
天 生 天 殺 有 定 數
五 賊 不 平 亂 大 千
居 安 思 危 莫 放 逸
保 得 安 命 是 平 安
無 極 三 清 收 會 中
體 悟 覺 醒 識 大 道
嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降
觀空亦空無所空 世人不察今何期 音妙感應身心靈
菩提證道無一法 薩訶萬法由心生 降靈點化迷津人
樂天知命安身心 謀利圖名何用求 心機費盡結冤仇 榮華怎得千年享
富貴難逃一刻愁 得失窮通天所命 超昇墮落自堪修 如若不脫輪迴路
萬劫千魔永不休
但看何時能覺悟 而能清閒來度日 人生歲月不長久 百年之期何作為
空來空去爭什麼 天長地久是大道 緣生緣滅亦大道 萬物幻化是常道
世人永執萬相念 執空不空卻常有 有無常執妄本性 世間萬有保不住
唯有見性知真諦
生命不能永常在 適逢此期收圓期 若能超脫天道齊 才得脫離溺苦海
永登彼岸得超昇 觀照眾生能得度 點化迷津度緣人 莫再流浪苦海中
乙巳天運水火劫 天生天殺有定數 五賊不平亂大千 居安思危莫放逸
保得安命是平安 無極三清收會中 體悟覺醒識大道
【聖訓解析】
觀空亦空無所空 世人不察今何期 音妙感應身心靈
菩提證道無一法 薩訶萬法由心生 降靈點化迷津人
觀空亦空無所空
觀空亦空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。寂無所寂。欲豈能生。欲既不生。即是真靜。「觀」就是去感受、去體察，而不是在腦中窮思考。湛然：是形容極清幽的意思。寂：是安然清靜。觀空亦空，空無所空，是破執之意。是故，不應住於色，不應住於空，不應住於法，應無所住而生其心，皆是破執之法也，色相既能空，而性法更須能空。「若見諸相非相，即見如來。」
世人不察今何期
《吕氏春秋》「察己以知人，察今以知古」，夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。是故有天下七十一聖，其法皆不同，非務相反也，時勢異也。故曰良劍期乎斷，不期乎鏌鋣；良馬期乎千里，不期乎驥驁。《呂氏春秋˙察今》「良劍期乎斷，不期乎鏌鋣；良馬期乎千里，不期乎驥驁。」（對優良寶劍的要求，希望它能斬斷東西，不要求它是否是鏌鋣寶劍。對於良馬的要求，希望它能迅速到達千里之外，而不在乎是驥驁的名稱。）
音妙感應身心靈
一念覺，至心修持，很難思議，臉上所罩黑氣沒啦！心情又回復自然開朗啦！觀世音菩薩，給人平安希望，是微妙智善的，妙就是「音妙感應」，是應身、是方便，「音妙感應」是無法以文字來說，是眾生有感，菩薩有應，是感應道交也。感應佛法有四句，冥機冥應、冥機顯應、顯機顯應、顯機冥應，感應道交事理皆包括。「妙法蓮華經」之「妙」字，謂之包含十義，而分別說本門十妙、觀心十妙。
菩提證道無一法
絕學無為閒道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身。六祖說「妙性本空無有一法可得。」我們的清淨本性，這個性體空寂，無有一法可得，有一法可得的心，就不能稱為空寂，所以佛說「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」「無一法」，有佛法可得或有佛法要用，即是未達道者。行者心有無明，始要學習四聖諦、十二因緣觀、卅七道品、六波羅蜜多等諸法，以求得明心見性。心外求法，是無力自修自證，心隨境轉的凡夫。《華嚴經》「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」又云： 「三界唯心，萬法唯識。」又云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」什麼叫菩提？如何證「菩提」？「無上菩提妙道」、「菩提勝境」。如果想要證得「菩提」，也必須要在行業上用功夫，就是修行轉業。因此，欲證菩提，必證般若，欲證般若，必滅無始無明的業力。沒有般若，證不到無住大涅槃的境界的，要想把般若得到，就要把業力先滅了。欲滅無始業力，必從因入果。如果要把業力滅掉，必須從因果上入手，善因結善果，惡因結惡果，行優果善，去障才能明生。
薩訶萬法由心生
《金剛經》「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」「無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。」又稱「唯心偈」，點出萬法皆由心生。然而，我們多半不認識自己心，宇宙萬法，皆由一心造。一心中也具足萬法。《華嚴經》「應觀法界性，一切唯心造」。《楞伽經》「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。萬德莊嚴菩薩道：「由心變現色法。色不離心，心不離色；離心別無色，離色別無心；因心顯色」所以說，因果是生活、因果是法則、因果是事理的真相，因果由心生、行為是因果故，萬法都是從心所生出來。古德說：「心生萬法生，心滅萬法滅。」分析「心」字，「三點如星佈，彎勾似月牙，披毛從此起，作佛也由它。」一切萬法皆是由心成。一念相應一念佛。「故知隨心轉變，不定長短。心長則長，心短即短。延促是心，非于時分。一切萬法，皆是心成。」「應無所住而生其心」了知萬法不離當前這念心。「無住生心」正念現前，這念心清楚。心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。 若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。
樂天知命安身心 謀利圖名何用求 心機費盡結冤仇 榮華怎得千年享
富貴難逃一刻愁 得失窮通天所命 超昇墮落自堪修 如若不脫輪迴路
萬劫千魔永不休
樂天知命安身心
樂天知命，樂從天道的安排，安守命運的分限。安於現狀，樂守本分。《周易》「樂天知命，故不憂。」「順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。」樂天，知道宇宙的法則，合於自然。知命，知道生命的道理，生命的真諦，乃至生命的價值。知道了宇宙的法則與生命的含義，自然沒有什麼可憂慮的了。順應天意的變化，固守本分、安於處境且悠然自得。我們在面對生活的不如意時，能夠更加從容和堅定。保持樂觀的心態，用豁達的心胸面對每個人、每件事。可見樂天知命是一種大修養、大境界。不抱怨命運的不公，不執着於失去的東西。懂得順勢而爲，在困境中尋找機會，在順境中保持清醒。人生的道路不可能總是一帆風順，我們會遇到各種各樣的挫折和困難。但只要我們擁有一顆樂觀豁達的心，能夠坦然接受命運的安排，並且努力去適應和改變，在任何情況下都保持內心的平靜和安寧。樂於自然趨勢，而無一念之雜，深知命運有定，不為利害禍福所動搖，可以處之坦然。
謀利圖名何用求
計利應計天下利，求名當求萬世名。人生的痛苦乃是因欲而起的，與欲相違，或是欲望不滿足，便耿耿於懷，所謂「有求皆苦，無欲則剛」，這世上有幾個人不為自己的貪求和物欲掉入名利的牢籠。子路「不忮不求，何用不臧？」咀嚼詩句中無窮的含意，修正自己的言行。謀利圖名何用求？若然只是謀利圖名，不過百年，毫無所帶，惟留一身罪孽而已。」
心機費盡結冤仇
「心機費盡」用盡了所有的聰智和謀略，想盡了所有的辦法去做某件事情。人們在追求某個目標時，不顧一切的使用各種手段和方法，費盡心機，千方百計地謀算。心機：計謀。挖空心思，想盡辦法。
榮華怎得千年享
〈勸世文〉「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」富貴如浮雲，功名似空華，情愛會變質，色身終衰亡。一口氣不來，一切盡成空。富貴康寧享自然，世事的無常，一切的榮華，猶如三更的夢，虛幻不實，轉眼成空。所有的富貴，就像九月的霜，只要太陽一出就全部溶化，好似沒存在過一樣。這首禪詩，「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。」聖賢不常見、仙佛不多得，以其不常見、不多得，所以為聖、為賢，真是金鐘法鼓，警醒一切矣！菩薩道出人生做修果，好好仔細研悟之！
富貴難逃一刻愁
業身難離苦海中，信誠始終均一致，始得感應和風至。苦海的人生，若能徹底除去內心的煩惱，才能離苦得樂，才是修行要追求的目的。富貴從來未許求，與其十事九如夢，能自得時還自樂，到無求處便無憂。半世功名，榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。老病死生誰替得？酸甜苦辣自承當。人從巧計誇伶俐，天自從容定主張。諂曲貪嗔墮地獄，公平正直即天堂。︽回陽子云︾「榮華怎得千年享，富貴難逃一刻愁。」惟大道有常，超出物表，不生不滅，無去無來，何有塵世之憂惱哉！「富貴」象徵着世俗的榮華。然而，因蹉跎歲月，兩者皆未可得，令人感慨。它反映了人們在追求理想過程中的迷茫與失落，警示着我們要珍惜當下所擁有。
得失窮通天所命
芸芸眾生終化盡，得失不必掛心腸。管什麼地久天長，說什麼萬古流芳。惜此際好時光，得失窮通。遭遇的坎坷與順利，利益的得與失。人生遭遇，得失窮通，渾如一夢中。《莊子》古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。」《呂氏春秋》「然則君子之窮通，有異乎俗者也。」失去時，只要有足夠的條件，它也會再來。窮通皆命，窮困或顯達，皆由上天命定，非人力所能改變。
超昇墮落自堪修
想知自己日後會超昇還是會墮落，看看自己即使夢中是否每次都依然記得還是無上智慧的修煉。超昇最難，墮落最易。即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，即三途惡道受苦。真要斷去一切疑惑，比如做功夫，無論有效無效，總是依法行持，猛勇前進。不問成與不成，總是一心不變，死而後己。果能用誠心，下苦功，斷無有不成不效之理。得失窮通天所命，超昇墮落自堪修。凡夫俗子，無法達於超凡入聖。自調自度，自利修行。自調，自我調伏。自度，自行解脫。
如若不脫輪迴路
因果與日常生活是有密切的關係，若是不信因果，就會做出很多錯誤、傷害的事情，造很多的惡業。眾生在三界六道之中流轉生死，受諸苦惱不能解脫，猶如車輪旋轉，循環不已。《心地觀經》「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。」眾生若沒有脫出輪迴，將來業緣一到會墮入三惡道。修行方法：首先是自度，令自己斷滅煩惱，了脫生死﹔自度度他，讓我們在累積智慧及其正能量之餘，也發慈悲心幫助眾生離苦得樂，最終也了脫生死。六道輪迴如何解脫，如果不思惟集諦流轉輪迴的次第，就不會知道輪迴的根本是無明；由於無明我執，而出生了貪瞋等種種煩惱，進而造業，不斷地經歷生老病死，也就無法了解輪迴的根本是我執，無法了解怎麼斷除，要怎樣才能永脫輪迴，真正把五欲六塵、貪瞋癡捨掉，唯有這樣，才能超越輪迴。如何脫離輪迴？第一是能不能相信，第二是能不能接受，第三是能不能認真的去做。如果這三個都能夠，那這一生，會永遠擺脫輪迴。
萬劫千魔永不休
「萬劫不復」，是說人一旦墮入地獄，雖經萬次世界毀滅那麼久的時間，也不易投胎為人。佛教經典中，勸人要「自知有罪當懺悔，懺悔即安樂。」《悟真篇》「人生雖有百年期，壽夭窮通莫預知，昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍，妻財拋下非君有，罪業將行難自欺，大藥不求爭得遇，遇之不煉是愚痴。」萬劫：佛教稱世界從生成到毀滅的一個過程為一劫，萬劫就是萬世。一個人在剎那間犯了罪過，死後將墮入無間地獄，雖歷經萬劫那麼久的時間，也不易回復人身。這就是「萬劫不復」「萬劫千生得此身，幾回出沒幾回循，此身不向今生渡，更待何時渡此身」。明透此意，自悔往者不及，來者可追。「萬劫不復」，說人一旦墮入地獄，雖經萬次世界毀滅那麼久的時間，也不易再投胎為人。
但看何時能覺悟 而能清閒來度日 人生歲月不長久 百年之期何作為
空來空去爭什麼 天長地久是大道 緣生緣滅亦大道 萬物幻化是常道
世人永執萬相念 執空不空卻常有 有無常執妄本性 世間萬有保不住
唯有見性知真諦
但看何時能覺悟
「但看何時能覺悟」，是一句表達耐心等待或預見某人何時能醒悟、看清真相、獲得精神上的領悟的說法。「覺悟」是從迷茫、迷惑中解脫出來，達到清醒、開明的狀態，通常與個人成長、反思、以及對生命真諦的體會有關。「覺悟」：從迷茫到清醒：就像黑暗中的一道光，讓人突然明白事理。這是精神上的領悟，能帶來靈感和智慧。在佛教中，覺悟是從煩惱、執著中解脫，達到內心清淨的狀態。「但看何時能覺悟」是對個人成長的期待。對世事洞明的期盼。它也暗示著對某種普遍現象或個人行為能獲得正確的理解。覺悟並非一蹴可幾的，需要時間的積澱和反思與磨鍊。修，是修治、修理、調理、調整、修學、磨練、勤奮、經驗等。行是行持，包括了造作，行為，實踐等。修行是修正身口意行為的偏差，透過時間、空間，慢慢去調理、磨練、體驗，使行為的表現愈來愈好，缺失、傷害愈來愈少，進而提昇，以至增上至圓滿。《六祖壇經》「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」修行學佛不是一個人清修就行了，更要在人群中磨鍊，一起修行，進而檢討、反省、改進，達到究竟解脫清淨。
而能清閒來度日
「不是閒人閒不得，能閒並非等閒人」，是一種悠然自得的境界，也是一種對於人生的感悟和啟迪。日長似歲閒方覺，事大如天醉亦休。讀《蘇東坡》詩寫秋日所感，嚮往閒適而又不能閒居的心情。詩人讚美沙鷗閒逸，但又說閒時度日如年；雖說事大如天，醉後亦休，見梧桐葉落而念故園之秋。人人盡說清閒好，誰肯逢閒閒此身？不是逢閒閒不得，清閒豈是等閒人？「無事此靜坐、一日當兩日」「一日清閒兩日仙，人生何為名利牽！愚公移山智者笑，夸父追日時易遷。東風吹水日銜山，春來長是閒。「春來長是閒」，春天本應是生機勃勃的，但詩人卻覺得總是清閒，這種反差透露出一種無所事事的無奈和寂寞。 景中含情，情景交融，讓人能深切感受到詩人內心的苦悶與寂寥。我們儘管清閒，卻不見得自在。不刻意探幽尋勝，而能隨時隨處領略到大自然的美好。
人生歲月不長久，百年之期何作為
人生壽促。天地長久。百年之期。孰云其壽。蘇東坡作為禪宗、道家的信徒，對於死亡，以及夢幻的描寫，常常是要把自己引入豁達。這首詞的意義在於，蘇東坡告訴我們，豁達不是冷漠，也是一種深情。
預期活到七十歲，跟預期活到九十歲的人，行事作為大不相同。你期盼健康、財富、生活目標、人際關係，在往後幾十年的生活是平安順利，還是痛苦潦倒？人生再長，不過百年，這一生的歲月，只是在這個紅塵中的一場夢幻，不論如何活著，快樂或是痛苦，其實都是最有意義的一生，值得自豪的一生，值得珍惜的一生，這時回顧過去，若人生有價值的度過，有豐收滿足感。反之，如果擁有過多的失敗，則將會產生絕望無助。時間在不同的人生階段，會有不同的展現，歲月不饒人，人一晃就老了，學會“靜”養自己，不要爭吵跟計較，時光屬於自己的已經越來越少了。不要總與別人比，只需每天超越昨天的自己。別憂慮太多，人生之所以苦惱，有的是對苦樂太計較；有的是對榮辱太計較；有的是對得失太計較；如果能從牽制中解脫出來，自在、快樂、自然。人生歲月雖不長久，若能好好規劃及運用，將許多的美好體驗和夢想都實現。人生旅程一如花朵，從含苞待放，到餘香迴蕩，每一個階段，都必須學著以和諧的心情，與自然身心狀況和平相處。
空來空去爭什麼
人生是一場夢，到頭來終究是一場空，吵來吵去，吵什麼？爭來爭去，爭什麼？不管你活的是甜也好、是苦也好、是酸也好、是辣也好，都是在寫人生，一輩子，一轉眼就過去。古往今來，誰爭到手的是永恆的。是你的，不必爭；不是你的，爭不來。 人生是一個過程，生老病死無人倖免，我們總要學會用淡然的心態面對。人生是一場夢，到頭來終究是一場空，不管你活的是甜也好、是苦也好、是酸也好、是辣也好，都是在寫人生。常說：「人啊，爭什麼爭，爭來爭去，一場空。 這句話，道出了人世的滄桑與無奈。 」在這個喧囂的世界裡，人們常常像螞蟻一樣忙碌，不斷地爭鬥、不斷地追求，似乎永遠也停不下來。古往今來，誰爭到手的是永恆的。人生是一個過程，生老病死無人倖免，所以我們總要學會用淡然的心態面對，別被欲望占據了心靈。人永遠爭不過天，以上種種，可知儘管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的，而這個空的境界是本來無一物，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了萬有的煙霧，體證「空」的光明智。
天長地久是大道
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。 因此，有道的聖人，遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全。從天長地久的現象出發，說天地是為了維護萬物而自然長久存在。聖人從中領悟到了長生久視的根本，就是大道的精神。「觀」是老子探索天地萬物的科學而有效的方法。修心為道，就是要走進大自然，去觀天地萬物呈現出來的「德」，然後在日常生活中踐行這個「德」，以此效法天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。
緣生緣滅亦大道
「緣生緣滅」，破除執著、理解人生無常，培養正念與自在。緣起緣滅，聚散有時。「緣」是很奇妙的，常說「緣聚則生，緣滅則散」，世間萬有之所以能成為一個世界、一個宇宙，皆是由緣而生。所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」，人有一期一期的生命，一切萬法亦皆如此，因緣聚合而成、因緣離散即滅，無所從來、亦無所去。「因緣生滅法，佛說皆是空。」《西遊記》孫悟空說「跳出三界外，不在五行中。」《圓覺經》說法就是「因緣和合」而成的，只要跳出了三界，就跳出了因緣。也就是說，因緣生滅法，只在三界之內。菩薩也是跳出了三界的，說「菩薩畏因」，已經完全跳出了因緣了。因緣生滅法，已經成空，不存在了。「藉緣亦生業」，世間上五趣、六道的業果，也是由於我們過去的業緣所致。報應也是由緣而來的。緣起緣滅，道盡人生。與你有緣的人，不用留，不用求，這是命中註定擁有的；與你無緣的人，何必求，何必留，全是不可觸及的虛空。都要有因，才會有果，這種因，為「諸法因緣生」。一切萬法皆因緣聚合而成、因緣離散即滅，無所從來、亦無所去。緣起偈：「諸法從緣起，緣盡法亦滅，如來大沙門，常作如是說。」
萬物幻化是常道
虛空是大含藏性，含藏不可思議，所以能夠化出世人所見的萬物，還能化出世人未見的萬物。創造生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃為有功，它是萬物之主，導引萬物卻不任意宰制，這真是深不可測的恩德啊！凡是諸言說與文字的道，也就是一切關於人文的道，都不是常道。常道自然，無形無名，無跡可循，無法可行，艮古不毀。萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。所以有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。沒有名號及沒有名稱的東西，才是天地之間的原始。「可以說出來的道，就不是永恆不變的道」，道是不可言說的。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；“有”則是宇宙萬物產生之本原的命名。要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。《道德經》是中國古代的一種哲學思想，認為宇宙萬物皆由道之所生，萬物之間相互依存，而道則是萬物的根源和統一。道可以說，但不是通常所說的道。 名可以起，但不是通常所起的名。 可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。 所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。 從實有的角度，有名萬物之母。 有名謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。故常無欲，以觀其妙。妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之。常有欲以觀其妙。道可以說。但不是通常所說的道。無名天地之始，有名萬物之母。
世人永執萬相念
這念心時時刻刻安住在四念處上──身念處、受念處、心念處、法念處，可以幫助我們達到涅槃、解脫的境界。凡夫有四種顛倒、四種迷執，不知道這個身體是假相，執著身體為實有。「執物失真」，晨霧未散，執念已生。世人皆道「求果得樂」，卻不知，樂在因中流轉。渴求之物得手時，眉間舒展，氣機暢達。此間舒展非福報，恰似春雪遇陽，片刻消融。般若波羅蜜多心經，此經題稱般若者何。此云智慧。稱波羅蜜多者何。此云到彼岸。謂生死苦趣。猶如大海。而眾生情想無涯。時光深處的重逢，畢此生平歸去來，每段因緣交會，皆是歲月。年少不知詩中意，讀懂已是雪滿頭！ 在人生的長河中，如同漂泊的旅人，每一步都踏著時間的節拍，每一刻都在歲月的洗禮之下。這穿越時空的精靈，以其獨特的韻律與意境，伴隨着的每一步的成長。前世執手白首的眷侣，或在輪迴中化作陌路少年與窗前粉蝶。我們以千萬種形態相遇，却難拾記憶的珠串。世間所有重逢皆非偶然，是業力織就的因緣經緯。
執空不空卻常有
「執有」與「執空」，所謂「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子許」的訓誡。寧可執著這個有，也不能去執著那個空。如果做不到不執兩邊，寧可執著有如須彌山，也不能執空如芥子，古德給我們的開示。執著這個有，雖然還不能悟到自己一法不立的佛性，但從佛教立場來看，執持常見固然錯誤，執取斷見也不正確，這種「空」並不是真正的「空」，而是「斷滅空」、「頑空」。「執空」什麼是空，有不礙的無限妙用，空亦如此。如袋子空了，能裝東西；肚子空了，能裝食物；心空了，能容真理。「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。虛空十義，雖未必能盡述「空」的真義，但對空性的主要性質，確已作了生動的描繪。如此轉念一想，便能心平氣和，快樂過日子。 這種空雖然不是佛法的空，如果能體證真正畢竟是空的境界，其中的自在逍遙更是無法言喻。 對「空」有了體會的人，生病了也不覺得害怕。 經常小病不斷的人往往比較長壽，從不生病的健康人一旦病了，反而不容易醫治。 佛經上說：「修行要帶三分病。 」身體患了疾病，平時才知道保健預防，有了病痛更能感受生命的可貴，激發道心努力學佛，因此病痛有時也是學道的逆增上緣。
有無常執妄本性
世間一切諸相皆為因緣和合而成，並無真實不變的「常執妄本性」。這表示所有現象都是暫時的、虛幻的，如同從嬰兒到老的狀態不斷變化，沒有一個永恆不變的「我」。透過「無常觀」和「空性觀」來認識萬物，
就能體悟到諸相的虛妄，從而生起智慧，超越煩惱。「常執妄本性」： 「常」永恆、不變。「執」執著、堅持。「妄」虛妄、不實。「本性」事物真實的、不變的本質。無常、無我、空性，諸行無常，所有事物都在不斷變化，沒有什麼是永遠不變的。諸法無我，一切現象都沒有一個獨立、不變的「我」。空性：萬物都沒有自性，其本性是空的。《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄」所有可見的相，都是因緣聚合而成，而非真實存在。當我們不再執著於這些虛幻的相，並認識到它們的虛妄本性，就能生起智慧，獲得解脫。總之，「緣起性空」，世間的一切都處於不斷變化的過程，沒有所謂永恆不變的實質。
世間萬有保不住
世間哪裡可能有兩全其美的方法或法門，固態表示欲界。不可能同時是氣態，又是固態或是液態。有些事，上天讓你做不成，那是在保護你，世間萬物都是有定數的，得到未必是福，失去未必是禍。人生各有渡口，各有歸舟，有緣躲不開，無緣碰不到，緣起則聚，緣盡則散。我們始終相信，世間所有安排自有它的道理。宇宙世間，緣生而有，一離開因緣，桌子就不是桌子，椅子就不成為椅子。所以緣起是世間唯一的真理。悟到了緣起，離開了表相上的世界，才能看見一切事物的本來面目。「道法自然」揭示了宇宙中事物間的關係，囊括了天地間所有事物的本質屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法、遵循「道」的規律，依循「自然而然」的法則，人的所作所為，世間萬事轉頭空，個裏如如不動。對世事無常、繁華易逝的感慨，暗示了人生的種種經歷終會化爲虛無。警示世間無常，萬事萬物都不可長久依賴，唯有自己的福德因緣，才是引領我們通往成佛大道的資糧。
唯有見性知真諦
「只有見到自己的本性，才能明白真正的佛法真諦」。通過內觀來認識自身佛性，進而證悟無生法忍，體會空性與緣起，並非向外尋求真理，而是從內在覺醒中獲得智慧與解脫。「見性」，見到自心本具的佛性，也就是每個人內在都具有的清淨無染、光明智慧的本質。「知真諦」，真正的佛法，稱為「無生」，也就是證悟一切法都是因緣而起，本空無自性，有生滅變化的實相。禪宗的根本思想，應通過觀照自心，放下對外在現象的執著，才能真正體悟佛法義理，達到解脫的境界。《六祖壇經》記載了六祖的教誨，研究禪宗思想。「見性知真諦」，當見到自己的佛性時，領悟了「無生」的道理。無生，即是沒有念頭。有念就是有生。起惡念，生到惡道；起五戒十善的念頭，生到人道和天道。所謂「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」《金剛經》是佛法的根本原則，凡是所有一切的相，都是因緣而生的，只要不去執著它，就會生起智慧。一切相都是虛妄相，都不是真實相，只是現象有的一切緣生緣滅，「見性」是根本，未見性之人，思想觀念往往是邪知邪見，貢高我慢。真正見性之人，知見不會偏邪，有了正見的智慧，對於是非、善惡、真偽，才能做出正確的思惟判斷，發諸於身口意，才有正確的行為，而不至造下三途之因，自然免受五趣輪迴之苦。
生命不能永常在 適逢此期收圓期 若能超脫天道齊 才得脫離溺苦海
永登彼岸得超昇 觀照眾生能得度 點化迷津度緣人 莫再流浪苦海中
生命不能永常在
「常」生命延續的永恆規律。明智做事不糊塗，能夠按照規律辦事，體會生命的無常，讓人更珍惜當下的每一時每一刻，每一個因緣聚合。抓住短暫的人生，在短暫的人生歲月裏，我們有盼望、有可能、也應該追求得著永恆的事物。人命在呼吸間，任何人都無法確保我們的生命能永恆。人命無常，人，生了死，死了生，這個有形有相的身體是無常的。上帝是公平的，他只給每個人一次生命。所以生命是短暫的，竭力追尋的美夢，轉眼成空，人間的一切，就是這麼有限。然而，永遠活著若不能享有永遠的福樂、不能與生命的源頭連結，延續生命。
適逢此期收圓期
人情如水，昇華到天理，才能應事。故收圓，人情要淡，理性要強。末後收圓是原佛子返鄉之日，是憑德性，依自性去行，才能無內無外，由內在的自性擴充到大虛空的真理。此期為白陽期，「末後一著」，三曹普渡收圓，乃是上天恩賜之超生了死的佳期。如果失掉的話，還要等下一元會，天開收圓才有機會，試想經過如此長期之生死輪迴。龍華大會，度盡九六億原人，皆證阿羅漢果。若能求得大道，結見佛聞法的善緣。先天大道，亙古不輕傳，今逢三期，普渡大收圓。指明性理本源的先天大道，乃是自古以來從不輕易普傳，如今却因正逢三期末劫，上天慈悲，三曹普渡，大開解脫之門，收圓的第一步是收心猿、收意馬，才能念無生。一切看法都要以嶄新的理念去面對，要明白真理來時，一切形相、所有的千掛懷、萬罣念都要去除掉乃能收圓完滿。
若能超脫天道齊
君主的根本在於德行，而德行則順應於天道。因此，遠古時代的聖王治理天下，無為而治，純粹順應天德。以道來觀察言論，坐忘後，自能超脫於有形之外，不是後天的樊籠。有形的世界為幻，凡是在幻中追求者，終不免沉沒，沉沒就是自戕，墜入地獄而不省悟也。無欲者，坐忘也！可以超脫天道的道，可自己的實力畢竟還是太弱了，根本不足以抗衡。世間若有一見如故，命中亦有一別陌路。因此許多人認為天道渺茫，報施難測。其實天道便在人類的心靈上，人能收其放心，天道便近。老子的道字，即天道與人道。人道當效法天道。何謂超脫？超越度脫。即生命力充塞於宇宙，宇宙間有一種最基本的東西，彌漫宇宙，為生天生地的原素，稱之曰“道”，人若果能修至升化，則可成道與天地相通。能「持守、回歸」那寂然不動、感通萬物的天機（天道)，生命便能得其本真，與道共存；若一味順從那變動不居、隨波逐流的人機，則生命必將迷失於無常。《莊子》什麼是天道高遠，人心逍遙。這段文字描寫了古之真人的特質，他們高遠而不受拘束，內心充實而不浮華，無論環境如何都能保持自然自在的狀態。他們順應天道，以刑法、禮儀、智慧與道德作為。《莊子˙齊物論》的主要意義，乃在生活世界中向天地人我的真實存在，它提醒我們，理當化解自我的偏執與封閉，而以無限寛廣的胸襟氣度，但仍未能領悟。老子則點出，道並非可直接教授、傳授之物，而是須從內心領悟，不能執著。一旦你闖過去，修道必成！闡述了天道即人道、人心化有無的思想，並進一步強調人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心動念、行為舉止符合、順從事物的本性與規律。天道自然，處於常態就可以了，不必刻意進補或者修煉。安於平穩生活，處於順境。莊子眼裡的養生就是人順應天道自然，處於常態。明白的人懂得放棄，心安理得；真情的人懂得犧牲，處之泰然；睿智的人懂得超脫，隨遇而安。安於一份放棄，固守一份超脫，就能擺脫諸多煩惱和痛苦。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。《春秋繁露‧天道施》「是故至誠遺物而不與變」。《中庸》「至誠之心，才是化育萬物，成就事業的根本。」
才得脫離溺苦海
釋迦牟尼佛看到這個世間的眾生有一些真正覺悟了，知道這個世間苦，想出離世間，想離苦得樂，但是找不到方法，不曉得怎樣才能永遠脫離輪迴，如何脫離苦海？此苦海甚深無底，廣闊無涯。因摸不著苦海之邊，故難出苦海。 若摸著邊，即能出矣！吾人於此廣闊無邊甚深無底苦海中，將如何尋其邊際呢？ 在苦海中若往前行，愈行愈苦。這是明代杭州東明寺孤雲鑑禪師所作的〈修船〉詩，勸勉行者奮勇精進，勿虛度光陰。人生如苦海，在生死大海航行的這一條破船，究竟能維繫多久？就像老牛拉車，牽牽絆痛苦無量。佛說：「人生是苦海，一切痛苦都是執念。」人生苦短，何不醉酒當歌，唱著人生幾何，何必整天讓自己痛苦的纏繞在那些虛妄的煩惱之中。不執著於人生的苦惱，不局限於那一些無妄的苦痛之中。眾生輪迴六道，如溺苦海。波羅蜜是度海之具，乘之可到彼岸。六度首為佈施，以濟匱乏者也，如此次風災，災民財盡，即以財施之。脫離滔滔苦海愛河，免除輪迴之苦。我們都在滔滔的苦海、愛河之中。愛欲是生死的根本，眾生因有愛欲，就有種種追求而沉溺在苦海之中，輪轉漂流，無窮無盡。「四聖諦」為什麼人生是苦海？苦滅諦是果，滅苦的道諦是因；苦滅，就是涅槃，是解脫生死的一切苦厄，而已得到出離世間的結果，稱為滅諦。但是在尚未得到出世間的結果之前，必須要有修道的生活及其所修的項目。人，如何能感受到苦，而脫離苦海？佛家說，人生就是苦海，人要有超拔之心，以脫離苦海。可是為什麼人不覺其苦，反而覺得人生很樂呢？ 畢竟出離世間，遠離紅塵的總是少數。所謂「苦海」，是世間一般凡夫，因遭遇困惑、絕望、失敗、熱惱、災患之後，感到無常苦空，而叫苦連天，所說的比喻之詞。並非對聖人而言，蓋聖者們，早已出離了這可悲可怕的苦海，而得到了清涼涅槃的法樂。
永登彼岸得超昇
現在時運變遷，法亦變遷；若勤修道德，修身修功果者，可以永登彼岸得超昇。超昇，越級提升。廣種善因得福田。拯救迷頑登彼岸。超昇苦海碧波澄。證果成道在心堅。費盡神人之苦心。殷切教化渡迷人。善根為民修福潤。證果不遙得超昇。修道之法，原指官吏越級提拔。後衍生出宗教語境中超脫輪迴解脫者。「超昇」是超越生死輪迴的狀態，達到永登彼岸的境界。
觀照眾生能得度，點化迷津度緣人
「觀照」世間的苦難與聲音，並稱念觀世音菩薩的名號時，就能獲得解脫，得到平安與內心的平靜。觀世音菩薩「尋聲救苦」的願力，透過信眾的祈願和念誦，菩薩能聞其音聲並解脫其苦難。觀照眾生：能夠觀察、聽到世間種種的苦難和聲音。能得度：能夠得到解脫、救度、獲得內心的平靜與安寧。《觀世音菩薩普門品》觀世音菩薩聞聲救苦，只要眾生稱念其名號，就能獲得解脫。尋聲救苦的願力。當信眾面對困境、危機或恐懼時，稱念觀世音菩薩聖號，不僅能在心理上獲得平靜和力量，也可帶來實際的幫助，引導人們從苦難中解脫。總之，「觀照眾生能得度」，強調了眾生的祈請與觀世音菩薩的慈悲願力相互感應，從而獲得救度。人人都知道觀世音菩薩，拔除苦難，是生活中的守護者，觀世音菩薩的願力就是「尋聲救苦」。《普門品》「若有眾生，稱念觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」當我們面臨危機、困境或恐懼時，念誦觀世音菩薩聖號，即能獲得內心的平靜和幫助。觀世音菩薩為濟度眾生，而示現之三十二相，應以何種身分得度者，即現何種身相為其說法，令彼解脫。《法華經》「觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中，能施無畏。故稱施無畏菩薩摩訶薩。」
莫再流浪苦海中
真心遺失，就如掉到苦海中，爬不上岸來。若能明白這道理，就是開悟。不被虛妄不實的境界所轉，智慧即時現前。有了智慧，就不顛倒。《楞嚴經》「狂心若歇，歇即菩提。」如何脫離苦海？佛說：「此苦海甚深無底，廣闊無涯。摸不著苦海之邊，故難出苦海。若摸著邊，即能出矣！」吾人于此廣闊無邊甚深無底苦海中，將如何尋其邊際呢？在苦海中若往前行，愈行愈苦。立住不走，《明˙孤雲鑑禪師˙修船》「勸勉行者奮勇精進，勿虛度光陰。人生如苦海，在生死大海航行的這一艘破船，究竟能維繫多久？就像老牛拉車，牽牽絆絆痛苦無量，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」紅塵世界，有生死轉變。生死苦海，非念佛不能出離。娑婆世界，芸芸眾生，迷真逐妄，背覺合塵。久經長劫，輪迴生死。
乙巳天運水火劫 天生天殺有定數 五賊不平亂大千 居安思危莫放逸
保得安命是平安 無極三清收會中 體悟覺醒識大道
乙巳天運水火劫
乙巳年，騰蛇多變，綻放本我。水火轉折年，火神開路，神光護身，惡煞遠離，福祥自至。乙巳年，整體以火為主，木為次。乙巳：當火旺之年遇上火旺之月。乙巳流年，屬於印生比劫。分為身強，身弱。如若身強，流年印生比劫，則代表身邊多小人、是非。天地之數五十，其大盛必衰。日月之數百，其大盛必折。常說的「天運歲次」就是農曆的干支紀年法，2025年是乙巳年，也就是蛇年。乙巳年，無形有形之天災人禍頻生，「全球化劫禳災解厄」，保地球一方淨土。2025乙巳年，乙巳之象，乙木，陰木柔韌。為花草，小樹，蔓藤，能夠迅速生長和蔓延。最具有適應環境的特質，聰明的機會主義者。
天生天殺有定數
《陰符經》「天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜。日月之行，必有常數。日月之大小，也有定數。人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。人知其神，而神不知其神之所以神。日月有度，大小有數，聖功生焉！神明出焉！」太陽也，一歲一周天；月，太陰也，一月一周天。此日月有度也。吾人未生之前，不過元神混沌之體，謂之天性、既生我後，化為後天氣質之性，謂之人心。天性既可化為人心，吾人自可明通此機，遵循天道，去掉人心，返歸天性。故人們能知往推來，修練以食其時而動其機，能採日精月華，奪天地正氣，此時自可完成修真成聖運作之理，而內在神明，由此而出。
五賊不平亂大千
《陰符經》「觀天之道」觀察宇宙自然的法則。「執天之行」掌握並順應這些法則行事。「天有五賊」，對此法則充滿警示意味。五賊者，是以聖人觀其機而應之，度其時而用也。「五賊」「木火土金水」或「眼、耳、鼻、舌、口。」五賊者爲五種道術，也就是大自然變化歸納的五種客觀規律。故天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
居安思危莫放逸
憂恐大千未安寧，居安思危莫放逸，即使碰上惡劣的環境，也能安穩地生活。珍惜眼前所有，不要等到情況糟糕、惡劣的一天到來。所謂「尸羅不清淨，三昧不現前」，佛身真常，本無出世及滅度。放逸之人，雖值聖世，不異「末法」；持戒之人，雖生末世，不異「正法」。持守淨戒，上求下化，從利他當中，完成自利，可以事半功倍、福慧雙修。每天都要居安思危，不要放逸。時間是寶貴的。聞法持經勤鋪路，居安思危多造福。福慧雙修是必須的。居安思危，處亂思治。體會高卑、晦明、靜動、默躁的對比。明理之人，要有「居安思危」的見識，雖在昇平時代，勿忘艱困危難之境，不要沉迷於安樂的陷阱之中，時時要體念無常，提高警覺。普賢菩薩警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」觀察無常，觀察世間無常，我們生命一分一秒的消逝了，當勤精進，但念無常，慎勿放逸。」這句話是提醒說，一天又過去了，自己如同處在淺水中的魚兒一樣，容易被飛鳥和漁民所捉；面對生死的無常，應當精進，努力修行，不可懶惰，荒廢時光。
保得安命是平安
「平安是福」，人人都願身體平安，家庭平安，國泰民安，全世界都平安。怎樣才能得著真平安呢？沒有平安的人，心中時常擾亂，雖用各種的方法想得到平安，結果仍是徒然，心裡不要犯憂愁，不要膽怯。心中有神明保佑，自然就會得到平安。有福的人，遇到困難，誠心祈求神明保佑，事情會逢凶化吉平安的。
無極三清收會中
「三清」是道教中的三位至高神。玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。道教「一炁化三清」，代表著宇宙萬物的根源和演化過程。「收會中」三清收會，指三清神明在集會或慶典中接受信眾的供奉儀式。道教中的一炁化三清。這是道教的核心概念，宇宙初開時，由「一炁」（元始之炁）分化為三位天尊，即元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。三位天尊的代表：玉清元始天尊：代表混沌未開時的元始狀態。上清靈寶天尊：代表靈氣的生成與演化。太清道德天尊：即太上老君，代表萬物生成、運行及道德法則。「收會中」，「會」聚會。在道教的語境中，「會」指神明的集會或儀式場合。 「收會中」是「三清收會」，在集會中，三清天尊正接受信徒的供養、祈求，或在進行某種神聖的法事。《道德經》「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」是大道化出混沌元氣，由混沌元氣化生為陰、陽二氣，再由陰陽二氣衍化為天、地、人三才，由此產生天下的萬事萬物。一炁化三清，元始天尊生於混沌之先，宇宙無形無炁無物，元始分真化炁，以一炁化而為三，在虛無自然的大羅天境，分化為元始、靈寶、道德三位天尊，此一炁亦稱元始祖炁。三清，又稱道祖，即玉清、上清、太清，「三清境」。太清境大赤天。上清境禹餘天。玉清境清微天。「三清道祖」是道教最高之三位神祇。
體悟覺醒識大道
放下無明，回歸清白，勇猛精進；從聞法入心，覺悟本性，累積智慧如海。體悟覺醒識大道，覺醒道理，開啟智慧。體悟覺醒，悟是識破、勘透，百尺竿頭再上一步。遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，唯有觀照當下，看清人生，體悟真正的清明。探討人生如夢的虛妄，破除顛倒妄想，覺察心性的真實，從迷幻中醒悟、體悟。一旦「開悟」，就會有脫胎換骨的變化，有時候我們不僅對自己內心的欲望放不下，執著，為這身心的桎梏，我們受了種種的辛苦。世間人，執迷於塵勞，五欲六塵，繫縛自己。體悟，是觀念的改變、是智慧的體現。未悟之前，心裡常犯種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，放不下也解脫不了；開悟能掙出名利韁鎖的綑綁，衝破欲海的迷離。朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。悟的境界，使我們可以隨順這個世間；悟的那一刻，豁然開通，回頭看看以往執著虛妄；猶如在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛。修行的身心障礙清淨到一定程度，內在善根的增長。有如聖者悟道，「其心豁然」「心得通達，然後身心一切通利」、「我即心開」、「爾時心開」、「自得心開」。《六祖壇經》「心開悟解」、「若悟心開」、「若得心開，汝悟無別」、「言下心開」、「一念心開，出現於世，開佛知見」。相對而言，在一些無上甚深經典對於開悟中的氣脈變化，只是一般人，不能窺見其中奧妙。一旦「開悟」，就會有脫胎換骨的變化，修行自覺自悟，好好抱守自己願力，自我體悟。「學道貴在開悟，不生不滅之妙心」，也就是修道的根本，在於體證本具的真心佛性，而非外求知識、學解、聰明才智。開悟，即是對生命及宇宙本體實相的真實發現和覺知，又稱見道，亦名明心見性。開悟，是修行中之最重要，是最有為法和無為法。
【觀世音菩薩開示言】
現在文明的科技，一些資訊都那麼發達，你們要看、要了解真簡單，但是最困難的就是執行，大家都看看就準「都好」了，每一天都為了柴米油鹽醬醋茶，開門七件事，都在六識、六塵當中，眼耳鼻舌身意，在追求著、滿足著無窮無盡的願望與欲望，終其一生，也追不盡、追不了，縱然讓你追到、得到，你也無法永久保住，到後來猶原是要放下，所以這就是一個人生，人生往往都是在一個「生老病死」，這四大痛苦當中，在追逐、在掙扎。「生」，如何求到較好、較富裕的生活，個人的追求條件不相同。為著「生」，人的一生，不管你是生活好、生活不好，都是在生活當中奔波、走ㄗㄨㄥˊ，在爭取、在奮鬥，但是人生在世歲月有限，一直到「老」，有一天你會好好思考，想你奮鬥一生，得到是多少？失去是多少？爭取多少功名？得到多少富貴。到老也是感歎，但是在過程當中，人是吃五穀雜糧，難免有一些身苦病痛，如何度過病痛，為了病痛，浪費人生多少歲月，到最後生老病死，也是兩手空空，塵歸塵、土歸土，無法與天地共存，與日月爭光，所以這是人生在物欲方面的欲望和爭取，但是欲望無法全都達成，只是達成的一部分的欲望，還是無法滿足現狀，致使人生真正是苦海。有好有壞、有起有落。生老病死、喜怒哀樂，人生的過程，就是這樣，所以富貴，無法永遠保住。有人感嘆著：「人生幾度秋涼時」，一般人的人生就是這樣懵懵懂懂，人生走一回，啥也不是，留下真多無窮的遺憾。再來六道輪迴，輪哪一道也不知，今生的業業障障，不但消不完、還增加一些。有生有滅，從第六識、到第七識，到第八識，宿緣一一在浮現，無始劫來在那裏輪迴，現在時局已經走到一般大家說的三期末劫，佛說末法時期，主要修圓，修圓的過程，就是一個「天數」。歷史的沿革，盛極必衰，衰極復盛，否泰循環，就是這樣，自古至今至現代，一代轉一代，一代輪一代，一代化一代。聖神仙佛勸化世人，欲望不要那麼重，但是凡人無法度，只有少數的人能夠了解大道、了解天道，如何轉化人生？如何超脫六道？如何脫離苦海？只有是勸化大家能了解天道的循環，可以修心養性，咱這個假體都會壞掉，只有咱的天性，咱的本性，能與天地共存，與日月同光。現在時局走至今來，大家在在媒體當中也都能看見，水火災劫，若非大水，就是大火，大家都有看見，眾所皆知，處處都有危險在。上天雖有好生之德，但是天道循環，這是天人之應，咱俗云一句話說：「人在做天在看」，怎樣做、怎樣應，當然有好有壞，這是一個如天地日月，有陰晴圓缺，有日時、有暗時，有四季，都在這當中輪，咱生在此時，遇一些劫期，災難、災劫，必須經過，可以平安過是真好。每個有宗教信仰的，求神托佛；不相信宗教信仰的，相信科學科技，也是同樣會遭遇天災地變，無一個閃的離，無一個可以走的開，所以只有能了解、能認識天道、大道的變化，怎樣避免無正常的時期。後面幾句說到「無極上天」與「三清」，已經人說的、凡俗說的，在「收尾了」，這收尾，大家都會遇見，天災、地變、人禍，看要如何來避免，大家安分守己，才能平安，不要太過莽撞，只能說這樣了。當然上天要降災降劫，人禍要怎樣改變，這應該大家能看得到，只是給你們說，讓你們有個心理準備，可以小心，先聽到風聲，可以有心理準備，才能來避難。訓文不很深，自己去看一下。「五賊不平亂大千」，天之五賊，見之者昌，陰符經說反面的，說反面引申正面，金木水火土，相生又相剋，怎樣轉相生，可以相生就會平、天下無事情。金生水、水生木、木生火，火生土，土生金。但是水火既濟是好事，水火未濟就會出事情，你看現在下雨，不正常下雨，大小桶在倒，戰爭一地一地，一直起來，火災、水災全世界，很多國家都有發生。
