民國114年8月6日【歲次乙巳年閏六月十三日】
濟 火 水 未 濟 復 濟
公 公 道 道 已 淡 淡
禪 即 離 一 切 外 相
師 嚴 道 尊 以 禮 教
降 靈 開 示 垂 訓 文
道 不 行 乘 桴 于 海
道 心 惟 微 而 不 行
天 下 紅 塵 已 亂 矣
天 災 人 禍 眾 生 劫
履 霜 堅 冰 知 安 危
未 濟 復 既 濟 唯 聖
蒼 天 悲 憫 眾 生 苦
但 爾 眾 生 須 省 思
天 翻 地 覆 水 火 劫
若 無 聖 者 來 化 災
大 千 一 切 堪 憂 矣
人 生 如 雲 如 朝 露
人 海 漂 泊 定 何 處
文 明 欲 望 太 昌 盛
超 違 天 道 之 正 軌
正 道 邪 道 分 不 清
心 口 知 道 卻 未 行
恆 道 不 常 已 偏 離
禍 福 相 倚 知 進 退
人 心 永 遠 不 知 足
大 難 臨 頭 呼 眾 神
冰 凍 三 尺 非 日 寒
如 有 諸 生 知 大 道
振 臂 疾 呼 快 覺 悟
末 劫 修 法 不 容 易
體 悟 大 道 得 修 行
人 生 若 只 六 道 輪
毫 無 意 義 輪 迴 苦
要 得 超 脫 了 此 生
永 恆 之 道 是 修 行
體 悟 人 生 之 大 道
天 地 永 存 靈 永 在
近 期 天 地 災 禍 臨
天 運 天 道 不 可 違
如 何 順 受 避 災 劫
大 難 大 蹇 終 須 過
不 願 乎 其 外 而 行
安 守 本 分 莫 妄 為
留 得 青 山 再 欣 榮
嘉義 菩聖宮 濟公禪師降
濟火水未濟復濟 公公道道已淡淡 禪即離一切外相 師嚴道尊以禮教
降靈開示垂訓文
道不行乘桴于海 道心惟微而不行 天下紅塵已亂矣 天災人禍眾生劫
履霜堅冰知安危 未濟復既濟唯聖 蒼天悲憫眾生苦 但爾眾生須省思
天翻地覆水火劫 若無聖者來化災 大千一切堪憂矣
人生如雲如朝露 人海漂泊定何處 文明欲望太昌盛 超違天道之正軌
正道邪道分不清 心口知道卻未行 恆道不常已偏離 禍福相倚知進退
人心永遠不知足 大難臨頭呼眾神
冰凍三尺非日寒 如有諸生知大道 振臂疾呼快覺悟 末劫修法不容易
體悟大道得修行 人生若只六道輪 毫無意義輪迴苦 要得超脫了此生
永恆之道是修行 體悟人生之大道 天地永存靈永在
近期天地災禍臨 天運天道不可違 如何順受避災劫 大難大蹇終須過
不願乎其外而行 安守本分莫妄為 留得青山再欣榮
【聖訓解析】
濟火水未濟復濟
「火水未濟」周易第六十四卦，火在水上，水不能剋火，是未濟卦的卦象。君子觀此卦象，有感於水火錯位不能相剋，從而以謹慎的態度辨辯事物的性質，審視其方位。「火水未濟」，外麗內陷，物不可窮也，故受之以未濟終焉！未濟卦，火在水上，二氣不相交，事尚未成功，事不利，沒有終結，永無終止。占得未濟卦，代表最終會亨通。未濟卦，為六十四卦之中的第六十四卦。上卦是離卦，代表火，就是☲；下卦是坎卦，代表水，就是☵。火水未濟：火在水上，火燃燒的熱量向上，而水在下面，火對水不起作用，所以未濟卦象徵著未完成。君子若有未完成的事情，會及時去做，而不至於把事情耽擱。
公公道道已淡淡
公公道道，是不偏不倚的、公平合理的。公道是指對待事物或人的態度公正。對待問題或爭議時的公平原則，不偏袒任何一方，公正地評判和處理。如今天下還有甚麼公道可言，我強我大，我不信道你，強者拿去吃，弱者受災殃，天下已經是不公平了，強勢者起無道，只為自己生存，為自己好，不管別人能不能生存，他也認為是正當的，所以遇到不公平的對待時，大家又互相漠不關心。
禪即離一切外相
禪即離一切外相，是無相，但能離相，性體清淨，此是以無相為體。於一切境上不染，名為無念；於自念上離境，不於法上生念。「外於一切善惡境界」，即是一切皆覺，不立禁忌；若有所禁忌，就不能覺知「外於一切善惡境界」了。何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。修禪就是不執著，內見自性不動。什麼是「行也禪坐也禪」？禪，不一定坐才有禪，行住坐臥，都有禪。所謂「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」內見自性不動，名為禪。離一切外相，不執著一切相，就是禪。「外若著相，內心即亂」外邊離相，內裏也就有定力。外離一切相叫作禪。內心不亂叫作定。若在外境上著相，內心就會散亂;本性自淨自定。若見諸境，心不亂者，是真定也。
師嚴道尊以禮教
《禮記》「凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」師長受人尊敬，所傳授的知識、技能等才會被尊重。是「師道尊嚴」。師是道的化身和代表，所以首先要嚴師，師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。老師受到尊敬，然後真理學問才會受到敬重。真理學問受到尊敬，然後人民才會敬重學問，認真學習。師嚴道尊的風範，培養出優秀的學生，也讓人們深刻體會到了“師嚴道尊”的真正含義。只有老師嚴格要求，才能讓學生明白道理，尊重學問，從而成就一番事業。
道不行乘桴于海
《論語》「道不行，乘桴于海」意思是如果道的理想、主張，行不通，就乘著木筏漂浮到海外去。這句話表達了孔子在理想無法實現時，想去海外尋求出路的願望。 孔子的政治主張、理想抱負，無法在現實中推行，不被統治者採納，坐竹子或木頭編織成的筏子作為渡水工具，乘坐木筏漂浮到海外。孔子難免有灰心和消極的時候。大多數時候，孔子非常積極地推行自己的政治主張。孔子的感慨：我的學說、理想不被諸侯所接受，大道不能實行，為了行道，就算乘竹筏或木筏浮於海而去，雖風浪險惡，也要義無反顧，將道傳下去。
道心惟微而不行
《古文˙尚書》十六字心傳，「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」四句十六字。《道經》「人心之危，道心之微。」危微之幾，惟明君子而後能知之！《尚書·大禹謨》舜對禹傳授了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”等教導。十六個字源於堯舜禹禪讓的故事。涵義為：「人心變化莫測，道心中正入微，惟精惟一，是道心的心法，我們要真誠的保持惟精惟一之道。」《尚書》「舜帝告誡大禹說，人心是危險難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。」
天下紅塵已亂矣
統治者一心追求聰明智巧卻不遵循大道，那麼天下就會大亂。這句話蘊含着深刻的哲理。「上誠好知而無道，強調了統治者如果只是追求所謂的智謀，卻喪失了正道，則天下大亂矣！」孔子說：「天下有兩大戒律：一是『命』，一是『義』。子女愛父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的。臣子侍奉國君，這是人群之義，無論任何國家都不能沒有國君，這在天地之間是無可逃避的。不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，世道衰危、天下溺矣！日月來往，添有無窮之變幻。運數轉移，實現堪憐之景象。嘆哉！紅塵釀成處處之劫煞，眾生遭受種種之塗炭。斯是天為與抑人為之與。悲乎！潮流趨來，人人競天下之生久矣！一治一亂。孟子先以天下治亂循環爲背景，從堯時洪水氾濫，禹治水而天下安。到堯舜後聖人之道衰，周公輔佐武王平亂；再到孔子作《春秋》以正亂世等，不同時期聖人針對世道弊端的作為。
履霜堅冰知安危
「履霜堅冰」，腳踩在霜上，即可知嚴寒冰凍的季節即將到臨。《易經．坤卦．初六》「履霜堅冰至。」比喻從事物的徵兆可看出它將來發展的結果。一件事情一做的時候，一定曉得後果，對這件事結論如何，以自己的智慧應該知道，因為履霜堅冰至，任何事情都有它的前因和後果。
未濟復既濟唯聖
易經的人生智慧：「為人，既濟一瞬間，水火既濟。未濟常相伴，火水未濟。」世上任何一種人為的努力，都有著初吉終亂的缺點，在事情未濟之時，大家都會共同努力，合作無間，為的是要去達到一個共同有利的目標，因此人心也就不會去妄顧私利。既濟與未濟是六十四卦中結尾的最後兩卦，而之所以不將既濟排於最後，是因萬物不可窮盡，以既濟為結束，則是代表已經完美句點，也是六十四卦結束，但實則天道循環。既濟卦，說明順與不順是相伴而生的。天下萬物各歸其位是為既濟，既濟是一個周期的結束。未濟是新的周期的開始，而新的周期預示著一切從重新開始，這個開端則是未濟(火水未濟)。把未濟卦放在最後的六十四卦，不只表示沒有結束，而且是另一個循環的開始，六十四卦，是沒有句號的。「既濟」雖有這麼多的優點，但易經畢竟是聖人憂患之作，所以，既濟卦之後緊接著就是火水未濟卦，這無非要提醒世人，為人處世必須戒慎戒恐，在事情成就之際，千萬不可怠忽驕縱。
若無聖者來化災
末後災劫，「若無聖者來化災」三災八難遍地流，九九劫煞誰能躲。
人生如雲如朝露
人生在世，如果像雲一般，自由自在的飄浮；像流水一樣，隨來隨去的流動，是多麼的灑脫自然！像雲一樣、像水一般，人生如雲水過，沒有什麼是，非要擁有不可的，我們何必再為那些痛苦不堪的往事，執著放不下呢？得之我幸、失之我命，多一些淡然隨緣，若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意歸於無意，有心契入無心，就可隨緣而過，處處自在。故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。人情似水分高下，世事如雲任卷舒。」人生如雲似水，來去匆匆皆是空。人生如朝露，早晨的露水，比喻存在的時間短暫。說明人生短暫易逝，表明了詩人把握當下、及時行樂的觀念。人生如白雲、如朝露，說人生短暫，時光不停留。
正道邪道分不清
適合當時當地的風俗民情為正道，否則為邪道，佛法不能違背當時當地的風俗習慣，不合風俗習慣的就不做，對不良的風俗，佛法則具有導正的作用。信仰正道與邪道須辨清，社會愈進步人與人之關係愈疏遠，
每人只為名與利，忽略了精神的修養，心靈空虛無寄託。佛法的八萬四千法門，都不能背離“八正道”，不邪曰正，能通曰道。八正道，正道與邪道的軌跡、路徑。邪不勝正。一、何謂道，二、何謂正道，三、何謂邪道，四、層次分明的邪正之間，五、邪正不二與邪正分明。佛法是不二法門，看一切事物都是一不是二，沒有對立的法門，也沒有誰排斥誰，誰要消滅誰的事。如果存在誰排斥誰，或誰要消滅誰的觀點，既是偏知邪見。所謂「天道」是自然大道。天道運行，自然而然，不干預世間萬物。何為邪道？不諦見、不諦念、不諦語、不諦治、不諦求、不諦行、不諦意、不諦定。是為道八邪行。正道就是走正的道路；邪道就是走不正的道路。
心口知道卻未行
六祖對世人強調心行的重要性。世人大多在行為上違背佛法，在口中卻不停地在祈禱、或念佛號，以為這樣就可以逃避因果規律。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。意欲正行自性如來大法，不可遠離自身「心性」作用，其重中之務，乃在於「心明性現」，心明性現見剎那，自身如來大法徧及法界，即是六祖道曰：「大智慧到彼岸，亦是「心性」。一行三昧就是在所有地方，行住坐臥都是直心。所有言行動作，在一切時一切處，時時行直心。心口不一時，口說與心想分別，在日常生活中，我們常常遇到口是心非、心口不一的情況，譬如內心瞋恨某甲，表現出來的口行、身行卻是慈悲與關愛。孔子說：「刻意說些花言巧語，取悅別人，或偽裝出討人喜歡臉色，去奉承諂媚別人，這樣的人很少有真誠的仁德。」「巧言」者造作花言巧語，愛說討人喜歡的話，虛而不實。壇經：「此須心行，不在口念。」“口念心不行”，我們常看到整日念經的信佛人，只是念佛，不悟佛理、不行佛道，那都是妄想妄為！與其念佛，不如學佛。王陽明：「只說不做，不如不說；知而未行，還是未知。只有做了多少，才知道了多少；一點都沒做，那等於一點都不知道。」所以，「聽說」不等於「知道」。只說不做，不如不說。
恆道不常已偏離
能夠徹悟「無常」之理，正是所以通向「恆常」之道的助緣與途徑。「恆常之道」永恆不變的真理或規律。《道德經》「道可道，非常道」，「道」被視為萬物的本源和規律，而非可以輕易言說的固定存在。「道」是宇宙的本源，萬物的根源，是超越人類語言和概念的存在，是永恆不變的自然法則。「恆常」永恆不變，永遠存在。「道」的本質是不可言說的，一旦用語言描述，就失去了其原本的意義。因此，「道」既是恆常的，又是變化發展的，需要我們用心去體會和領悟。在日常生活中，我們也可以將「恆常之道」視為一種順應自然、不刻意強求、保持平常心的態度。「恆常之道」是一個富有哲理的概念，是宇宙萬物的根本規律，啟發人們以平和的心態去面對生活中的變化。「平常心是道」平常心是無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。人生的道理，有時候是變易的，有時候是不易的。
禍福相倚知進退
禍與福互相依存，福因禍而生，而禍中也潛伏有福的因子。「禍兮福所倚，福兮禍所伏」。「禍福相倚，吉凶同域，唯人所召，安不可思。禍與福互相依存，互相轉化。人生充滿變數，有時看似一帆風順，卻可能暗藏危機；有時遭遇困境，卻也能從中覓得轉機。在日常生活當中，許多人常以自己的得失，來衡量事情的好與壞，有些人每天都為蠅頭小利而樂而憂。然而，由於人們看到的只是事情的表象，有許多事情其實無法馬上判定是福是禍。因為得到未必是福，失去也不一定是禍。
人心永遠不知足
《佛說八大人覺經》「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」我們要知道觀照、覺察自己這念心。經中說云：「心是惡源」，因為人心貪得無厭。所謂「天高不算高，人心比天高」，人永遠沒有滿足的時候。生活中，總有人愛攀比、對現狀不滿，羡慕著別人的光鮮，不懂得珍惜自己的擁有。如何做到知足常樂？做人三境界：「知足、知不足、不知足」，這是一個人應有的覺悟！患生於多欲。孔子弟子顏回，居常飽德，窮在陋巷，仍自得其樂。一個人倘不知足，即使坐擁金山銀山，也未能滿足他的貪欲。知足才會快樂。不知足，永遠都嫌不夠。古人說『人心不足蛇吞象』，人的欲望就是如此，所得到的，都是物質上的所得，但是貪心的結果，卻更顯現出你人心不知足，不知足常逢災與愁。世間貪婪之人，命最苦。因為心中永遠不滿足，就永遠活在想像的未來。
冰凍三尺非日寒
所謂『冰凍三尺，非一日之寒。』事況的造成，是日積月累，逐漸形成的。絕不可能在一天之內，就結成三尺厚的冰層。「滴水石穿，非一日之功。」「羅馬並非一天建成」，很多事情也是一點一滴累積下來的。勉勵大家在學習、工作或尋找人生目標時，必須用長時間探索、醞釀和努力才會成功。從物理學角度看，水在零度以下才能結冰，要冰凍冰封達三尺，當然不能一天造成，同樣地要做到滴水石穿，也必須長時間才能做到。在學習、工作或尋找人生目標上，就必須持之以恆，才能成功。
如有諸生知大道
《禪宗大師˙虛雲老和尚》在圓寂前，苦口婆心地勸勉大眾：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」這兩句話雖耳熟能詳、看似平常，卻是大善知識一輩子修行的精華，也是行者成就佛道所依循的圭臬，更是引導眾生親見自性光明的智慧火炬。《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」無漏有清淨、沒有煩惱與圓滿具足。所以不可以有執著心，有執著心就沒智慧了。不起心，不動念，修禪定；不分別，不執著，修智慧。貪瞋癡就像盜賊一樣，盤據在我們的心上，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉「貪瞋癡」為「戒定慧」，我們就永遠受貪瞋癡的煩惱束縛。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此偈語說：「面上無瞋是供養，口中無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」只要我們能開發人人本具的般若智慧，打破五蘊煩惱塵勞，就能把貪瞋癡煩惱轉成戒定慧，那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。
振臂疾呼快覺悟
振臂疾呼意思是高舉手臂，大聲呼喊，公開而迫切地呼籲或號召。形容「積極、熱情、有力的表達」自己意見或主張的人。野果香 山花俏 快覺悟 快出離 狗兒跳 羊兒跑 六道苦 快覺醒 舉起鞭兒輕輕搖 春夏秋冬幾十載 小曲滿山飄 滿山飄 像太陽東升 回歸西 人皆有佛性，過去遇到好因緣，覺悟得很快，前世沒遇到好因緣，今生才遇到，覺悟就很慢，但不管快慢，到最後皆能覺悟；無論是上根、中根、下根，到最後終歸於菩提、涅槃。「眾生皆有佛性、眾生皆有覺悟的本能」，這種覺悟的本能以自己來說，要表現這種能力，必須能從現實生活的人與事去認識、去覺悟，才能夠完成。要「覺滿」；所有的覺悟、所有的修行、所有的苦行，都要圓滿，達到「覺行圓滿」。覺悟，簡單來說，是對事物本質的深刻理解和領悟。它不僅僅是知識的累積，更是一種內在的轉變，一種對自我、對世界更清晰的認識。人生修行三件寶：「覺察、覺醒、覺悟」人在其人生修行中，要始終明確修行的目的，明白為人處世的道理，懂得要遵循什麼樣的人生法則，崇尚什麼樣的道德公義。這種明白、明確、懂得，就是人生修行的「覺悟」。
末劫修法不容易
現在做為一個學佛人很不容易。距釋迦牟尼佛入滅已有二千五百多年，那個時代的一切似乎早已遠去，湮沒在科技革命、經濟文化全球化的腳步聲中。釋迦牟尼佛講到這段的時候，已經把整個淨土的無上因果講完了，後面是讚歎淨土法門的甚難稀有，說：「無量劫來，若有眾生能夠遇到淨土，這個機會是不多的」「末法」傳至中國之後，和「劫災」之說結合，而形成「末劫」的觀念。（三期末劫）。印度佛教的「末法」僅表示佛法衰落，不會造成世間毀滅。末法時代應如何修行？若依佛教義理只要佛弟子認真如法修行，依教奉行，好好地利益眾生，維護正法，感得佛教經典繼續常留世間，佛法永駐，就不會有真正的末法時期來臨。有關佛典所述，依世俗諦而言，佛法的住世會經歷三個階段：即正法、像法、末法時期。
體悟大道得修行
體悟大道得修行，修行不僅僅是外在的行為，更是內在的修養和提升，是達到更高的精神境界，領悟真理。通過對大道的體悟，不斷反思和調整自己的思想、行為和價值觀，使之與真理相契合。以大道為準則，修正自身的言行舉止，去除不良的習氣和煩惱。通過修行，淨化心靈，提升精神境界，培養高尚的品德和情操。修行是一個不斷精進的過程，達到身心靈的圓滿和統一，體悟到大道的真諦，正確的修行，不斷的體悟，提升自我，以期達到身心靈的淨化和昇華。
人生若只六道輪，毫無意義輪迴苦
六道是生命輪迴的六種分類，因果報應的自然規律，造善業者終得善報，造惡業者終得惡報。善多惡少者又在因緣和合下，多往生善道；善少惡多者多下墮惡道。大善之人，多生在天道，大惡之人多下地獄。任何人若恪守五戒，來世可得六根完具。若在五戒上，再加行十善，即可生天界。六道輪迴，理解生命的無常與因果，運用六道輪迴的思想，進一步理解輪迴與解脫之道。也是在凡夫眾生輪迴之道途，是佛教宇宙觀的一部份。六道屬於十法界，和四聖合稱為「四聖六凡」。六道可分為三善道和三惡道。三善道為天、阿修羅、人； 三惡道為畜生、六道輪迴的生命迴圈。前世修行如何？今生使命爲何？如此循環往復，有如回旋的車輪，流轉不息，這就是所說的“六道輪迴”。世間眾生因無明，無有智慧，不明真實，妄心對塵境生出種種分別，而造十惡，終日追逐，只成空過，依身前所造業力牽引至六道中（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）接受下一世的界報，如此輾轉受報，輪迴不停。眾生由于前世、今生，造下的善業和惡業，所產生的六種不同的生命生存狀態，都是三界內眾生輪迴轉生的道途。
要得超脫了此身
對世間很多事情，我們要會參透、看破，能夠做到生死不恐怖、榮辱無得失、貴賤不分別、利害不計較，才能夠超脫，才能得到快樂。「超脫了此身」藉著修道，得以超脫輪迴，不再受生死之苦。今生不渡，更待何時，人身難得，若不把握今生修行，將來可能永遠失去機會。
永恆之道是修行
大道無為一一 「致虛極，守靜篤」，此是道祖留下的修行箴言。《老子》是中華民族的祖先，千萬年來在生生不息的發展過程中積澱下來智慧的結晶，經老子之手將其總結成書。修行雖然虛幻，卻是開悟的必須。修行的目的是從存有的夢中覺醒，並且去發覺本性──也就是佛性，是在短暫存有下的根本真理。學佛最終的目標，即是透過佛法的修學體證，達到解脫生死輪迴的「苦」，獲得涅槃寂滅的「樂」，這是人生最究竟、最圓滿的境界。道的「境界」就是「聖人」之境。諸行無常，世事總是在變化的。變化，是宇宙人生世事萬物的基本規律，從老子智慧到生命覺醒的永恆之道是修行。
體悟人生之大道
天之道和人之道的對立關係，正確理解柔弱和無為的真正含義，才能跟上老子的思想，領悟道德經的人生智慧。道是什麼？人要怎樣悟道得道？道德經中關於道的真相。悟道，道是可以悟的，老子說世間有「四大」道大，天大，地大，人大，這是其對人的肯定，萬物之靈的人類，是可以體悟並奉行的。人生最高境界是：佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界；技在手，能在身，思在腦，從容過生活。體解大道，啟發智慧。修行是修心養性，端正行為，抱著修行的心，體解大道，發無上心。深入經藏，體悟小故事大道理，自然就能啟發智慧。時光不停運轉，眾生之因緣、習性、我執，不斷困擾、煩憂，人我相待、爭執不斷，產生難以解脫之體悟。不離於無，就能夠觀照體察到真如大道的玄妙不可思議。不離於有，就能夠觀照體察萬物生滅變化的種種狀態。「大道泛兮，其可左右。」「道」，雖然非常廣大、無邊無際，然而卻又一直在我們身邊。不用到他方世界去找、不用向心外去求，就在眼前當下、去體會、去領悟。「人生真諦」，生與死，對於多數人來說，都是一個遙不可及且充滿迷惘的課題，但事實上，生老病死是萬物的自然循環，隨著每一天的過去，無論我們是否意識到，生命都在默默地流逝，但是，有智慧的人，是看到「意義」。因此，就只由個人去深入體悟。
天運天道不可違
讀經明義。《荀子》「天道不可違，君子不可不勉勵。荀子認為人要順應天道，但天道並非勝於一切，人的力量反而是更加重要的，在不違背自然規律的情況下，人應向自己正確的方向一往無前。」「天運」《天地》、《天道》。所謂「天運」，即各種自然現象無心運行而自動。不可者，中無主而不止，外無正而不行。天之大義即天道，也就是宇宙規律。違背宇宙規律做事，必然會產生不良的結果，不僅影響個人成敗，還可能影響社會興衰和自然平衡，因此說天道不可違。逆天而行，必招禍患。本性不可改變、天命不可變更、時光不可停留、大道不可壅塞。假如真正得道，無論去到哪裡都不會受到阻遏。失道的人，無論去到哪裡都是此路不通。
如何順受避災劫
三災即世界上的劫數：刀兵劫、瘟疫劫、饑饉劫。刀兵災難就是戰爭，戰爭一來，首遭其害的就是老弱婦孺。如何應對末後災劫？災劫來時，一切都化為烏有。唯有真修實煉、真功實善。唯有自性才能照亮自己，保自己平安無恙，渡過災劫。眾生累劫累世所造下因果、業力的死結，才能變成活結，眾生得有化轉的機會，也就是眾生於累劫累世所造下的因果、業力的定業，才能得到化轉。在上天的天恩開赦下，才能受到上天天命的保奏，而得有求道、修道、行功了愿、建立功德的機會。有上天的開恩開赦，才有消業的法門，得到功德，可以好好的行修。化轉災劫、災難。
大難大蹇終須過
蹇字由寒字、足字組成，是天寒地凍，足不能邁，因此蹇為「難」的意思。大禹治理洪水，長年在外與民眾一起奮戰，置個人利益於不顧，三過家門而不入。在蹇難的時候，看到蹇難的作用，不因為蹇難而感傷自己的窮途末路，進而大力發揮蹇難的作用，所以說「蹇之時用大矣哉！」教誡人們，應當珍惜這個極其短暫的人生過程，及時努力。在生活上及事業上，有明確的方向和目標。
不願乎其外而行
《中庸》「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！」「不願乎其外」，按自己的身份地位去行道，堅守自己的道心，不違背本性，不去作那些自身以外的事情。君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。上不抱怨天、下不抱怨人。對『素位』之外的東西不羨慕，沒有非分之想。
安守本分莫妄為
《易經》無妄卦：「不可妄為。吉、凶、悔、吝、無咎，對我們為人處世的啟發」。天在上，就是遵從的意思，不可妄為，就是無妄的本義。處在這個位置的時候，要懂得無妄而得的道理，只有順應，萬不可強求。只能暫守本分，不要妄為。「安分守己」，「莫行心上過不去的事，莫萌事上行不去之心」。「心上過不去」，則有恥其僭越本分之心。「事上行不去」，則有恥其不安分而願乎其外之心。安於本身職分、環境，不過分的希冀、求取，要老實、守規矩。
留得青山再欣榮
俗云：「留得青山在，不怕沒柴燒。」一句耳熟能詳的話，提醒人不要作無謂的犧牲，留住生命，保持志氣，他日必能東山再起。只要能活下去，就還有希望。是一種長遠的生活眼光、是一種持續奮鬥的生活意識、是一種不爭一時之氣、不鬥一時之恨的生活歷練、是一種對生話的熱愛和上進的表現。只要根本還在，不怕將來沒有作為。只要留有青山在，便能植樹，而有柴可燒。保留最根本的條件，其他問題就可迎刃而解。
【濟公禪師開示言】
「濟火水未濟復濟」，
現在大千世界，若不是水災、就火災、就戰爭，災難那麼多，就是「火水未濟」，可以解救變成「水火既濟」，這樣天下才會太平，眾生才不會受水火之苦，你看地球上很多地方多發生大水，很多國家戰爭，戰爭屬火，說嚴重一點的像「水深火熱」，誰能來解救，讓「火水未濟」，變成「水火既濟」，眾生才能得安寧。
「公公道道已淡淡」，
天下現在還有甚麼公平，我較強、我較大，我不信道你，強者拿去吃，弱者受災殃，哪裡還有公公道道？天下已經是不公平了，弱勢者比較悲哀，強勢者已經是無情了，已經起無道了，為著自己要生存，為著自己好，給別人踩的不能生存，他也認為是很正當的，所以「公公道道已淡淡」，無公平時大家又不關心，沒辦法，強權。
「禪即離一切外相」，
「禪」說是外離一切相，當然那是修道人。佛教說：「修心養性見本性，外離一切相是「禪」。內心沒有一切相，是「定」。」
「師嚴道尊以禮教」，
師嚴道尊是尊師重道，今人哪有尊師重道，現在老師怕學生，動不動就會被提告，現在老師也難做，其實當然也有一些老師不太正派，所以說「尊師重道」，說了無人聽，現代的人主要有我執、我念。為何我執？我念？本身自己認為是對的，就很執著，又聽不進別人說的，因為他站在自己的角度，說自己的道理，理氣十足，別人說的，聽不下、看不下，你和我不相同，就認為你是錯的，個人位置不同、立場不同、角度不同，所以有不同的意見，今人執著、執念有夠重，無法撼動，所以對立的情形、對立的心思，越來越嚴重，已經無啥公理，也無啥公道，大家也不在乎啥叫公道，啥叫公理，都是以自己為本位，我自己才是對的，你跟我不一樣，我認為是對的，你必須聽我的，你這樣想，他也這樣想，對立的情形就越來越嚴重，這個社會就越來越亂。
「道不行乘桴于海」，
道大家都知道，天道、地道、人道，但是知是知，嘴說、心想、無做，「桴」像飄在海上的木頭在飄，因為無著力點、無重點、也不能靠岸，在那裏浮浮沉沉，因為大家有了解，無切實去做，只口說、心想，沒有落實去做，就像一塊漂浮木，飄流海上隨波逐流，沒有定向，永遠靠不了岸。這樣說大家有了解否？
當然要寫，還很多，寫不完，短時間內要濃縮成一篇可看文章，還包含很多事，大家要注意，外國大地震、最近地球流行病毒、美國藥喊漲，台灣蓬萊仙島，蓬萊那麼好吃，要變在來了，蓬萊仙島眾生安逸過久，居安沒思危，領導者又越來越弱，越無照顧好百姓，還為了政黨權力，對立嚴重，那是百姓之禍，不是百姓之福，又遇到這時機，水、火、風之災害，可能演變一場金融風暴，大家安逸生活過慣了，真正無居安思危，咱就不說到外國，說咱本國就好，無事要舞成有事，有事又無法處理，又擺不平，所以百姓，當然短時間，大家身邊都還有一些錢，但是錢或者變薄了，物資造成物價波動，越拉越大，到時生活就知苦了，這些近期會發生的，當然天災地變咱不可抗力，只有是可閃避就閃避，不然誰人也一樣。上天有好生之德，但是眾生無安穩，為無限欲望，為著無窮文明，大家一直向著欲望在追求，不知進退，不知滿足，凡事都有個極限，盛極必衰、物極必反，水滿則溢，月圓則缺，天道忌滿、人道忌全，世間無十全十美的，如果能十全十美，你人生過的也沒意思了，那也不叫人生了，人生都有缺欠，都有做不到之處，如天道，地球圓的，這邊白天，那邊晚上，也無法同時全照到，大道要了解、要體悟怎樣才能去保護自己，才能在危險來時不驚慌，平安不會不知足，可以安守本分，可以了解人生另外一面的昇華，精神的層面，不只是滿足了無窮無盡的欲望，現在時局已經慢慢在改變了，希望眾生大家，不要在這改變當中被淘汰掉，大家要安分，大家要了解，修身養性，不做一些分外之事，簡單給你們說這樣，繼續：：：
