民國114年7月2日【歲次乙巳年六月八日】
濟 救 眾 生 之 苦 厄
公 道 功 德 頹 喪 矣
禪 修 心 法 即 悟 空
師 領 入 門 得 自 修
降 靈 開 示 及 勸 化
生 活 無 處 不 修 行
人 間 無 處 不 道 場
心 安 身 安 室 自 寬
還 有 何 事 能 相 干
未 曾 清 貧 難 成 人
不 經 打 擊 永 天 真
能 盈 而 不 能 謙 者
雖 然 成 功 終 必 隳
知 進 而 不 知 止 者
雖 然 有 得 亦 必 失
六 根 六 識 若 不 淨
物 欲 六 塵 垢 心 性
如 若 不 能 來 覺 知
覓 道 修 道 不 見 道
空 有 空 無 已 糊 塗
末 法 衰 世 更 難 修
有 道 無 道 不 知 道
大 千 之 世 已 茫 茫
本 性 蒙 塵 欲 淨 靜
唯 有 覺 知 頓 悟 矣
一 切 宿 緣 能 覺 悟
勤 拭 塵 埃 心 看 開
消 減 六 欲 之 無 妄
得 以 心 清 身 自 閒
世 事 濁 塵 異 端 事
一 切 劫 難 處 處 有
萬 物 眾 生 受 苦 劫
誰 能 倖 免 而 得 救
因 果 業 緣 已 定 數
天 助 神 助 先 自 助
積 功 修 德 累 善 果
一 切 還 是 自 造 就
修 德 積 善 人 皆 知
只 是 六 欲 蔽 心 性
馳 妄 無 有 覺 醒 心
以 致 沉 溺 如 斯 矣
祈 望 諸 生 覺 識 心
當 下 覺 悟 尚 可 期
若 然 癡 迷 不 醒 悟
一 切 苦 劫 臨 身 矣
天 災 地 變 躲 不 過
不 作 危 言 不 驚 世
自 有 天 道 天 定 數
降 龍 伏 虎 救 劫 難
汝 生 皆 為 吾 救 度
好 自 安 之 莫 妄 為
嘉義 菩聖宮 濟公禪師降
濟救眾生之苦厄 公道功德頹喪矣 禪修心法即悟空 師領入門得自修
降靈開示及勸化
生活無處不修行 人間無處不道場 心安身安室自寬 還有何事能相干
未曾清貧難成人 不經打擊永天真 能盈而不能謙者 雖然成功終必隳
知進而不知止者 雖然有得亦必失
六根六識若不淨 物欲六塵垢心性 如若不能來覺知 覓道修道不見道
空有空無已糊塗 末法衰世更難修 有道無道不知道 大千之世已茫茫
本性蒙塵欲淨靜 唯有覺知頓悟矣
一切宿緣能覺悟 勤拭塵埃心看開 消減六欲之無妄 得以心清身自閒
世事濁塵異端事 一切劫難處處有 萬物眾生受苦劫 誰能倖免而得救
因果業緣已定數 天助神助先自助
積功修德累善果 一切還是自造就 修德積善人皆知 只是六欲蔽心性
馳妄無有覺醒心 以致沉溺如斯矣
祈望諸生覺識心 當下覺悟尚可期 若然癡迷不醒悟 一切苦劫臨身矣
天災地變躲不過 不作危言不驚世 自有天道天定數 降龍伏虎救劫難
汝生皆為吾救度 好自安之莫妄為
【聖訓解析】
濟救眾生之苦厄
人生在世雖然有因果定律，當中的吉祥、禍害等等，若人有行善積德，神佛都會扶持你，救度你的苦厄，得到莫大的轉機。令諸眾生度苦厄，不遭眾難。戒殺放生，得長壽報，可解怨釋結，長養慈悲心，潤菩提種。《華嚴經》「眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，菩薩能濟救眾生之苦厄。」
公道功德頹喪矣
《馮道傳》「禮、義、廉、恥，是維繫國家命脈的四個綱紀；這四個綱紀若無法伸張，國家就會滅亡。「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦」，大道施行的時候，天下是人們所共有的，把品德高尚的人、能幹的人選拔出來，講求誠信，培養和睦。若修道行功，業已造精微廣大之域，猶然競競致守，若自詡學識高、涵養粹，未免驕心起而躁心生，不有退縮之患，即有悖謬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？未有上好仁而下不好義者也！未有好義其事不終者也！言上好仁則下好義，下好義則事有終，事有終則爲君者安富尊榮，而府庫之財可保矣！循天理則不求利，而自無不利。夫人有恥，在大足以戰，在小足以守矣！《尉繚子》「國必有慈孝廉恥之俗，則可以死易生。」修道不可以有功德相，要去掉功德相，才是真功德。上天垂道，秉其慈愛，人無以仁為本，何談孝平，愧為靈首！孝悌忠信禮義廉恥乃基本之人倫，人道立天道方穩。處處給人希望，阿彌陀佛的四十八願、觀世音菩薩的十二大願，這些諸佛許下的誓願，都是建立在給予一切眾生的希望上，從給予中也莊嚴了佛國淨土；普賢菩薩十大願、彌勒菩薩三大弘願，從中成就了無上菩提。人，活在希望當中，只要有一線希望，哪怕是赴湯蹈火，犧牲性命，也在所不惜，這就是希望的可貴。今之公道功德，棄如敝屣，聞若平常，實乃天道喪矣！
禪修心法即悟空
禪門弟子及修行人，定入無上正等正覺的妙境、佛的最高證境時，禪的有非無空。什麼是禪？色非空，色若以物質而言，是非空之相；若以精神而言，是即空之相。譬如水不是冰，冰即是水。又如禪法非教，教法中有禪，禪乃教法別傳之法故。以禪宗說，悟後開始修心清淨，使慢慢的突破，至菩薩對法不執著，得不動地果位，又要另一大阿僧祇劫。阿羅漢可以得我空，還沒像八地菩薩，可得法空智果，說空不是空，禪修者究竟怎樣來開悟「空」，一句話叫「一切皆空」。「空」，禪修者都明了「空」指「無我」，即「不是我」或者「沒有我」，佛法所說的空，是性空而非相空，是理空而非事空。不迷惑於「空」。「禪中無他心」是指很專心地從事於某件事，沒有分心去想其他的事，也就是一心一意地投入工作或生活。「定中無他相」就是不管是在坐禪，或是在行住坐臥中，都一直保持。如何大徹大悟？持續修持止觀的禪修，從而證悟無我和空性的智慧。佛法「見、修、行、果」認識自我、肯定自我，悟境現前。禪的體念是引導初學者從內心轉變；放下自私、自欺、自怨、自慢等心靈枷鎖，才能海闊天空。佛是覺，禪是悟。靈活運用四聖諦、八正道、三十七道品，融合戒律精神及經典義理，透過「制心一處」的修練，使身口意三業不相離，落實平常心是道。禪修是達到明心見性的頓悟法門。古今偉人，勵志名言：跨越生命中的障礙，不要怕改變。
禪雖重參悟修證，重實地做功夫，唯禪乃無為道人，最上乘禪，切忌墮在有為法中。故其為道也，參為無參之參，無參無不參。悟為無悟之悟，無悟無不悟。修為無修之修，無修而不修。禪修必須了悟萬法一如，才能做到心無罣礙而進入自然聖境。心無外緣攀依，心即在空靈的世界，世間萬事萬物悟半點留痕，禪修之人便成悟道的人，證到真實地方的時候，真實的醒悟、真實的安住的地方。
師領入門得自修
諺語：「師父領進門，修行在個人。」老師指點門路，真正學到本領，還是要靠自己的努力、自己的體會。善知識引領入門，他自己沒有成就，你成就了，這是什麼原因？有好老師可以引導你進入某個領域，但最後有成就還是要靠自己的努力。所以說師父引進門，就是善知識指示你一條修行的道路，能不能成就，全靠自己，師父幫不了忙。
生活無處不修行，人間無處不道場
佛法不離世間法，將佛法實踐於生活，融入於工作，就是修行。修行在一切時、一切處、一切境界中、在行住坐臥處、在舉手投足間。佛法在你身邊，不能離開生活去找佛法。只要一心去做，不問收穫，一切隨緣任運，自有真功德。人間無處不道場，事事處處皆佛事。功德是做不盡的，各行各業都能做，只要有慈心，悲心，菩提心，無論何時、何地，都可以成為我們做功德的道場。該有的自然會有，一切都是自自然然的。若有「只問耕耘，不問收穫」的精神，凡事用心用力，沒有患得患失的焦慮，水到自然渠成。〈證道歌〉「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」修行沒有捷徑，亦不能投機取巧，就是要在日常生活中，真實地面對生活。人生無處不修行，人生無時不修心。世事哪有多如意，萬事但求半稱心。擾我煩我者，從來不是世事，而是自己靜不下來的心。
心安身安室自寬，還有何事能相干
《宋˙邵雍˙心安吟》「心安身自安，身安室自寬。心與身俱安，何事能相干。誰謂一身小，其安若泰山。誰謂一室小，寬如天地間。」內心安寧，身體自然就安寧，身體安寧，屋子自然就顯得寬敞。內心和身體都安寧，還有什麼事能夠相干擾呢？」一個人的身體渺小，它的安寧卻如同泰山一樣。「自信、自強、豁達、忍辱不驚，無所畏懼」。心安，是遠離煩惱的祕訣。心寬處，天地自寬。「心地無私天地寬」的深刻哲理。心安的重要，心境的平靜，可以使身體也安靜。是一首給予心靈解脫之道的經典之作。
未曾清貧難成人，不經打擊永天真
「未曾清貧難成人，不經打擊永天真」聽懂成就人生。意思是一個人如果沒有經歷過清苦貧窮的生活，很難成為對社會有用的人才。一花一世界，一葉一菩提。道盡世間冷暖。人情似紙張張薄，世事如棋局局新。貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。不信但看筵中酒，杯杯先勸有錢人。但凡一個人，沒有經歷過任何打擊，生活中總是順順利利，或許也會有一絲作為，也能夠為社會做出貢獻，但是很難有更高的成就。一個人，唯有經歷過苦難的洗禮，才知道得到的珍貴。比如，飢餓過的難民就會懂得節儉的意思。歲月如梭匆過，在生活中，我們不可避免地會遇到挫折和打擊，但是我們不能因此而放棄。
能盈而不能謙者，雖然成功終必隳
能盈而不能謙者，雖成必隳。能夠成功但不懂得謙遜的人，即使成功了也會失敗。劉伯溫留下的10句名言，句句包含智慧。《易經》「能盈而不能謙者，雖成必隳」。意思是，一個人如果只能充實自己，卻不懂得謙遜，即使有所成就，最終也必將毀壞。簡單來說，就是自滿容易招致失敗，謙虛才能長久。當一個人成功時，容易產生驕傲自滿的心理，而這種驕傲自滿往往會蒙蔽雙眼，讓人聽不進不同的意見，也容易失去他人的支持，最終導致失敗。相反的，謙虛的人，不斷學習和進步，也更容易得到他人的幫助和支援，從而更容易取得長久的成功。因此，這句話告誡我們，在取得成就的時候，要保持謙虛謹慎的態度，才能走得更遠。若是看不到弊端，只知道獲取，卻不知道還會失去。
知進而不知止者，雖然有得亦必失
一個人如果只能盈滿而不能謙虛，那他即使成功了，也會失敗；一個人如果只知道一味地前進，而不知道適可而止，那他雖然暫時得到了，最後還會失去。知進而不知退，則必有傷。世間之事雖不可盡知，通過心靈境界的提升，卻可領悟妙道，取得真知。「有真人而後有真知」，覺性是本具的，人人都有。這念心不生不滅，始終存在，人人都能悟到這念覺性。如果覺性不是本具，而是修出來的，修出來的就是有「得」，有得就必有失。知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！「止行為一」，「知止而不行者實不知止，知行而不知止者實不知行」，雖是「止」，但並非是「止而不行」，而是「行止之非二」。
六根六識若不淨，物欲六塵垢心性
六根不能清淨，由於人們最初一念不覺，致無明妄動。因為無明妄動，故將本有真心遮蔽，流逸奔色，認妄為真。《圓覺經》「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」遂將真我遺失，偏認虛幻的身心為我。《楞嚴經》「一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體。」這是說，人的心量大如虛空，神通妙用，廣大無邊，唯人心迷而不自知。《正信的佛教》六根清淨。因為六塵與六識，要靠六根的媒介才有作用，六塵與六根要靠六識的判別才有價值，六根與六識要有六塵的反映才有功效。六根是鏡子，六塵是被鏡子所照的影像，六識是判別鏡中所照影像的人。從六根接觸六塵而產生的判別力與記憶力，稱為六識。禪宗體證到六根、六塵、六識的空性，遂能透過聲色紛紜的感官世界，徹見本來面目。「十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。」「物欲六塵垢心性」格物，物是物欲，名聞利養、五欲六塵。格是要戰勝物欲的意念。能戰勝物欲，不為物欲所動，煩惱就沒有了。放下，斷煩惱障；看破，破所知障。七情六欲酒色財氣，這些全叫物欲。
如若不能來覺知，覓道修道不見道
眼裡看到這東西好就想要，也不省察這東西是有害或是有利，所以就造了一身的罪業。佛法說「諸法緣起」，世間的一切都是無常，眼前的富貴剎那即逝，貧窮的人會老死，富貴的人也會老死，無論是當權或不當權，佛法告訴我們「心性本具」，「心物自蔽」。「覓道修道不見道」，修道人於一切外緣、外境，逆順好壞等，皆不妨於己。不要看別人這不對、那不好。世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終生不見道。波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。「道」亦是心，離開你的心，往外去覓道。求道，了不可得。《無相頌》「離世覓菩提，恰如求兔角。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。」《六祖壇經》「性中但自離王欲，見性剎那即是真。今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真。若能身中自有真，有真即是成佛因。自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。」所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。
空有空無已糊塗
既然心性不明，自然於人、事、物的諸因緣裡又添新殃。於生、死輪迴打轉，終究不離意識無明，「糊塗與迷昧」二因而已。世人因迷昧自身良能，因此往返六道當塵客，來時糊塗去時迷，空在人間走一回。人生難得糊塗，「糊塗詩」「當你握緊雙手，空空如也；當你攤開手掌，世界就在手中。」世界上最珍貴的，不是「得不到」，也不是「已失去」。人在該裝糊塗的時候必須裝糊塗。是清朝乾隆年間鄭板橋傳世的名言。為人之道與人生之路的醒悟，你若糊塗，便是晴天。孔子發現了糊塗，取名中庸。老子發現了糊塗，取名無為。莊子發現了糊塗，取名逍遙。墨子發現了糊塗，取名非攻。如來發現了糊塗，取名忘我。人生一世，難得糊塗。春，也是空；秋，也是空。有錢有物，無憂無慮，賞心樂事休辜負。百年虛，七旬疏，饒君更比石崇富，合眼一朝天數足。金，也換主；銀，也換主。出家詩「未曾生我誰是我？生我之後我是誰？空在人間走一回。」人心底處的心聲，糊塗，不是愚昧無知，不是稚氣天真，它是儒家裡的中庸，道家說的無為，佛學中的忘我。做人的最高境界，其實就藏在「糊塗」二字裡。受盡三途血火刀，百千萬劫暫時饒。今生不把彌陀念，空向人間走一遭。
末法衰世更難修
現階段天道所至，在末法，正心想修行的人，也很難得到世尊正法。即便是強求得之，也很難修習成功。何以故？未能得到佛陀授記、加持，功果難以具足。現在雖然看不到佛的丈六金身，然而佛的法身還在、佛經還在，若能對佛法沒有懷疑，具足信心，依教奉行，雖然現在是末法時代，也就等於是正法時代。古人有一首詩，說明生值佛世是不容易的。「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懊惱自身多業障，不見如來金色身。」雖然我們現在處於末法時期，如果對佛法有信心，又能聽聞正法，有警惕心，願早進入抑止門。這就是末法時代有教無行，更沒有證果位的了。在末法時期，大家都很感歎：佛法凋零、衰敗。這種衰敗並不是指佛法衰敗，而是眾生的根機不堪。我們沒有能力斷貪瞋癡、斷煩惱、證果位，這就是末法時代的一個現象。佛經，是無上的法寶，在這個末法時代，我們能夠看到、讀誦佛經，修學佛法，都是不容易的，想想，六道有多少眾生，能夠學佛看佛經的只佔了極少的部份。如佛說：若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世，如是之時，眾生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難，怖懼逼擾。我諸弟子，失其善念，唯長貪、瞋、嫉妒。
有道無道不知道
有術無道，止於術。關於道與術，在歷史古典中亦有很多經典闡述。什麼是道？什麼是術？道與術：有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術。有精神和品德而沒有外在的修為，那麼外在的修為是可以求到而學成的。懂得真理，道理，規律了，就可以用各種方法，方式，技能來解決各種事情。如果不知道道理，真理，規律，只知道一些技能，方法，方式，掌握事物發展的規律之後，要尋求技術、技巧、方法是比較容易的，相反，只有解決問題的辦法，卻不懂發展規律。有道而無術，缺少方法，手段，技術可以在行道的過程不斷學習和提高。相反，對於一個無道之人，為了達到目的可以不擇手段，即使他的手腕再高，也總有讓大眾識破的。道德高尚，修養良好的人，即使沒有術法計謀，還是可以去學習的。但是。如果只有術法計謀，而品德低劣的人，只能止步於當前的成就，不會再進一步，且會受到世人的排擠和唾棄。程子曰：「言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也！」又曰：「皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？」危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉！恥也！邦無道，富且貴焉！恥也！」當國家有道，但是你還貧賤的，是可恥的。當國家無道，但是你是富貴的，是可恥的。
大千之世已茫茫
在茫茫的大千世界裡，每一個人都應該保有一個自己的小千世界。大千世界，無人點你、化你、引你、度你、愛你、護你、疼你、送你。你愛的人，化成草木無情。愛你的人，早已飛昇玉瓊。茫茫天地只留下百年孤獨，茫茫人海，你遇見了誰？大千世界，誰遇見了你？前世若無相欠，今生何以遇見？今生若已償還，才會揮手再見。好奇妙的因緣，在大千世界茫茫人海，人生的旅途中自己不知道。劉伯溫詩，道破人生玄機，句句驚醒世人。【福德正神˙民國114年6月18日˙五月廿三日】「大千世界正茫茫，何必收拾一袋藏？古來多少英雄輩，得道多助失道亡。」說朱元璋在微服私訪中，讀到這首詩，陷入深思，終於打消惡的念頭。大千世界，人海茫茫，做好獨一無二的自己，願所有的努力和付出都不被辜負。劉伯溫以“大千世界”借指“大明江山”，“正茫茫”代指“正忙忙”。大明江山還有著很多事等著君王去揮毫縱橫呢，何必要趕盡殺絕。每個人在浮躁的時候，都應該讀一讀，才能在紛擾世間看清真實的內心。
本性蒙塵欲淨靜
求靜必先遣欲，無欲則無擾，無擾則可進入真靜。真靜中涵蓋了大宇宙中的一切，可以成就本性中大一統的洞天，使它純之又純，以達真之又真。學道修道功夫─「定、靜、安、慮、得。」調和身心、平衡心性，靜字益壽，靜時養心。靜中一念之刻即非仁。一念之貪即非義。一念之慢即非禮。一念之詐即非智。此君子貴乎慎獨也。從有限的物質中，觀內在無限的生命。遣其欲者，即革除心中的欲望雜念，心性才能清靜安祥，本性不被外物所惑所染，心靈猶如清潭映月般，清且明矣！澄心是由濁入清的功夫，其方法是寡欲，看淡一切，不與人爭長論短。佛家講淨，道家講靜，儒家講敬。佛家的淨而無染、道家的靜而無為、儒家的敬而無妄。「敬」「靜」「淨」音聲相同，意思卻不盡一樣。這三個字概括「佛、道、儒」的對比，一目了然。修煉者內心的德性，要如曠野山谷般的安然鎮定，虛受一切，虛懷若谷。我們的本性，本來就空無一物，何來惹塵埃呢？《清靜經》只要能去其欲則心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。怎樣才能達到清靜無為的功夫呢？人當效法大道清靜本性，遣欲澄心，「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空」的常寂真靜境界。
唯有覺知頓悟矣
云何為頓悟？頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。從何而修？從根本修。云何從根本修？心為根本。云何知心為根本？《楞伽經》「心生即種種法生，心滅即種種法滅。」故學道人唯認見聞覺知施為，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心；然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知；但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞，汝若不依教。自不勤修。即不知也。一失人身。萬劫不復。努力。努力。須合知爾。《禪門經》「於外相求，雖經劫數，終不能成。於內覺觀，如一念頃，即證菩提。」稽首和南，十方諸佛諸大菩薩眾。若會聖理，盡將迴施一切有情，願於來世，盡得成佛。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。《百丈懷海禪師》「一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在，心如木石，無所辨別。」心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用。但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。須信道真，善知識為人中最大因緣，能化眾生得見佛性。
【濟公禪師開示言】
