民國114年6月18日【歲次乙巳年五月廿三日】
福 運 福 氣 有 定 數
德 修 以 至 誠 善 道
正 邪 兩 道 善 惡 分
神 明 佑 助 善 心 人
降 靈 開 示 及 勸 化
大 千 世 界 正 茫 茫
何 必 收 拾 一 袋 藏
古 來 多 少 英 雄 輩
得 道 有 助 失 道 亡
人 生 百 載 恍 眼 過
何 必 爭 功 與 逐 利
終 究 到 時 皆 放 棄
無 有 何 物 可 帶 去
如 此 實 在 無 意 義
物 質 文 明 已 極 致
精 神 意 識 未 昇 華
道 德 修 養 未 提 升
追 求 萬 有 忽 視 無
天 人 之 應 流 年 運
盛 極 必 衰 有 行 則
萬 物 皆 在 循 環 裡
六 欲 至 極 將 返 空
眾 生 只 知 追 求 有
忽 略 空 中 之 妙 有
人 類 文 明 至 則 反
自 古 至 今 代 代 換
如 若 迷 妄 不 覺 悟
天 道 規 矩 有 定 數
識 者 得 救 迷 者 亡
天 地 之 數 弗 可 知
吉 凶 顯 象 有 徵 兆
窮 理 盡 性 得 吉 祥
修 養 心 性 悟 本 性
萬 有 皆 空 空 妙 有
大 時 代 的 改 變 中
一 切 劫 數 避 不 了
天 佑 神 助 亦 弗 免
當 下 覺 悟 當 下 修
莫 待 明 日 復 明 日
世 人 皆 被 明 日 累
朝 看 旭 日 東 升 起
暮 見 夕 日 又 西 墜
如 此 日 復 又 一 日
萬 事 終 將 蹉 跎 過
浪 費 有 限 之 歲 月
沉 淪 六 道 能 幾 回
諸 生 好 自 省 思 之
嘉義 菩聖宮 福德正神 降
福運福氣有定數 德修以至誠善道 正邪兩道善惡分 神明佑助善心人
降靈開示及勸化
大千世界正茫茫 何必收拾一袋藏 古來多少英雄輩 得道有助失道亡
人生百載恍眼過 何必爭功與逐利 終究到時皆放棄 無有何物可帶去
如此實在無意義
物質文明已極致 精神意識未昇華 道德修養未提升 追求萬有忽視無
天人之應流年運 盛極必衰有行則 萬物皆在循環裡 六欲至極將返空
眾生只知追求有 忽略空中之妙有 人類文明至則反 自古至今代代換
如若迷妄不覺悟 天道規矩有定數 識者得救迷者亡
天地之數弗可知 吉凶顯象有徵兆 窮理盡性得吉祥 修養心性悟本性
萬有皆空空妙有 大時代的改變中 一切劫數避不了
天佑神助亦弗免 當下覺悟當下修 莫待明日復明日 世人皆被明日累
朝看旭日東升起 暮見夕日又西墜
如此日復又一日 萬事終將蹉跎過 浪費有限之歲月 沉淪六道能幾回
諸生好自省思之
【聖訓解析】
福運福氣有定數
一個人的福氣和運氣是有一定限度的。一個人能享受的福報是有一定額度的，用完了就沒有了。好運也有用完的一天，壞運也有盡頭的時候。不應過分追求享樂，應當珍惜福報，並在福報耗盡之前，積累更多的德行，以期獲得更長久的福氣。既然福報有限，就應該珍惜已有的福報，不應過度揮霍，應當知足常樂，並努力積累更多的善行，為未來積累福報。應當把重心放在提升自身的德行和修養上。即使福報有限，也要保持一顆知足的心，這樣才能在有限的福報中活得快樂和充實。總之，「福運福氣有定數」這句話蘊含著深刻的哲理，提醒人們要珍惜福報，不要過度揮霍，努力積累德行，以期獲得更長久的幸福和快樂。世間萬物皆有定數，得到未必是福，失去未必是禍。人生沒什麼不可放下，只有放不下的自己。故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已！有的人一生中福德多一些，有的人福德少一些，福德多的人好運就多，福德少的人厄運就多。萬物皆有定數，凡事不可強求，只要盡力而為，方可隨緣自在。
德修以至誠善道
佛法說：「有一分恭敬心，就能消除一分業障。」以恭敬的心學習，以謙卑的心求教，以和藹、忍讓的心與人和平相處，以誠懇的心，從因地如實修行。修行，就是修福德、修智慧、修禪定。就是修三昧、修禪定的道理。修禪定的方法很多，以行善佈施來喜捨殘困，濟急難眾生，自利利他。以倫理綱常來啟迪人心，令群迷眾生，自度度他。以悲智雙運來精進聖道，導有情眾生，自覺覺他。面對自己，好好的行功立德。人都有罪障業障，人都有之前所造的過錯，受苦的時候，就是前世所造的因，這一世去了它，把罪障、業障掃除掉，唯有修道。「道」是無形，「德」是有形，稱之為心德、心地。人生於世求道、學道、修身，應是修本性、修內涵，第一要義就是守道德。德是道的表現，修德也就是修道。所以說「苟無至德，至道不凝」入孝出悌親善賢。立身行道真誠願。戴仁抱義智通權。品格功德，修道品格驗當先，玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。以慈悲喜捨之心，起救苦救難之行。以正信正念力行。給自己留下人生美好回憶。讓子孫以今天我所作為榮。
正邪兩道善惡分
「正邪兩道，善惡分明」善惡對立，或者正邪不分，善惡互見，構成了一個個雲詭波譎，變幻莫測的世界。應天、逆天，一氣雙化，正邪同命。相同的臉孔、不同的性格，相同的身軀、不同的使命，天人大主宰為確保一切，從人性的角度把天下之人分為大仁、大惡和正邪兼有三類。人稟受的氣有厚有薄，所以德性有善有惡。一個人明是非、辨真假、知善惡、識正邪，就必須具有明慧不惑的大智慧。真正的智慧與人的心靈有密切的關係，人的智慧與道德並不是各自獨立存在的，神鬼如何兩不分。「但管拒邪修正處，何愁天地不知聞。」分出正邪、辨識善惡、知道美醜，天地生人，除大仁大惡兩種，餘者皆無大異。大仁者，則應運而生。大惡者，則應劫而生。「人心分善惡，道本無正邪，」我們很難用簡單的正邪來區分真實的人物，真實的人往往是集正邪於一身的，不偏執於一端，隨心所欲不逾矩。真正的正與邪、善與惡，真善忍是天地的思想，是萬事萬物的來源，是佛家所說的「法」，道家所說的「道」，世上的一切都可以改變，唯有真善忍是永恆不變的，它是衡量正與邪，善與惡的標準。
神明佑助善心人
「人有善念，天必佑之」，是一句千古流傳的至理名言。心存善念並付諸善行，不僅會得到上天的庇佑，更會帶來自身與社會的福祉。以善為本，弘揚正義，共創和諧。人心本善，守住純善的本心，不受外在名利或貪瞋癡的牽引，並積極行善，這才是神明所樂見的。《太上感應篇》「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。」「人有善願，天必佑之」，在個人的修行上，善心常在；與人交往時，講究與人為善、樂善好施；在待人處事，心存善意、心懷善念，是一種善良，一種智慧。《增廣賢文》一個人如果心懷善念，必然能得到上天的護佑。隨著道德水準的普遍下滑，現實社會中有許多人已經無法理解這句。信神敬佛必得護佑，善心寬恕、救人救己，善有善報的道理。人之初，性本善。塵世間有千萬種人，有三種人，天必佑之。品行端正的人，品行端正，為人剛正，做事坦蕩，堂堂正正，頂天立地。人有善願，天必佑之；心存善念，天必助之。人生改變的起點，就是走上正道。多說善言語，多做善之事。感恩生命，感恩一切。
大千世界正茫茫，何必收拾一袋藏，古來多少英雄輩，得道有助失道亡
《劉伯溫》「大千世界正茫茫，何必收拾一袋藏，古來多少英雄輩，得道有助失道亡。」意思是說，宇宙浩瀚無邊，何必只為了一件小事，或者個人的恩怨而耿耿於懷呢？自古以來，多少英雄豪傑，都是因為遵循正道，得到眾人的幫助，而成就一番事業的。相反的，違背正道，最終走向滅亡。世界如此廣闊，事情如此繁雜，又何必為了一些小事或個人的恩怨而煩惱呢？「古來多少英雄輩，得道多助，失道寡助」。《孟子》「得道多助，失道寡助」。自古以來，成大事者，都是因為遵循正道，得到眾人的幫助，而成就一番事業。相反的，違背正道，最終走向滅亡。勸誡人們要遵循正道，不要為了小事而忘記大義。不要為小事煩惱，要放眼大局。宇宙浩瀚，人生短暫，追求更遠大的目標。人生在世，要有所為，有所不為。在浩瀚的世界中，要有所追求，有所取捨，不要被一些小事所束縛。這兩句詩蘊含著深刻的哲理，勸誡人們要放眼大局，遵循正道，不要為小事煩惱，要追求更遠大的目標。劉伯溫當年神機妙算，知道會被殺，急寫下這一首詩，還流傳至今。讓朱元璋見詩詞後，秒懂意思，也知道這是劉伯溫特意寫給自己的。明朝開國功勛，一一都被朱元璋屠戮殆盡，皇帝大殺功臣時，劉伯溫靠這首詩躲一劫，有多少英雄豪傑敗在「道」字。朱元璋明白了劉伯溫的用意，如今此詩耳熟能詳。這首詩簡單直白，卻充滿了深意。劉伯溫靠一首詩保命。
人生百載恍眼過
人生數十載，怎樣度過才算不枉在世上走一遭？人生如茶，自有味道，人生如茶，品茶就像是品人生。把生活當做一杯香茗，讓我們在苦澀中感受生活。在繁雜中體味平淡，在繁忙的時候，守住自己內心的一絲清明。人生百年如寄，短暫宛如寄身於世。感慨人生苦短，通達世事，不必為那些毫無益處的事煩憂。盛年不重來，世事短如春夢，人情薄似秋雲，何須更問浮生事，只此浮生在夢中，糊裡糊塗的過完此生。從中領悟到了人生的千百滋味，人生百年有幾。
何必爭功與逐利
孟子告誡人們，在一個無序、混亂的社會中，不應該只想著如何去追求利，而是建立起公正、正義，以及人與人之間的良善關係。義大於利？何必曰利？還是先義後利？道德與幸福的意義及其之間關係的幾種理解儒家的「義利之辨」。道德是幸福的條件，同時為一般人所關心。人們對於此二概念之間關係的了解，或許是理性上能夠接受的「善有善報，惡有惡報」。孟子「上下交征利，而國危矣！」利有二種：有貨物錢財的利，有平安吉祥的利。「以義治國，何必言利」朱熹「君子不言利並不是完全不想利，只不過不唯利是圖而已。」孟子之所以說的那麽堅決，是因為當時的人，「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣！雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣！百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣！」孟子基於自己的道德理想。孟子說：「何必每天只想著拼經濟，治國不是只有拼經濟，國策也不是只有GDP，還有仁慈、正義，這些美德要講啊！當知名利之欲，即是我執之病。貪名之徒，在意他人對自己的評價，執著於周遭對自己的肯定，病在自卑與慢心。逐利之徒，眼見世間外財絢麗，不知無常暗摧逼迫，病在欲望與佔有。
無有何物可帶去
因為我們沒有帶什麽到世上來，自然也不能帶什麽回去。說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」經典名句：「一旦無常至，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身」，能帶去的是業。人如果常常記得「生不帶來，死不帶去」。常常能起觀照功夫，心多清淨。生不帶來，死不帶去，在這個世間一無所有，清淨平等覺就現前了。智慧，並非眼可視，耳可聞，身可觸的有形東西，而是一種無形無相的力量。智慧，是人生的理解力，屬於心性的功能；高深的智慧，可通曉事物的真相。我們這個生生滅滅的世間，就是種種的痛苦，眾生就是把希望寄託在這個生滅法裡面，所以會痛苦不堪。寄望的東西錯誤，寄望在這個不實在的相上的生滅，寄望在名、寄望在利、官爵財寶、屋宅田園、乃至嬌妻愛子都是身外之物，無法帶走，唯有業力長久隨身。
物質文明已極致，精神意識未昇華
在現在的社會，還有你買不到的東西嗎？想說的是，只有你想不到，沒有你買不到。我們這個社會的物質文明可以說是已經發展到了極致。審視鼎盛的物質文明重返本心追求精神文明的極致創作。人類物質文明不斷進步，精神文明卻從未沒變，即便每隔幾年市場就得經歷大波動，情緒照樣會有極度悲觀，和極度樂觀的時候。物質文明和精神文明相協調的現代化，既要物質富足也要精神富有，現代化的崇高追求。文明為一種先進的社會和文化發展狀態，以及到達這一狀態的過程，其涉及的領域廣泛，包括民族意識、技術水準、禮儀規範、宗教思想、風俗習慣，以及科學知識的發展等等。
道德修養未提升
對於個人來說，道德的基本內涵是什麼，以及如何提升道德修養，是非常值得思考的問題。第一是要大度，度是指氣量和胸懷。一個人的氣量大小最能體現一個的品德。修養，同時也是一個人能否成就大事業的關鍵。如何加強個人品德與修養，在道德修養的提升上，孔子認為讀書人，立志於提升道德修養，就不會以吃得不好，穿得不好而覺得可恥。「不忮不求，何用不臧？」如何提升道德修養？人可以百轉千思，思想廣闊當無邊，但是必須以道德為規範，當今社會的繁榮發展更加對公民道德素質提出更高的要求。對於個人來說，道德的基本內涵，以及如何提升道德修養，是值得思考的問題。第一是要大度，度是指氣量和胸懷。一個人的氣量大小最能體現一個的品德修養，同時也是一個人能否成就大事業的關鍵。品德修養是一個人的第二身份證，雖然生活中以貌取人的還是有，但是一個人的品德修養才是他真正的形象。做到有品德、有修養，首先需要有禮貌。如果一個人的言談舉止能夠優雅大方，那麼他在別人心目中的形象則是美好的，並且人的第一印象是非常重要的。孟子提出用修養來發揚人人皆有之的「仁義禮智」四種善端的萌芽，認為「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣！」德性修養的原則與途徑：上學下達、內省默識、改過遷善，思想道德修養與基本要求。孟子作為先秦儒家代表之一，雖身處亂世，卻能獨善其身，修養心性的獨到見解和主張，構建了以「性善論」為基礎的道德修養理論體系。孟子強調通過「修身」來提高思想覺悟，培養高尚的品德，在踐行的道德修養是我國源遠流長的歷史傳統，是公民道德教育的基本內容，是社會主義市場經濟的要求和原則。誠信作為公民道德規範，其基本內涵是誠實、不欺騙、遵守諾言。
天地之數弗可知
五十有五，為天地之合數，自天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，相加所得之數也，明云天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數，不待移易；即此可知天地大數，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用；而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣！在《易經》中，天屬陽，奇數也屬陽，於是把1、3、5、7、9加起來等於25，25就是天數。地屬陰，偶數也屬陰，把2、4、6、8、10加起來等於30，30就是地數。
吉凶顯象有徵兆
大多數時候，一個人吉凶禍福的徵兆，都是萌發於他的內心，表現在他的行為上。那些厚道的人，常常能獲得福報，刻薄的人，常常會招致禍患。《中庸》「人的吉凶禍福有預兆」，天象如何預示吉凶，從中國古代帝王的面相上，帶我們了解人的命運和德行在「相」上的顯現；慈悲開示如何培養達官貴人所具備的優秀品質，如何獲得天地自然的指引，懂得這3個字，才知道：原來所有的吉凶早就已經有了徵兆，無論是個人的吉凶，社會出現的不尋常問題、甚至人類活動的異常影響，其實都能夠從“天垂象”中窺見一些端倪。「天垂象」究竟蘊含著什麼魔力，為什麼可以預見吉凶呢？萬事皆有預兆：好運來臨前，會出現5大吉兆，當一個人開始相信因果，並且廣種福田時，這就是好運來臨前的徵兆。《太上感應篇》說：「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。其實所遇到的福報和災禍，都是自己招來的。
窮理盡性得吉祥
「窮理盡性以至於命」，在人：窮究宇宙之理，發揮人之善良本性，以之融入生命體中。《說卦傳》「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。窮理盡性之大道。窮心之道，在於格物回歸知止之功。修真心、做人事、成佛道。「窮理盡性」，應從本心下功夫。窮理、首先要「覺知止，悟本性」。止歸何處？心之根本在何處？道在何處？若以心外去博識研學窮理，想追求真理，這只是博學知見。博學而不識反照迴光，知止存養清淨，就會捨本求末。應從明師指玄處，守玄靜念，制心一處，收攝六根，反照體會，二六時中。窮理盡性：探究事物的理致和萬物的本性。《易經．說卦》：「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」發菩提心，明白人生是虛妄的。令你增長善根，發菩提心，求無上道，得菩提果。是佛菩薩的方便法門。《易經˙說卦》「窮理、盡性，以至於命」，窮究天下萬物的根本原理，徹底洞明人類的心體自性，以達到改變人類命運的崇高目標，從而使人類行為與自然規律能夠和諧。
修養心性悟本性
「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」眾修行勤勉修持「佛法」，於畢生中注入身、心及精心孤詣而費盡心思，苦心鑽研，欲達登峰造極，超然他人所不能之境界。常言「心性不明」，「心性不明」於修行者而言之「不識本心」即「道心」；不識「本性」即「道源」，如是諸般修持，已然背離自身「心性」圓覺妙諦。明心見性，見性成佛。佛經中提到：「方便有多門，歸元無二路」，佛法中一切法門都是為了契悟心源，都要回歸到心性；所以，明心見性是最高、最真實、最究竟的境界，沒有第二條捷徑可以到達。坐見本性，參悟本來。明白心性、明心見性。般若智慧，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，本性是佛性，是我們每一個人都具備成佛的可能性。如果沒有佛性，人就不可能成佛、不能開悟。在成佛以前先要見性，也就是開悟，但開悟不等於成佛，而是知道、肯定自己有佛性。
萬有皆空空妙有
所謂的「真空妙有」是一個修行的境界。當一個修行人，他能夠證得一真法界，他就會瞭解到所有一切的萬象，皆由心所生起。空與有是一體不二的，因為空，才有萬象、才有萬有，才有萬物，所以「色即是空，空即是色」。有空才能涵容萬有，萬有是空的體現，即空有不二，真空妙有。若言其有，妙有非有，不礙真空；若言其空，真空不空，能生妙有。眞空妙有是同時的，也可變個說詞稱之為空有不二，性相圓融、空在有中、理事無礙等等，全是同一意味。因為世間任何事物皆是緣會則生，緣散則滅，都不是實際存在的，所謂的「真空妙有」，就是指當我們證得「一真法界」時，也就是能夠證得諸佛如來修行的境地。並能夠契入「真空」時，我們就能夠了知，其實空和有並非一分為二，因為空才能有，有也是空，所謂「真空生妙有」、「空有，空是宇宙本體，是人生的根本，是「有」和「無」的同在，
空有，已說明了宇宙萬法。
當下覺悟當下修
當下即是覺悟的道場。外面就是「塵」，我們總想從塵裡面找到覺悟，想從外在的環境裡找到覺悟，想從別人那裡找到覺悟，或者想從佛陀、從菩薩、從智者那裡找到覺悟。「將心覓道，永無了期。」能夠安住當下，覺照當下，讓每一個當下都是清醒的，我們的生命就開始覺悟了，我們的生命就開始從無邊的煩惱中慢慢地解脫出來。如何把握當下，自我安頓？佛，只要活在當下，不思前、不思後，當下的心就會包容著過去與未來，在這一念當中，等於繼承了過去的無量功德，並包含了對未來的無限希望，這是禪修的基本態度。把握當下就是把握機會，把握當下，學習放下，才有機會參透頓悟，也唯有覺悟，才能淨化業障，就像撥雲見日，除蔽烏雲，因無明所造之業，才能見到太陽，因覺悟淨業而見光明。
莫待明日復明日，世人皆被明日累，朝看旭日東升起，暮見夕日又西墜
如此日復又一日，萬事終將蹉跎過
明日復明日，明日何其多。我生待明日，萬事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋來老將至。朝看水東流，暮看日西墜。百年明日能幾何？請君聽我明日歌。「明日復明日」人們對未來的依賴和拖延心理，總以爲還有無數個明日可以等待。而「明日何其多」則是深刻的警醒，這種想法的荒謬，時光匆匆，明日並非無盡。錢福的《明日歌》用簡潔明白的語言，提醒世人珍惜光陰、不可拖延。警示我們時光匆匆，明日並非無盡，若一味等待明天，只會一事無成。告誡人們要珍惜時間，今日的事情今日做，不要拖到明日，不要蹉跎歲月。意思淺顯，語言明白如話，說理通俗易懂。一年又一年，時間飛快的流逝。意在說明時光是在待明日中流逝的，虛度一生，一事無成。明日過後還有明日，「明日」又是那麼的多。
浪費有限之歲月
「人生好貴，別在那些不會感激你的人身上浪費時間」常說我們應該把時間用在美好的事物上，比如努力鍛鍊身體，可以讓自己在以後的生活中能適應更多未知性的變化，比如我們不斷看書學習，餘生很貴，請別浪費。盛年不重來，一日難再晨。及時宜自勉，歲月不待人。
沉淪六道能幾回
六道輪迴，上三處是天、阿修羅、人。下三處是畜生、鬼、地獄。上三處從善業而輪迴，下三處從惡業而交替。喜作樂受，惡作苦受，隨業受報，無分高下，業因受果，依業力的強弱。天道：是六道中最有福樂的眾生，眾生由於妄想執著，起惑造業，豈但障蔽了本有的佛性，而且招致種種業報，沉淪生死海中，輪轉六道，求出無期。輪迴之說，是生死輪迴的過程，眾生在生死之間不斷流轉，無法脫離。
諸生好自省思之
見賢思齊焉，見不賢而內自省也。出自《論語‧里仁》，是孔子所說富有深刻意義的話。別人說你不好的時候，不要往心裡去。成熟的年輕人，撿有用的聽就行。好與不好要先自我修練、勇於自省。做任何事情，如果沒有達到預期效果，先不要責怪別人，而是要問自己是不是做不夠。「思」是研究如何和賢者一樣，然後積極付諸行動，跟上賢者的腳步。孔子說：「看見好人好事，要想到奮起直追。看見壞人壞事，要反省自己不可有類似之處。為自己訂立努力的方向，首先，遇到境界，起智慧觀照一切諸法，唯依妄念而有差別；若離妄念，則無一切境界之相。」了知「凡所有相，皆是虛妄」，保持能知這念心如明鏡當臺。子曰：「見賢思齊焉！若見賢者。當自思願修礪與之齊等也！見不賢，而內自省也！自省視也。若見人不賢者。則更自視我心内從來所行無此事也。
【福德正神開示言】
今晚不另外逐句解釋，針對文中一時無了解的提出來參考，不過，我先解釋內中有4句劉伯溫「保命詩」。這在歷史上很有名，劉伯溫替著明朝朱元璋打天下，朱元璋也知道劉伯溫是他的大功臣、大軍師。但是朱元璋做皇帝後，怕功臣影響他的帝位，所以在做皇帝後擺一個鴻門宴，要請有功勞的功臣，但是劉伯溫是軍師，算出鴻門宴危險了，會對他不利了，於是藉口，告老還鄉，向朱元璋說現在功成身退，要回去靜養，朱元璋也心中有數，表面上答應。劉伯溫要離開之前，給好友徐達，也是功臣說，你要去參加宴會，也是不能沒去參加，你去參加，但是有一個重點，朱元璋走到哪裡，你必須跟到哪裡，千萬記著。徐達和劉伯溫私交很好，也知道劉伯溫神機妙算，朱元璋擺鴻門宴，官員千餘人，參加慶功宴會，大家酒過三巡後，朱元璋藉故說，大家都喝的半醉了，離開一下，徐達看在眼裡，記起劉伯溫的叮嚀，於是緊跟隨朱元璋，為了不讓朱元璋起疑，說皇帝出來，大臣必須保護皇帝。離開後，宴會廳四周圍關了起來，於是放火燒了宴會廳。想說劉伯溫真厲害算的出來，又藉著一個名義說要去拜訪劉伯溫，途中路過一間廟，劉伯溫也算到朱元璋會來，會進去廟裡，於是寫上這四句保命詩。『大千世界正茫茫，何必收拾一袋藏，古來多少英雄輩，得道有助失道亡』，朱元璋怕功臣有異心，準備將他們殺頭了，自古以來代代出英雄，有仁義道德的君主，能得到眾人擁護效勞，若是起無道，趕盡殺絕，到後來一定要滅亡，朱元璋看看想想，就無再去追殺劉伯溫。今天為何寫這四句保命詩？現在的大千世界蓬萊仙島看來平靜平靜，但是世界各國，戰爭的戰爭，咱不像劉伯溫有神機妙算，咱要怎樣保命，可以在亂的時代能保命，看咱的智慧，咱的天命，咱無如劉伯溫的智慧，如何保命，渡過不平靜的時局，天災地變，真多人不是意外，就是睡睡就看不到明天的太陽，莫名其妙，不然有的沒的一大堆，如何安身保命，用咱的智慧，要有認知，我說這些典故給你們參考。雖然是簡單的典故，典故當中，能開發更多的意思。其餘都是白話文，一目了然，看來真清楚，主要保握當下，不要說一些事情，有時想說明天再處理，明日復明日，有時今日蹉跎過去，有些被忘記，咱一生歲月多久，無人知，最主要掌握在我們自己的手中，世間萬物我們追求不完，世間的文明是物質的文明，精神方面比較沒注重，大家都注重看得到的、摸得到的，但是所有看的到，摸得到的，之前是無的，無的當中的理氣觀念，可以轉的過來，可以了解，譬如利用這房屋的空間，生活起居都在此，利用「無」的空間，「空」中萬有，甚麼都可以。萬物本來是「空」的，「空」中啥都「有」，「有」的東西，有一天也會「無」，這是一個道理，好好去思考，一個意識層面的昇華，應可以去理解，我先簡單補充說這些，不了解的可以提問。
