嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩 降 觀法如幻緣生滅 世道盛衰復循環 音聲紛擾則復靜 菩提大智淵宇藏 薩訶甘露灑眾生 降靈指迷解惑也

114菩聖宮言啟示錄(二十三)

民國114年6月11日【歲次乙巳年五月十六日】

《金剛經》「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」「一切世間的有為諸法,就像夢境一樣非真非虛、幻化無實,猶如夢中,執為真實,醒來後發現不過是南柯一夢;太陽一出來就消失了。」

《道德經˙第十六章》「夫物芸芸,各復歸其根」,天下萬物種類繁多,生生不息,各自復歸於其本根。天道循環往復,周而復始,不知停息。萬物一起運作,觀察萬物的根本與生命的循環。萬物如此繁榮茂盛,都會各自回歸到根本。回到根本就是「靜」,這也是回復生命。回復生命就是恆常,人人明善復初,將天道闡揚於宇宙之間,弘展大千世界,化娑婆為蓮花,臻世界大同之理想也。天運際此午未交替、三期末劫,世道趨下,人心不古,綱常倫理乖舛,浩劫迭起,生靈塗炭。以經濟來說:繁榮、衰退、復甦、蕭條,都是週期性的循環現象;以政治來講:改朝換代是人間常有的事;以國運而言:榮枯盛衰是人世之常情。人生在世,富貴不可盡用,貧賤不可自欺,聽由天地循環,周而復始焉!世道衰危天下溺矣!日月來往。添有無窮之變幻。運數轉移。實現堪憐之景象。嘆哉!紅塵釀成處處之劫煞。眾生遭受種種之塗炭。斯是天為抑人為之與。世事無恆,興衰常變,感悟人間興衰,百代興亡朝復暮,江風吹倒前朝樹。

五音就是《普門品》偈頌「妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,是故須常念。」其中所提到的妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音。這五音甚深微妙,能幫助眾生紛擾不堪的頭腦運轉得更順利,來緩解那些紛擾。如果在吵雜的環境裡想要專注在某件事情上,音聲是能夠掩蓋這些噪音,幫助我們更專注。如果是在一個需要高度專注力並且安靜的環境中,與其沉淪與徘徊那些感傷與紛擾,不如靜下心來,思考一些快樂的事情,不要把平常的日子看得那麼糟,是苦惱還是風景,學會轉身,就是另一番境界。

在十大菩薩裡,文殊菩薩以「大智」之尊號,為釋迦牟尼的左脅持,又稱為「文殊師利法王子」。大慧:是「虛空藏菩薩」,相傳他在須彌山持菩薩戒。「安忍不動如大地,靜慮深密如秘藏」而得名。「眾生度盡、方證菩提;地獄不空、誓不成佛」之大願,故尊稱為大願地藏菩薩、幽冥教主。亦被尊為漢傳佛教四大菩薩之一。與觀音、文殊、普賢等菩薩一同,深受世人敬仰。菩提大願,地藏菩薩。地藏菩薩以其「地獄不空,誓不成佛,衆生度盡,方證菩提」的無涯悲憫大願,以及曠劫至今無止無休的利生大行,已成就無上功德寶藏,由此贏得了十方恆沙諸佛高度的稱揚贊歎。諸佛憫念群迷隨機施化,雖歸元無二而方便多門,為佛弟子,常於晝夜,至心誦念。

佛法甘露,潤澤眾生,觀世音菩薩慈悲為懷,普渡眾生:以無盡慈悲之心,遍灑甘露於世間,庇佑苦海有岸,願眾生離苦得樂,瓶中甘露常遍灑,手內楊枝不計秋。淨瓶中的甘露不停的滴灑,潤澤萬物,普渡眾生,使萬物復生、枯木逢春。能令眾生得到多種的好處,解除眾生的飢餓,得到一切清涼。能令一切餓鬼得到飽滿,如意吉祥沒有飢渴。願眾生得菩薩護佑,身心安樂自在,究竟圓滿成佛。觀世音菩薩的甘露水,能解脫一切不如意。

自然萬物發展變化的規律:發展到盡頭,就會走向反面;發展到極盛之後,就會趨於衰落。管仲說「天道之數,至則反,盛則衰」,真正的高手,要懂這些智。管仲說,土地遼闊,國家富足,人口眾多,兵力強盛,這些都是是稱霸稱王的根本。但是,做到這些,也就要危亡的時刻。人心之變,有餘則驕,驕則緩怠,木即禍也。炎炎之火,滅期近矣!萬物發展有其規律,到極至時,就會走向反面,到鼎盛時就會走向衰敗。炎炎燃燒之火,離快要熄滅的時候已經不遠了。天道的規律和人心的變化就是這樣的:就天道的規律說,事物發展到盡頭則走向反面,發展到極盛則走向衰落;就人心的變化說,富有了,則產生驕傲,驕傲則鬆懈怠惰。

世間的人迷失真性追逐虛妄,這是在平坦道路上自我設置一道坷坎,從空曠洞達中自我構築一道藩籬,非常足以感慨的了。世人迷真逐妄,大聰明的人,小事必朦朧;大懵懂的人,小事必伺察。

人置身於天地之間,與天地萬物都是相互感應的,正如《易經》開篇所言:「天垂象,見吉凶。」天象的變化如何預示人世的吉凶禍福?在大災、大喜來臨之時,分別會有怎樣的景象顯示?探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》64卦,乾坤兩卦象天地,其餘62卦象萬物。有天地然後萬物生焉,有乾坤兩卦然後產生其餘諸卦。探尋事物繁雜,求索事物幾微,鉤取深奧,推致遠大以斷定天下吉凶,促成天下幾微之事,莫過於蓍龜,所以天生蓍龜神物,聖人傚法它;有了二十八星宿作為坐標,古代的占星家才可以通過觀察天象的變化來占卜人間的吉凶禍福。日月星辰,循度則吉。失度則凶,天之象也。陰陽之爻,當位則吉;不當位則凶,易之象也。是故聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。大衍之數,揲蓍求卦。「天垂象,見吉凶,聖人象之」,天象的變化,顯現到人世間的吉凶禍福的變化,聖人遵照天授的道理來規範自己的品行。

「錢有兩戈」,「金錢是把雙刃劍」。這樣的解釋雖是斷章取義,卻也有一番新意。不過這句話,告訴我們,人有錢就會放縱,錢是雙刃劍。除卻心中三昧火,刀槍人馬一齊休。野花閒草滿地愁,龍爭虎鬥幾春秋?錢有兩戈,傷盡古今人品;錢這個字右邊有兩個「戈」字,戈乃古代兵器,兵器可傷害人,是說人為了錢,因貪受賄,或為錢不顧人情義理,而殘害自身的品德。窮這個字,在「穴」字下有「弓身」,說盡黃河只為水,磨破口舌盡為財。鋼要加在刀刃上,錢要花在正路上。掙錢猶如針挑土,用錢猶如水推沙。錢迷眼睛會發昏,官迷心竅能作惡。有錢常想無錢時。錢字是從一金、從二戈而成。有首偈頌:「二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨,能會用者超三界,不會用者孽難逃。」戈是干戈,是一種武器。錢是用金屬所鑄造的。錢有兩戈傷害古今人品,窮只一穴埋沒多少英傑。寫這個錢字,一個金,旁邊是兩個戈,戈就是兩把刀,為了黃金,兩個人拿刀來互相砍,這個就是錢。因為金錢而刀戈相向,乃至於兄弟之間都反目。

人能除去惡念而存善念,除去狂念而存聖念,那不在於一佛二佛三四五佛而種善根,實在於無量千萬佛種諸善根,擴而充之,即為天地好生之德。聖人救世的宏願,亦不過起於念而已。天地之大德曰生,如來之大道曰慈。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生於天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人於枯骨,尚且掩而埋之。於草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦,佛菩薩以慈心濟世度人,為欲令眾生普獲利樂。《智度論》「大慈與一切眾生樂」;可以說「大慈心」即是佛菩薩的願心,也可以說是成就佛菩薩的基本。南無觀世音菩薩,又稱觀世音、觀自在,是四大菩薩之一。民間奉為大慈大悲、救苦救難、有求必應的菩薩。《阿含經》佛說「當行慈心、廣布慈心、以行慈心。佛心有心無心藏:意指救渡眾生脫離苦海的佛心,是由佛之慈悲無私的心,所涵養以成的。對一切眾生有慈悲心,大慈悲心就是大愛心,我們的心,海闊天空,對天下眾生是無限的包容;這種「大愛心包太虛」,就是佛心。

救苦救難:拯救人間的痛苦與災難,拯救在苦難中的人。佛要下化眾生,千手千眼觀世音菩薩,以千眼觀照世間,以千手普濟群生,拔救眾生,脫離苦難。救苦救難,菩薩之象徵。九華山殿堂一幅楹聯:「若不回頭,誰為你救苦救難。如能轉念,何須我大慈大悲。」

佛法認為世界的生成與毀滅都來自因緣的聚散,所謂「因緣成世界,因緣滅世界」。因此,佛教對世界形成的解釋,簡單說就是「因緣因果」。《阿含經》云:「諸法因緣生,諸法因緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」如何理解「緣生緣滅」?「緣」是很奇妙的,常說「緣聚則生,緣滅則散」。世間萬有之所以能成為一個世界、一個宇宙,皆是由緣而生。緣起的定義:《中阿含經》「若此有則彼有,若此生則彼生,若此無則彼無,若此滅則彼滅」。緣生緣滅似已定,花開花落自有時,緣起緣滅不由人,緣起緣滅皆有定數。

所謂「有緣遇著佛出世,無緣遇著佛涅槃。」又云:「來的早,不如來的巧。」如今正逢三期末劫,上天垂降真天命,授命明師指授千古不輕傳之祕寶,使修道者各個知道真道根源。為什麼有緣無緣?有人說,緣,妙不可言。的確,有緣無緣似乎是命中注定,非以人的意志所左右。與你有緣的人何必求,何必留。緣,順其自然。屬於你的緣,是遇見以後不離開。應瞭解其意義與責任之尊貴,上體天心,下濟群生也。有緣者,就能遇著天命降道,普渡眾生的好機會。無緣者,就是遇著天命收起,天道止渡,無法求得真道。世人往往藉用各種手段來追求天命,甚至自稱負有「天命」,先天大道之寶貴,重在天命﹔然天命有明有晦,有隱有顯,有降有收,有時齊渡,有時涅槃。得受真傳,更應時存戰戰兢兢,發揮真我、了悟生死。

老子在生活態度上,和世俗價值取向的不同。世俗的人,熙熙攘攘,縱情於聲色貨利;老子則甘守淡泊,淡然無系,但求精神的提升。善者和譽,惡者諫爭,相去何如。人之所畏,不可不畏。人謂道人也。人所畏者,畏不絕學之君也。世俗人荒亂,欲進學為文,未央止也。眾人熙熙,放淫多情欲也。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。也就是說,因為不爭,所以天下沒人能和他爭。老子為什麼會這麼說?生活要不斷給自己做減法,減而又減,不僅減掉世俗虛妄的名利,甚至把自己做人的那點自私與驕傲也一併減去,減到與物齊觀。「與世俗居」,皆因人間煙火養凡人,凡聖一念之間,放下執念,解脫自在。煩惱即菩提,修行終須事上磨,紅塵即道場,一念覺即是天堂。內在超越,與天地精神往來。《金剛經》只有破除我相、人相、眾生相、壽者相的分別執著,破除法相和非法相的分別執著,心中不再執著於四相、身相、法相、非法相的種種分別,才能消除貪嗔痴慢疑。凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。

《金剛經》若是心中有所執著,就會認為一切事物都是真實的,而忽略了它們的虛幻本質。「應無所住而生其心」教導我們不應執著於任何事物,才能獲得真正的解脫和智慧。「若是心中有所住」如果我們的心中有所執著,例如對某人、某事、某物的執著,就會認為這些事物是真實存在的,而且會對它們產生情感上的依附。這種執著會蒙蔽我們的雙眼,讓我們無法看清事物的真相。「當知一切均虛幻」,一切事物,包括我們所執著的那些,都是因緣和合而生,沒有永恆不變的本質,都是虛幻不實的。就像夢境、幻影、露珠和閃電一樣。《金剛經》的核心思想,就是「應無所住而生其心」。意思是說,我們應當不執著於任何事物,才能生起清淨、智慧的心。「無所住」並不是消極地否定一切,而是要我們以一種超然的態度去面對一切,不被表象所迷惑,不被情感所左右。只有這樣,我們才能真正認識事物的本質。以智慧的眼光去看待這個世界,才能真正體會到生命的真諦。「心無所住」身在紅塵能不受紅塵困擾。「生其心」出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生,為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心,是佛和菩薩的境界。

「真如」是不變的,如是始終如一,也就是佛的本性,是清淨的本性,是永恆不變的本性,是不增不減的本性。人人都有這念真如的本性,於相離相,則法體、真如、妙覺、法身清淨,此是以「無相」為體。內心不可著,若於一切時間、空間,內心於相離相、於念離念,於住離住,在任何處所,能夠離一切相,真如本性,非色非心,一切諸法,不離此真如本性,此真如本性亦非能生一切物質。一切法皆依因緣而生滅,並非真如本性有生滅;若於法性圓滿的自性如同虛空,於眾生無欠少,於佛無多餘。只因凡夫無知,對境生迷,貪嗔取捨,所以迷失真如本性而不自知。追逐假有的一切,沈守空寂而不動。無憶無著、不取不捨、用自己的真如本性,用智慧來觀照,於一切法。「不取不捨」也是要有很高的智慧。一切都不是永恆存在的,有生必有死。《信心銘》「至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔。欲得現前,莫存順逆:::」信心銘本論,是禪宗三祖僧璨大師的心法,所有修行的理論與方法,均包含在這五百八十四字裏。此論雖短,但言簡意賅。此論雖簡,但意義深遠。一切諸佛妙理,盡在此中。
用心什麼是真如?要了解真如。「真如」是一切事物的本性,它同時又獨立於一切事物之外,我們所看到的事物是有「生滅」的,人有生老病死,山川、大地會隨著時間而逐漸毀壞、改變。有真如本性才得永恆。

人都是哭著出生,但是哭不代表我們的人生,因為人的終極追求永遠是笑,哭著生,笑著活,這才是我們應有的生活。盧梭說「人有兩次誕生。一次出現在這個世界的誕生命的最高境界:哭著降生,笑著遁世,人生中美好的東西總是如曇花一現,我們擁有過就好,就算是錯過了,也不要悲傷,幸福總是一半圓滿,一半摻雜著喜怒哀樂的,所謂的快樂,沒有一定的標準,當你出生時你在哭,所有人都在笑。當你離開時你在笑,所有人都在哭,哭著來,笑著走,一笑一哭,一輩子。人生短短幾個秋,哭是一天,笑也一天,一笑一哭,人就這樣過完了一輩子。「來時歡喜」,生的時候,無論哪一個家庭生了小孩,大家都很高興。「去時悲」,到死的時候,大家都很悲傷,哭哭啼啼。來的時候笑,去的時候哭。哭有時、笑有時、歡樂有時、悲傷有時,遇到悲傷、挫折,不開心的時候就要哭,哭完了及時的從悲傷,不開心中走出來,這句話雖然很短,但卻寓意深遠,值得我們反覆思考。

歷經百餘年「五星連珠」本週再現!專家預言「恐爆發大事」。五星連珠,指的是一個天文現象,在這個時刻,水星、金星、火星、木星、土星五大行星會同時出現在同一方向裡,並且連成一條線,因為被稱作「五星連珠」太陽系五大行星金星、木星、水星、火星、土星,今年6月16日起可觀察到此景,6月22日還能見到月球與火星、木星形成「雙星拱月」的景象。百年一遇!天空為什麼會出現「五星連珠」現象,預示著什麼?金木水火土五大行星,在太陽升起之前聚集在東方,或在太陽落山後聚集在西方。歷史上記載的天文奇觀:五星連珠與七星連珠。五星連珠就是金、木、水、火、土五顆行星排成一條直線。錯過這次再等百年,天文奇景「五星連珠」出現代表有大事?據了解,東西方對於五星連珠奇景,都有各自的解讀。

人知天地之數,而不知何者屬天,何者屬地,故孔子即是圖而分屬之。天陽,其數奇,故一三五七九屬天。地陰,其數偶,故二四六八十屬地。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十。易經:天地之道,變化之源。其內容涵蓋了天地萬物的運行規律、陰陽消長的變化之理,以及人生處世之道。陰陽之道,萬物根本,易經以陰陽為本,六十四卦為象,變化為用。陰陽者,宇宙之根本,萬象之源流也。洛書之數,為天下之大化,其縱橫往來,皆極變易之觀,其所象者多,故所用者廣,其所生化者眾,故所變易者神。五個方位,一六居北,二七居南,三八居東,四九居西,五十居中。最完美的道理是「五十」,而生長於天地間的萬物卻只能依循着「天道」衍化的規律「四九」來生存,達不到完美的「五十」。這是千萬年亙古不變的法則。

無可避免是某件事情必然會發生,無法避免或逃脫。形容那些已經注定要發生的事情,或者是那些由於客觀條件限制而無法改變的情況。

「知足、知止」是中國哲學中獨有的智慧。《增廣賢文》「知足常足,終身不辱;知止常止,終身不恥。」這句話的意思是:知足的人就常能知足安命、少欲知足、富樂安隱。人的生活有物質生活及精神生活,物質生活能滋養色身,卻無法豐富精神生活;過度追求物質生活,反而容易產生許多煩惱,得到愈多愈不知足,被五欲所迷,不知足安命。人的生長衰老的轉變過程,以及影響壽命的各種因素。天年,是人的自然壽命的期限。對現在的情況感到滿足,安於命運。《道德經》人生有三知,「知足、知止、知常」。是人生智慧。要懂得適可而止的道理,知止就不會懈怠,不懈怠才能常保平安。知止的智慧,正是在於要認清自己應該做好怎樣的位置,可以「知足安命保天年」。

晚上全部36句,有不了解的,提出來問,無再通篇解釋,占較多時間,私底下自己再去研讀。

「生時哭來去時笑」,出生時,哭著來,去時笑,笑自己,一生生不帶來,死不帶去。今日芸芸眾生在拚,「只為兩戈爭一金」,拚錢拚到頭暈暈,管他天地顛倒反,賺沒吃比較辛苦。但是天下大事將要發生了,有一些天機不能明示,不能說到真清楚,大家要心內有數,有所警惕,也時常說過不世界去玩,這種時機不要世界跑,不想說去遊山玩水,天地變化很快,這個過度時機過了,人說的,盛衰轉換期過了,到了太平時機要玩再去玩,這是真快就會迺過,當然不會說,再大件的事情也不會滅絕,但是最主要是看怎樣趨吉避凶,壞的大代誌,咱不要去遇到,不然,簡單說的,現在街上走也危險,是否這樣呢?就是在騎樓下坐,也是無安全呢。年運走到龍蛇交替之年,有大代誌將近要發生,大家要謹慎一些,修身養性的話,時常在說,大家也都知道,就是時常做不到,不是難做,因為咱心定不下來,無法像天地一樣堅持,可以永恆,沒辦法。「菩提大智淵于藏」,藏,大智慧不能顯露,顯露被嫉妒。藏智,藏於心,深藏不露,不能顯,太過顯,是會遭來危險。「淵于藏」淵是深,需要用時就可發揮出來,不需要時,深藏不露,就是這樣。「天有顯示五星連,必有大事恐牽連」,五星連珠。是多久才能遇到一次,那就是異象,異象就是有一些不尋常的事情要發生,如北斗七星圍繞北極星在迺一樣。跟你們說個方向就知道,天顯示五星連珠,有聖賢要出現了,必有大事恐牽連,能人要出來了,就是已經有異象了。看國外戰爭的戰爭,天災地變的。你猜不到,你能猜到,天機不算天機,五星連珠出聖賢,聖賢要來救眾生,不然大千世界就滅絕了,亂世才會出英雄。「觀法如幻緣生滅」,萬法由心生、由心滅,如幻如化,就不去執著那個法,那個象,因為一切隨緣,緣生緣滅。若去執著,簡單說:若如靜坐時,越想放空越是不空,就要隨緣,靜坐之時想要放空,本來不想理它,自然緣生緣滅,不執相,著空。越執著、越堅持,越坐無。所以萬法由心生,也由心滅,都是如夢如幻,無實在、無實際。只要是人想出來,有人有想出方法,就有一個反制的方法。相對的,有相生,一定就有相剋,所以你若能隨順自然,就可以達到你的真如本性,無著相、無著空,一切隨順自然,真正咱每個人的真如本性,本來都是回到原來真真正正的如來本性,簡單描述有此概念,更深入的自己去探討,去深悟一下。「天道之數至則反,炎炎之火滅期近」,天道的數,天地數,行到一個極端,一定迺回來,不可以一直上去,無一個止境。就像天道循環,就如我們爬到樹上,爬到樹的頂端,一定迺回來。就如春夏秋冬四季都一樣,有一個極致在循環,若無這樣循環再轉回來,冬天都冬天,就不能種植,萬物就無法生存了,這是天道之數到臨界點、至高點,一定迺回來。天道萬古以來就是這樣迺,迺到今日。炎炎之火,總是有最旺的時機,過了就要熄了。不可能一直燃燒,最旺的時機過了,一定就熄滅了,代表說人無若節約,都一直追求最高的欲望,到後來還不知回頭,到後來一切都毀滅,都變烏有,不要想說科技都發展到太空去了,至今誰人去住太空,所以到一個極限,要跨過那個極限,又是另外一個世界。柴當多,火當旺,簡單的意思,暗藏深藏一番大道理,跟你們說一個方向,真真假假,假假真真。勞民傷財,勞心苦戰,傷身傷心。天道忌滿、人道忌全。月滿則虧、水滿則溢。事盛則衰、物極必反。如果一個人希望能夠過著平穩、開心的生活,他應該學會滿足於所擁有的,而不是不斷地尋求。人再有本事,凡事追求圓滿反而過猶不及,一個人再有本事,也不要求全求滿,古人云:「天道忌滿,人道忌全。命理智慧:福禍相倚的深刻理解。人只有快樂,運氣才會好,真正的修心,是讓自己越來越平和。積德行善不見得有所報,但是多積陰德,是大福報!不論做任何事都要留有餘地,不要把事情做得太絕,這樣即使是造物者的上帝也不嫉妒我,神鬼也不會傷害我。假如對一切事物都要求盡善盡美的地步,一切功勞都希望達到。天道忌滿,人道忌全,人再有本事,也一定要注意。

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