民國114年5月28日【歲次乙巳年五月二日】
濟 渡 眾 生 離 苦 海
公 德 仁 義 待 振 興
禪 宗 修 心 修 自 性
師 指 迷 津 引 正 道
降 靈 垂 訓 勸 化 文
智 有 窮 而 道 無 盡
聖 人 之 不 患 智 寡
而 患 之 德 有 失 焉
利 可 共 而 不 可 獨
謀 可 寡 而 不 可 眾
吉 莫 吉 於 能 知 足
苦 莫 苦 於 太 多 願
敗 莫 敗 於 太 多 私
孤 莫 孤 於 太 多 恃
安 莫 安 於 能 忍 辱
能 夠 勞 謙 而 虛 己
則 附 之 者 眾 多 矣
如 果 驕 慢 倨 傲 者
則 去 之 亦 眾 多 也
處 世 之 道 不 容 易
為 人 之 道 更 難 圓
因 此 品 德 之 修 養
為 人 處 事 之 根 本
觀 今 之 世 態 混 濁
潔 身 自 愛 做 不 來
濁 塵 世 俗 大 染 缸
獨 善 其 身 已 無 法
兼 善 天 下 唯 聖 賢
若 然 有 覺 自 當 悟
非 常 時 期 非 常 為
自 覺 醒 悟 眚 不 生
每 逢 災 難 出 英 雄
如 今 聖 賢 俟 機 出
拯 救 大 千 受 天 命
劫 難 降 臨 伏 月 天
諸 生 多 加 要 小 心
天 助 神 助 先 自 助
嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降
濟渡眾生離苦海 公德仁義待振興 禪宗修心修自性 師指迷津引正道
降靈垂訓勸化文
智有窮而道無盡 聖人之不患智寡 而患之德有失焉 利可共而不可獨
謀可寡而不可眾 吉莫吉於能知足 苦莫苦於太多願 敗莫敗於太多私
孤莫孤於太多恃 安莫安於能忍辱 能夠勞謙而虛己 則附之者眾多矣
如果驕慢倨傲者 則去之亦眾多也
處世之道不容易 為人之道更難圓 因此品德之修養 為人處事之根本
觀今之世態混濁 潔身自愛做不來 濁塵世俗大染缸 獨善其身已無法
兼善天下唯聖賢 若然有覺自當悟
非常時期非常為 自覺醒悟眚不生 每逢災難出英雄 如今聖賢俟機出
拯救大千受天命 劫難降臨伏月天 諸生多加要小心 天助神助先自助
【聖訓解析】
濟渡眾生離苦海
佛教以苦海比喻輪迴，所以使他人脫離輪迴苦海。稱為「濟渡」。菩薩以塵世為苦海，故以慈悲救度眾生出離生死海，猶如以舟航渡人，故稱慈航、慈舟。菩薩「萬善同歸，駕大般若之慈航，越三有之苦津，入普賢之願海，渡法界之飄溺。」所謂「苦海」，是世間一般凡夫，因遭遇困惑、絕望、失敗、熱惱、災患之後，感到無常苦空，而叫苦連天，所說的比喻之詞。並非對聖人而言，聖者們，早已出離了苦海，得到了清涼涅槃的法樂。老實修行，以戒為師。若能體解此理，不只是要求自己離苦，更要發菩提心、行菩薩道，普願「濟渡眾生離苦海」，都能究竟，離苦得樂。娑婆世界為三惡五趣雜會之所，眾生安於十惡，不知人生為苦海，貪戀人世，逐物忘心，在苦海中載浮載沉，忍受各種煩惱，不肯出離。諸佛如來，悲愍眾生墮五欲網中不知求出離。菩薩以無量慈悲心行布施，觀眾生久迷不悟，不行善德，不作善因，遠離福業，才有今生的貧、病、飢寒、窮困、潦倒之眾苦，所以菩薩布施給眾生時，就像父母在關心。師云：「運心普周佈十方，綴己惠人施無疆。」
公德仁義待振興
「仁義禮智信，溫良恭儉讓，」是我國儒家傳統文化中基礎。儒家把「仁與義」、「禮與智」、「信」合在一起，稱為「五常」。孟子提倡人們以「義」為先，追求正義，反對放棄仁義而去追求物質利益，說「何必曰利，亦有仁義而已矣！」五常之德─仁義禮智信，是增加我們做人的智慧，更是增加我們本有的能源。一般人被「財色名食睡」迷得不知道它的害處，我們本來都俱有的「仁義禮智信」，本有的智慧，都不用了，
守公德，用好公器謀公利。要自覺樹立正確的權力觀，常懷敬畏之心、戒懼之意，利為民所謀。守公德、用公器。必修身正心定念。濟人而造福於世。有功勞喪失了仁義之心，就會被懷疑；有罪過沒有喪失仁義之心，一定會得到信任。所以，仁義是做任何事都要依循的常道，是天下最為尊貴的品德。聖人孔子和孟子，提倡「仁和義」，因此兩者經常並稱，成為讀書人最主要價值觀。例如孟子：「由仁義行，非行仁義。」孔子對子產評價甚高，四種德行符合君子之道：「為人謙恭明禮，為政慎重勤勉，能為民眾謀福，並以仁義待民。」子產的「敬事仁民」，非常合於孔子「為政以德」的主張。
禪宗修心修自性
「修心修自性」時時保持「平常心、心常平」，凡事退一步想，海闊天空。要成佛，就要從「心」入門，要心開。心要怎麼開？要有歡喜心，要心平氣和。心開了，才能見佛。要修心，修平常心、歡喜心。不管遇到任何壓力或衝擊，都要以歡喜心、平常心面對。禪修根本法門：「欲見本心，反問自性。」「修持清淨心，讓內心回歸本真」「內心平靜、修心養性、智慧成長、正念生活。」「自性清淨、修行之道，一花一世界，一葉一如來，道破佛法深奧智慧。」禪宗修心修自性：「心寬福自來，心靜慧自開。」「修持清淨心，讓內心回歸本真。」《達摩祖師》「真正的功德，來自清淨的心。」修行要「身、心、自性」一起修。恢復清淨的自性，一定要修行，才能讓自性的光芒現前。修行，是修自性佛，修行要先見性。
師指迷津引正道
師來指點迷津，「道之所存，師之所存也」。師嚴厲而又懇切的教導。將錯誤的道路和方向指出來，讓眾生知道應該走的路徑方向。指點迷津途，針對事物的困難處，提供解決的方向、途徑。
智有窮而道無盡
智慧有盡頭，而天道或自然法則、宇宙規律，卻無窮無盡。智有窮：智慧、聰明、智謀等，有其可及的限度。無論一個人有多聰明，都有其知識、經驗、能力上的界限，不可能知道所有的事情，也無法掌握所有的事情。道無盡：天道、自然法則、宇宙規律等，是無窮無盡的。宇宙廣闊無垠，充滿著未知的奧秘，自然的演化和發展也是永不停歇的。這句話體現了對天道或自然法則、宇宙規律的敬畏，和對智慧的謙虛。人應該認識到自身智慧的局限性，不要迷戀於一時的聰明才智，要對自然界、宇宙規律，保持敬畏和謙虛的心態，不斷學習，不斷進步，才有可能在無窮的道路上走得更遠。《止學》「大智知止，小智惟謀」。大智慧的人，知道什麼時候停止，什麼時候行動，知道適時收斂自己的智慧。小智慧的人，不停地謀劃，卻不知道什麼時候應該停止。智者不就也。大智知止，小智惟謀，智有窮而道無盡哉！才高非智，智者弗顯也。位尊實危，智者不就也。才能出眾算不上智慧，真正有智慧的人不會顯露自己。尊貴的地位其實暗藏危險，所以有智慧的人不會貪戀權位。有大智慧的人都知道適可而止。
聖人之不患智寡，而患之德有失焉！
聖人不患智寡，患德之有失焉！過於聰明就是愚蠢了。聖人不擔心自己的智謀少，而擔心自己的品德有缺失。才高非智，智者弗顯也。位尊實危，智者不就也。謀人者成于智，亦喪于智也！自以為聰明到極點的人，其實反而是愚笨的體現。慎之少禍焉！
利可共而不可獨，謀可寡而不可眾
《曾國藩˙治兵語錄》「利可共而不可獨，獨利則敗。謀可寡而不可眾，眾謀則泄。」一個人獨享利益不考慮別人的人註定會招來怨恨，無法做成大事。眾人爭執、爭鬥的地方不要去，容易惹麻煩，招致禍患。利不可獨，人心都是趨利避害。有利益的地方，往往有無數眼睛盯著。曾國藩是晚清四大名臣之一，近代著名的政治家、理學家，被譽為晚清時代的半個聖人。他在為人處世之道上頗有心得。「利可共而不可獨，謀可寡而不可眾。」謀劃一件事情需要根據實際情況而定，寧可少一些人討論，但不能盲目從眾。獨利則敗，眾謀則泄。利益往往是眾人都渴望得到的。如果誰獨占了利益而不與大家分享，那麼一定會招致怨恨，成為眾矢之的。
吉莫吉於能知足，苦莫苦於太多願
最神奇的效驗，莫過於用心至誠。最高明的做法，莫過於明察秋毫。最吉祥的想法，莫過於安分知足。最痛苦的缺點，莫過於欲求太多。《素書》黃石公三試張良傳授天書，張良憑此平定天下。最優先的要務，莫過於進德修業。最快樂的態度，莫過於樂於好善。給人帶來最多吉祥的，是知道滿足。給人造成最大苦惱的，是太多欲望。教導我們要珍惜現有，不貪求過多。吉莫吉於知足。苦莫苦於多願。
安莫安於能忍辱，孤莫孤於太多恃，敗莫敗於太多私
凡成大事者「忍辱」是成就事業的基本素質之一。因為能忍辱的人，有容人的度量，是有度量的大丈夫。「必有容，德乃大；必有忍，事乃濟。能包容一切，方能接受一切、忍耐一切，克服一切，最終必能改變一切。」《素書》「心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。」王安石說：「莫大的禍，起於須臾之不忍。」俗語「和為貴，忍最高」。「在時機不順、運氣不佳、遭受恥辱的情況下，能忍耐恥辱，才能遠害安身。」忍辱方可安，不忍即是危。忍辱負重前行，以退為進，找到出路，才能轉危為安。「孤莫孤於太多恃」，自恃，則氣驕於外而善不入耳；不聞善則孤而無助，及其敗，天下爭從而亡之。夏桀、商紂王對自己的才能很自負，智伯對自己的強大很自負，項羽對自己的勇力很自負，王莽對自己的聰明很自負，元載、盧杞對自己的狡黠很自負。自負的話，驕傲的神氣就會流露在外，耳朵聽不進去善言規勸，等到他失敗時，天下人就會爭相起來滅亡他。自滿者敗，自恃者孤。自以為是，得意忘形，自然陷入孤立。世上好驕傲的有兩種人：一是真有才，因而目中無人。一種其實腹中空空，無德無能，但也照樣誰都瞧不起。人世間最孤獨的念頭莫過於自恃太高，恃才傲物，狂妄自大。一個人一旦恃才傲物，就容易剛愎自用，最後是目中無人，仗能恃強，驕傲自大的人，才是孤。《素書》「孤莫孤於自恃」最易招致眾叛親離的做法就是剛愎自用。「自恃」過分自信而驕傲。自逞己能不為善。恃才傲物，目空一切，有一點小才氣，誰都不放在眼裏，看誰都不如自己，這種人自然就讓人孤立了。
能夠勞謙而虛己，則附之者眾多矣！如果驕慢倨傲者，則去之亦眾多也！
古訓：「虛己者進德之基」、「勞謙虛己，則附之者眾。驕慢倨傲，則去之者多」。彖曰：「謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」《了凡四訓》謙德之效都是積善的方法，能夠積善，自然最好。人在社會上，不能不和人來往，做人的方法。孔子強調君子之人，言行上須謙恭有禮，而能勞而不驕，功德不居，才是真正的「勞謙」之道，「勞而不伐，有功而不德」，一個人有了功勞，但卻又能在「無形」之中讓給別人，而自己卻願屈居於他人之下，這就是謙道的最高表現。一個人能夠如此，則其德極其盛，無滿假自賢。人際交往中，一個勤勞、勤懇、勤快又謙遜、謙恭、謙和的人，會有很多人親近他。「辛勞而不誇耀，有功而不自滿，敦厚達到極致。」這是說有功勞還能對人謙卑。
處世之道不容易
處世之道：與人為善、和而不流、見賢思齊。隨著社會快速發展，人們所處的人事環境、物質環境也急速在變化，面對這複雜多變的環境，不禁喟嘆，現在不僅做事難，做人更難。處世之道，在當今社會越來越受到重視。
為人之道更難圓
佛言：「人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。
既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心。」人身難得，如爪土之稀。從地獄命終能夠投生為人者，就和指甲上的土一樣少，而從地獄命終還生地獄者，卻如大地之土一樣多。如是畜生、餓鬼道眾生還生惡道者多，而得生而為人者，也是如此微少。「圓融之難」學道難，難於慧解，難於證悟。不管是世間或出世間 ，要學習經得起周圍人事的磨練而心不動搖。稱佛陀為「兩足尊」，是因為佛陀福慧兼修，以福慧圓融而成正覺。圓融很重要，卻不容易做到。
因此品德之修養
品德乃有一個標準。品德的修養，修身養性、去惡從善、提升品德。發揚自己內在善良光明的崇高德性，以良好的道德修為來修身養性、去惡從善、提升品德，保持意念真誠。「修養」個人的道德性格，「修」是「道德認知」，「養」即「道德勇氣」，兩者的原則是「善」，即「仁」。「修養」個人以品德修養，築牢價值基石。
為人處事之根本
佛教五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒（不吸毒）。不侵犯別人的生命、財產、名譽、信用、智慧。所以守五戒是做人的根本，不能持守五戒，即人道有虧。「心」為一身主，是我們做人處事的根本。以道德「養心」。常讀好書、多說好話、多行善事、遇到任何狀況，藉境「煉心」，讓道心更堅定。「心」為一身主， 是做人處事的根本。以道德「養心」，常讀好書、多說好話、多行善事；遇到任何狀況，藉境「煉心」，讓道心更堅定。忠於人、忠於事，這是｢負責｣的表現。誠正待人。誠之一字，實乃做人做事之根本。能誠，則為人做事必能忠心耿耿、務本踏實。為人處事之根本：「水有源，樹有本」凡事要務本，做事不能本末倒置，做人不能忘本。
獨善其身已無法
「窮則獨善其身，達則兼善天下。」「窮」，指不得志。儒家重視「求學」，而「學」的真諦，是明白人的善良本性與道德責任，自知自愛自重。孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下」。「當人遇上艱困時，不是要畏縮避難，明哲保身。相反，他認為人應該趁此機會，更加要養德修身，磨練自己。「獨善」不是只求自顧。善是善良，在窮困時無法達己達人，則要繼續做好自己，做個更好的人。無論處於甚麼境遇，都要自強不息，達己達人。
兼善天下唯聖賢
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」兼善天下，不會渡人要學渡，講求「慈悲為懷，普渡眾生。」修道不僅是個人的修持，更要廣結善緣，成就他人。修身不為名傳世，做事唯思利及人。若有餘力行好事，貢獻社會造福人。臥薪嘗膽磨意志，風霜雨雪煉精神。一生快樂皆庸富，萬種艱辛出偉人。《孟子》「窮則獨善其身，達則兼善天下」，意思是一個人在不得志的時候，就要潔身自好，注重提高個人修養和品德。歷史上的聖賢、仁人君子，無論處在任何環境中，能夠堅守道義而行事，具有「只為蒼生不為身」的美德。傳統文化奠定了社會的道德基礎，教人怎樣做人做事的道理。
若然有覺自當悟
一聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見也。自性覺即是佛。若懂得覺察、覺照，覺悟當下這念心，即掌握了萬法的根本，不再為外境所迷惑。心、佛、眾生，三無差別。開悟，就是「覺」。愚癡的凡夫從煩惱中覺醒。若自悟者，不假外求；若一向執，謂須他善知識望得解脫者，無有是處。自心內有知識自悟。《淨名經》「菩提本是自性覺，若起心念就是妄。淨心處在妄心中，但正心念無三障。」覺有自覺、覺他、覺滿三種層次。「自覺」眾生常處於不覺之境，起心動念。若能時時反觀自心，覺察、覺照，證悟本自覺性，斷除貪、瞋、癡等煩惱，即「自覺」。「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。因為有「心」，故佛性也可稱為心的本性，之所以特別強調覺性、佛性。迷時有此岸，悟時無此岸。覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。「煩惱名眾生，悟解名菩提。」
劫難降臨伏月天
伏月，又稱為三伏天，是夏季的三個“共伏”的時間段，通常是在農曆七月初三至立秋之間。在這段時間內，氣溫最高，天氣最熱。荷月、伏月。六月三伏，赤日炎炎，許多植物在酷夏的灼烤下無精打采，只有荷塘中的荷花亭亭玉立，精神抖擻，因而，便稱之“伏月”或“荷月”。今年三伏天共計40天，具體時間為：初伏7月13日，中伏7月23日，末伏8月12日，8月22日出伏。三伏天，出現在每年的7月中旬至8月中旬或下旬。
天助神助先自助
自我的助佑和上天的保佑，即「自助者天助」。「自助」在前，「天助」在後，自我的努力與奮鬥是更為重要的。先自助，方得人助天助，上天只幫助肯努力上進、自立自強的人。凡事不能只想依賴他人，惟有自立自強，才能自助天助。古訓：「天助之人必先自助，人助之人必先自強。」一個人在落魄失意時，不要憐憫別人對你的幫助，也不要過於把希望寄託在別人的身上，因為能夠扶起你的是自己。自助而後天助，自助而後人助。人之所助者信也，人要想求上天的保佑，必先自助而後人助，這絕不是迷信，不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。「天之所助者順也；人之所助者信也。」要有信譽，別人才幫助你，人若沒有信譽，誰肯幫助？以上！
【濟公禪師開示言】
「濟渡眾生離苦海」，
眾生都在苦海中浮沉，彼岸就在眼前，就游不到，因為太多人情細事與欲望，看不開、放不離，驅不來、又走不去，致使在苦海中浮浮沉沉，吃苦海、喝苦水，眾生就是這樣，只有少數人可以看得開，看能否頓悟，讓仙佛救得到否？
「公德仁義待振興」，
大家放眼看去，今日的社會「公德在哪裡？仁義在哪裡？」人說「仁義道德」，「三綱五常」，一些人倫，有些顛倒反，有的無在管這些，當然這是一個社會的演變，這風氣的轉變、人倫的失德，大家對這些「仁、義、禮、智、信」，不屑一顧，只有是看眼前的利益，其他就免說了。所以啊！「公德、仁義」，要趕快振作、復興起來，這社會才能安定、平靜、繁榮，不然越亂是越慘淡了。
「禪宗修心修自性」，
佛教禪宗禪門，修心養性，修心最難，養性養自己的本性，人的心都偏左，真正要橋來中間，也真難喬，就是要醫生把心橋來中間也是無可能，所以說真困難。真困難，不是無法做，也是有人做得到，就是聖人。說是聖人怎不知。不然普通人怎樣做得到，只是六塵、六根、六欲、六識，就已經顛顛倒倒，已經顛倒夢想，所以在滾滾的紅塵人海當中，要怎樣來超脫，這就是要你有相當的覺悟，有相當的自覺，看得開、放得下，才有辦法。不然說在說，看在看，要做就做不到。做不到，就一代轉一代，一世轉一世，輪迴再輪迴，所以人生真正是一個苦海。做老師的，只是給你指點方向，你不知道的，給你引導一條明路，但要做與不做，也全在你自己。
「師指迷津引正道」，
老師說是說、聽是聽、做是做，老師指點明路，做不做，隨便眾生自己。要做不怕慢，不做一輩子永遠也走不到。
「智有窮而道無盡」，
人的智慧，有個上限，每個人的智慧，到一個境界就沒辦法提升，雖然聖賢智慧有開啟，有大智慧，但是聖賢到一個境界也無法突破，因為不是無窮無盡，就到那裡為止。只有「道」，是無窮無盡，簡單說「天」天道，天道，界線到哪裡，無人知，也無法知。窮極一生，百年歲月，也無法了解，所以人的智慧，是有個境界，有個限制。「道」是無窮無盡的。萬物的道，也了解不完。
「聖人之不患智寡，而患之德有失焉！」
聖人不怕說智慧沒到那裏，最怕的是有一些「德」無夠圓滿，做不夠的地方，這些聖人也無法，聖賢眼光是天下蒼生，所以聖人，比較擔憂的是怕道德無夠圓滿，有那裡失覺察，做不夠周全之處，為何不煩惱智慧不夠，因為平凡人也無法超越聖人，如果凡人能超越聖人，那凡人就比聖人更聖人了，所以聖人不必擔心這點，聖人比較煩惱「德」做不夠。所以說天下事，現在一般凡夫，在六欲、六塵、六識當中。
「利可共而不可獨」，
「利」有利大家分享，你不能獨得，利若獨享，白話說擋無久，因有利之處，大家趨之若鶩，大家都想看有沒有能加減分一杯羹，不能獨得，獨得獨佔說擋不久，所以這是古早老祖先智慧流傳，做人做事的一些關鍵，真好的名言。「利」，像一個國家一樣，有好康的，都是你在獨得，這樣大家誰要服從你，做領導人，有好康的，都是你自己獨得，大家會看不過，所以有利要共享，平安無事，大人分大份，小孩分小份，有人有份，就不會ㄎ一ㄥ分。
「謀可寡而不可眾」，
一個好的計謀、計策，要做之前，要推動，要做，越少人知道越好，不是讓每個人都知道，人多意見就多，計謀有時是秘密在進行的，好的政策，若是提早說出去，大家都知道就破了，所以計謀、謀略、政策，越少人知道越好，事先不能有很多人知道，當然這是指好的，壞的當然不可以，要造反、造亂當然不對，所以好的謀略，還未推動之前，當然越少人知道越好。說來這是領導者領導一個國家、領導一個社會的方法、方向。
「吉莫吉於能知足」，
吉是好的，好就是平安無事，平安無事，可以知足，對事情能知足，知足就好，心肝不要太大，太大有時產生反效果，所以你能知足，就平安無事、就順利、就吉，不是說從此就多好、多好。最起碼，吉，無事情。無惹事，知足，事情也不會來找，你不知足，想東想西想計謀。
「苦莫苦於太多願」，
苦就是願望太過多，願望無窮無盡，這個願望實現了，還有其他願望，還要再去走ㄗㄨㄥˊ去拚，拚有拚無也未知，所以願望不要那麼多，可以知足，你就吉，你就平安無事。做人做事基本原則，你不那麼苦惱，欲望、願望、理想目標大家也都有，這輩子都在苦惱當中打拼，苦不完。
「敗莫敗於太多私」，
做一件事情，私心不那麼重，不只為自己為出發點，只為自己好，別人怎樣都沒關係，這樣注定要失敗，只顧自己，不顧別人，怎會成功，私心不要那麼多，因為一些事情與周邊的人，都會息息相關，只顧自己不顧別人，私心不放那麼重，做事情不會失敗，甚至有時還會得到別人幫忙。
「孤莫孤於太多恃」，
不能太靠勢，我自己會的，有一天掉入溝渠，沒人要救你，不能太驕傲，想說我有勢力，有一天柱子被移走了，靠自己有本事，社會是共同的，做人做事的基本原則。
「安莫安於能忍辱」，
可以安，不惹事，可以忍受，不說被很大的侮辱，不理他，理他就有事了，有事就不平安了，放下了，不痛不癢。有時人家說一些不中聽的話，或是說看不起你的話，不用理會，過了就好，無看他頭面，為何心內要放他的冷言冷語，他給你的侮辱，所以你若是可以忍受一些侮辱，平安無事，不理事，事就不會來找你，所以要平安，就是要有修養。能忍受社會人群當中一些不中意聽，不喜歡聽，忍受的住，表示你的涵養夠，你就不惹事，就能平安。是否這樣呢？說這樣說，有時做卡不到，事情就發生了，一般人是否都是這樣，所以在社會上，做人真難做。做事，事情也是這樣做。
有14句在《素書》《知命賦》裡，經典都是仙人所留下的至理名言，把它當作座右銘，來鼓勵咱自己，如此對咱人生過程的心路歷程，有真大、真大的幫助。
第一要求平安，求的到，不惹事，事不找你，若有心真的想修心養性，你就能作主，不然人說泥土都有三分氣息，怎說人無脾氣，有啊，每個人都會有脾氣，天生咱體、賦咱命、命無始劫來，所帶來的習性，六識、七識、八識，習性一世轉一世，無修，無修，無修，一世轉一世，越攪越多，越修就越困難，所以聖神仙佛都教導我們修心養性。
濟公禪師來說，出家修佛，對「道」也有研究也有修，讀書「四書五經」也有在讀，「三綱五常，仁義禮智信」也都有了解，所以出家主要修心，為了要在人群當中要渡眾，修心無修口，接近眾生，不管哪一階層，都能接近，所以修心救渡眾生。
當然各人有各人的天命，只是看自己如何去行？如何做？一些聖神仙佛，該說都說了，也說真多了，聽也聽真多了，要做是另一回事。常說，等我有一天，我若賺了錢再來修，要修，到時連命都已經被收了。
說伏月天，就是六月開始，要注意天災地變。看現在新冠疫情，來得又急又凶，疫情高峰就診人次上修，政府也束手無策，不排除流感的有10萬人次了，新冠疫情持續攀升，周遭確診案例增加，眾生要警覺提高。注意天災地震，下雨也無正常，該要雨的接不到，不該雨水的整車在倒。若是地震來時，大家走無路，不四處出去，無事，崩山來也壓不到你，大水來也衝不到你。世界經濟，就好比一個零錢放入瓶子？老天之事，看人類怎樣做，怎樣受，可以平安過日最好，但是不能說的，我也不說，其他還有不知的可以提出來問。我們大家起落沒那麼大，可以平安過日，可以過了這個非常時機。
