嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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民國114年4月9日【歲次乙巳年三月十二日】
福 運 亨 通 善 德 功
德 脩 己 身 素 養 好
正 邪 于 行 顯 仁 義
神 而 明 之 解 疑 惑
降 靈 開 示 垂 訓 文
每 逢 大 事 有 靜 氣
不 信 今 時 無 古 賢
面 對 事 情 不 慌 亂
面 對 煩 惱 不 急 躁
非 澹 泊 無 以 明 志
非 寧 靜 無 以 致 遠
挽 世 道 以 救 民 心
凡 塵 世 局 亂 紛 紛
保 身 自 重 難 立 足
唯 有 安 身 以 崇 德
以 不 變 而 應 萬 變
德 不 稱 其 禍 必 酷
能 不 稱 其 殃 必 大
小 心 謹 慎 得 安 然
固 守 家 園 不 遠 遊
無 妄 之 災 不 臨 身
否 泰 剝 復 循 環 理
天 道 循 環 永 不 息
陰 陽 順 逆 有 氣 數
天 運 顯 象 示 吉 凶
識 者 能 知 其 朕 兆
人 心 欲 望 無 窮 盡
窮 極 必 反 是 道 理
智 者 預 言 示 吉 凶
若 然 不 覺 定 遭 殃
流 年 天 際 應 人 運
但 祈 天 有 好 生 德
化 險 為 夷 看 際 運
眾 神 仙 佛 應 天 運
天 地 覆 載 之 萬 物
風 吹 草 偃 逆 不 得
順 時 應 運 莫 悖 理
言 而 不 能 盡 全 意
惕 勵 謹 慎 少 災 禍
不 妄 為 而 不 詐 做
逢 事 靜 心 能 生 智
不 被 洪 流 所 汰 也
才 能 安 身 且 立 命
希 望 諸 生 平 安 矣

嘉義 菩聖宮 福德正神降
福運亨通善德功 德脩己身素養好 正邪于行顯仁義 神而明之解疑惑
降靈開示垂訓文
每逢大事有靜氣 不信今時無古賢 面對事情不慌亂 面對煩惱不急躁
非澹泊無以明志 非寧靜無以致遠 挽世道以救民心 凡塵世局亂紛紛
保身自重難立足 唯有安身以崇德 以不變而應萬變 德不稱其禍必酷
能不稱其殃必大 小心謹慎得安然 固守家園不遠遊 無妄之災不臨身
否泰剝復循環理 天道循環永不息 陰陽順逆有氣數 天運顯象示吉凶
識者能知其朕兆 人心欲望無窮盡 窮極必反是道理 智者預言示吉凶
若然不覺定遭殃 流年天際應人運 但祈天有好生德 化險為夷看際運
眾神仙佛應天運 天地覆載之萬物 風吹草偃逆不得 順時應運莫悖理
言而不能盡全意 惕勵謹慎少災禍 不妄為而不詐做 逢事靜心能生智
不被洪流所汰也 才能安身且立命 希望諸生平安矣

【聖訓解析】
福運亨通善德功 德脩己身素養好 正邪于行顯仁義 神而明之解疑惑
降靈開示垂訓文
福運亨通善德功
古語說「天道無親,常與善人」、「皇天無親,惟德是輔」。意思是說天道不分親疏,對所有的人都是一視同仁的。但行善是符合天道的,所以天道總是與善良的人同在,讓善良的人做事情,如有神助。也就是說,人們應多行善事。《道德經》「善者居善地,與善仁,言善信,事善能」,一個真誠、心懷良善的人,世間的諸般美好,(所謂的善人、善地、善事,都會與之相遇的。)功德利益,代表福報與德行,也就是行善所獲得的果報,即「善報」。(善業的回報)。兩種德 :一是福德,一是功德。古今許多世家,無非修善積德,在因地中為善助人,從因上斷惡修善,改變了命運,開創了光明的未來。有善功德福運亨通。
德脩己身素養好
君子的行爲操守,從寧靜來提高自身的修養,以節儉來培養自己的品德。不恬靜寡欲無法明確志向,不排除外來干擾,無法達到遠大目標。學習必須靜心專一,而才幹來自學習。老子千古修身之道:「修之身,其德乃真。」荀子修身「陶冶身心,涵養德性」,志向美好就能傲視富貴,內心醒明,身外之物就微不足道了。《古書》「君子役使外物,小人被外物所役使。」見善,修然必以自存也。見不善,愀然必以自省也。善在身,介然必以自好也。不善在身,菑然必以自惡也。故非我而當者,吾師也。是我而當者,吾友也。諂諛我者,吾賊也。
正邪于行顯仁義
古之賢人「忠孝兩全,仁義博施,暗行方便,默積陰功,但以死生為念,不以名利關心,日則少慮無思,夜則清心寡欲,以此神全氣壯,髓滿精盈。」荀子說:「君子處仁以義,然後仁也;行義以禮,然後義也。君子用義來處理仁,然後才是仁。根據禮來實行義,然後才是義。」真正的仁者,基於自己的本性而安適自在地行仁。智者知道行仁對自己有利,所以行善以求福。害怕犯罪受罰的人是勉強地行仁。夫君子者,易親而難狎,畏禍而難劫,嗜利而不為非,正而不邪謂之中,行之有效謂之庸。「中」的本義是「內」。內者,入也。孔子尚仁,「里仁為美」。故內懷仁道,而所行皆入於仁、合於義,是故正而不邪。
神而明之解疑惑
神而明之,存乎其人。玄妙高深的道理,只有聖哲才能明白。《易經.繫辭上》「化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之,存乎其人。」神而明之:表面玄妙的事理。要真正明白某一事物的奧妙,在於各人的領會。孟子不言「易」,而所行無非「易」也,默而成之,存乎德行。顏子之不遷怒,不貳過,三月不違仁,為能身體乎「易」也。
每逢大事有靜氣 不信今時無古賢 面對事情不慌亂 面對煩惱不急躁
非澹泊無以明志 非寧靜無以致遠 挽世道以救民心 凡塵世局亂紛紛
保身自重難立足 唯有安身以崇德 以不變而應萬變 德不稱其禍必酷
能不稱其殃必大 小心謹慎得安然 固守家園不遠遊 無妄之災不臨身
每逢大事有靜氣,不信今時無古賢
這是晚清名臣李鴻章最欣賞的一幅對聯,他還將這兩句話親手題寫下來,懸掛於書房中,作為自己的座右銘。每逢大事有靜氣,不信今時無古賢。人生最重要的一個字,讀懂領悟,必定前途坦途一片。自古以來賢聖之人,越是遇到驚天動地的大事、險事,越能心靜如水,處變不驚。都是大氣之人。《諸葛亮˙誡子書》「靜以修身,儉以養德。非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠」。處事四大法則:「大事要靜,急事要緩,難事要變,爛事要遠。」
面對事情不慌亂,面對煩惱不急躁
遇事不慌亂、不急躁。遇到麻煩的事,很容易著急,覺得心煩,所有的生氣、厭煩都不會對事情有任何幫助。人生中總會遇到各種各樣的困難,需要學會放鬆心情,調整情緒,以積極的態度面對,把注意力集中在當下,做好眼前的事情,不要揪結過去,過去的事情已經過去了,我們無法改變它。如果我們一直糾結於過去的錯誤和遺憾,只會讓自己陷入痛苦之中,釋懷過去,向前看,找到內心的真正的平安。心態決定一切,積極的心態,是克服困難的第一步。控制情緒,有穩定的情緒,更冷靜地面對問題,解決問題,心情平和時,思維會更加清晰。學會放下,才能迎接新的機遇,從容面對,冷靜應對,不慌亂、不急躁,才能作出明智的決策。積極的思維,會帶來積極的結果。心態平和,良好的心態,有助於解決人與人之間的衝突矛盾。有的人能夠鎮定自若,有的人總是特別慌亂。能接受所發生的種種,放下心中的煩惱和不安,才能遇事不慌亂、不急躁。
非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠
《諸葛亮˙誡子書》有寧靜的力量。靜以修身,非寧靜無以致遠,有節儉的力量。儉以養德,有超脫的力量。非澹泊無以明志,有好學的力量。夫學須靜也,才須學也。有勵志的力量,山重水複疑無路,柳暗花明又一村。非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠。這句富有哲理。強調了「澹泊和寧靜」對於明確志向、實現遠大目標的重要性。不看淡名利,就無法明確自己真正的志向。字字珠璣,受益無窮。不內心恬淡、不慕名利,就無法明確自己的志向,不寧靜專一,就無法達到遠大目標。非學無以廣才,非志無以成學。
德不稱其禍必酷,能不稱其殃必大
引用孔子的話,「德不稱,其禍必酷。能不稱,其殃必大。」德者,得也。《周易·繫辭下》「德不配位,必有災殃。德薄而位尊,智小而謀大,力小而任重,鮮不及矣!」如果自身的德行,無法與所處的地位及財富相當。都說「德不配位,必有災殃」。人生需記三戒:德薄而位尊,智小而謀大,力小而任重!德不稱,其禍必酷;能不稱,其殃必大。一個人德行不夠,即便僥倖成功,早晚也會從高處跌落,站得越高,最後摔得越慘。意思是說,一個人的德行,和自己所處的地位不相匹配,必然會導致災難。
無妄之災不臨身
古時有一個人把牛繫在路上,卻被路人牽走,而使當地人平白受到懷疑和搜捕。比喻意外的災禍。《易經.无妄卦》意思是不妄為卻無故招致災禍,「無妄之災」比喻意外的災禍。
否泰剝復循環理 天道循環永不息 陰陽順逆有氣數 天運顯象示吉凶
識者能知其朕兆 人心欲望無窮盡 窮極必反是道理 智者預言示吉凶
若然不覺定遭殃 流年天際應人運 但祈天有好生德 化險為夷看際運
否泰剝復循環理
剝極而復,是北宋歐陽修提出的易學命題。剝和復是《周易》六十四卦中的兩卦。剝卦發展到終了,就會轉變為復卦。歐陽修以此說明「物極必反」的道理。《易經》復卦,發展到極致就會剝極則復,周而復始生生不息。《易˙繫》「君子所居而安者。易之序也。以卦序而言之。否泰剝復循環之理也。以爻序而言之。潛見躍飛。隨時之宜也。讀易於否泰剝復,而天下之理無有終窮。剝極則必復,否極則必泰。一陽兆於復,此生生之基也,進則可以為三陽之「泰」矣!「否」是「大往小來」。「泰」是「小往大來」。「否極泰來」,其來源就否泰兩卦的卦象互相對反,而否卦排在泰卦之前。元會運世之數,一運當三百六十年,故可以消長之理,推歷代之治亂。《序卦》云:「物不可以終盡,剝窮上反下。故受之以復。」意為,事物不能一直剝蝕到最後全部盡淨,從上剝蝕到極點,又會返到下邊復生出來,所以在剝卦之後接著是復。
天道循環永不息
天道循環,各歸其根,生生不息的自然之道。《道德經˙16章》「夫物芸芸,各復歸其根」,天下萬物種類繁多,生生不息,各自復歸於其本根。天道循環往復,周而復始。在浩瀚的宇宙中,無數星辰運行不息,遵循著永恆不變的規則。天道無形無相,卻主宰著萬物運行,影響著世界的變化。「天行健,君子以自強不息。」天道運行不停止,四季循環不息,冬天看似是終結,可是冬去春來,萬物復甦。日夜也是循環運行,看似幽暗至極的寒夜,最終也會迎來黎明。天道廣大無邊,而運行不息,而伸展遙遠,而又返回本原。人體是一個小的宇宙,宇宙是大的宇宙,如何保持它運行、循環。大自然生生不息,人法地、地法天、天法道、道法自然。天道迴圈,無往不復。天道:蘊含著深刻的哲理,是宇宙間萬物運行的基本規律,即一切事物都在不斷地循環往復之中。天道循環,世事輪迴,生生不息。所以說,「善有善報,惡有惡報,天道循環,報應不爽。」
陰陽順逆有氣數
「數往者順,知來者逆,陰順陽逆,易逆數也」。
天運顯象示吉凶
人置身於天地之間,與天地萬物都是相互感應的,正如《易經》開篇所言:「天垂象,見吉凶。」天象的變化如何預示人世的吉凶禍福?在大災、大喜來臨之時,會有怎樣的顯示。《易·繫辭上》「天垂象,見吉凶,聖人象之;河出圖,洛出書,聖人則之。」由於聖人所言的天下萬物實示人以吉凶,告人以吉凶,無非讓人們根據情況自我判斷吉凶。然而《易》關於吉凶的標準不一,有的以利論吉凶,有的以情遷論吉凶,有的以義命論吉凶,故吉凶非「聖人」不能斷定。
人心欲望無窮盡
人的一生會遇到各種各樣的困難,也會滋生各種各樣的欲望,有了向前奮鬥的勇氣,但是有些人卻很難得到滿足,一直追尋自己心中的欲望而迷失自己,失去了生活的樂趣。《道德經》告訴我們「無知無欲」真正含義。老子所謂的無知無欲,就是告訴我們,不必追求那些沒有必要的東西,更不要違背天道,而且有害的欲望,對於「知」和「欲」,要有一個適度的把握和控制。《道德經》「五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。」人的欲望出自意志,所以意志無窮無盡,這就是人生痛苦的成因。俗話說:「天高不算高,人心比天高。」就是指人的欲望無有窮盡。每一個人都會有所追求,但要追求得恰當、要適可而止,人的欲望是無窮盡的,人的內心充滿了無限的欲望,卻沒有滿足的時候。欲望太多的結果,就使自己不滿足、不知足。人的欲望是無窮盡的,若學不會知足,內在就永遠無法感到滿足。不知足的人,無論自己擁有或得著多少,仍然覺得自己有所缺乏,實則不知足矣!
窮極必反是道理
天地運行的自然法則發展到極限,就會朝相反的另一方轉化,過於自滿則會招致損害,像日月盈虧一樣,是不變的道理。古代聖明的天子待人謙沖和善不敢自滿,像容納百川匯注的谿谷,接受來自各方的批評及建言,功業和德行才能不衰退,這就是天道。「物極必反」這一現象普遍存在於自然與社會之中:天上「日中則移,月盈則虧」,地上「花開則謝,葉綠則枯」,人間「樂極生悲,苦盡甘來」。《淮南子.原道》「故兵強則滅,木強則折,革固則裂,齒尖於舌則先之敝。「物極必反」的道理,我們古代很多成語都有體現,比如「剝極則復、日中則昃、極則必反、樂極生悲、窮則思變、否極泰來、周而復始、月盈則虧。
但祈天有好生德
愛惜生靈,不事殺戮,這是一種高尚的品德,古人稱為「好生之德」。《尚書·大禹謨》「與其殺不辜,寧失不經,好生之德,洽于民心。」這句話表達了一種寬容與仁愛之心,體現了古代聖王治國理政的慈悲情懷。在現代社會,「好生之德」依然具有重要的意義。它提醒我們,面對生命時應該保持敬畏和尊重,不輕易剝奪任何生命。這種品德不僅體現在對動物的保護上,也體現在對人的關懷和尊重上。天地有紀矣!不誠則不能化育;君臣有義矣!不誠則不能相臨;父子有禮矣!不誠則疏;夫婦有恩矣!不誠則離;交接有分矣!不誠則絕。上天有好生之德,乃在於對芸芸眾生有一份之期許,一份之眷顧,因而上天之大德是平視眾生、平等萬物,如何在於有情世界中,把人類與萬物參與演化之過程,來成就人類之造化。《論語·顏淵》「上天有好生之德,大地有載物之厚,君子有成人之美」。上天具有愛惜生命的美德,大地有承載萬物的容量。「上天有好生之德,人有惻隱之心。」蒼天都眷顧任何一個人,不願看到任何一個人受到傷害。
任何人做任何事也都要有悲天憫人之心,造物主有悲憫萬物的善心。「上天有好生之德,由冬而春,由春而夏,由夏而秋,上天具有愛惜生命的美德。
眾神仙佛應天運 天地覆載之萬物 風吹草偃逆不得 順時應運莫悖理
言而不能盡全意 惕勵謹慎少災禍 不妄為而不詐做 逢事靜心能生智
不被洪流所汰也 才能安身且立命 希望諸生平安矣
天地覆載之萬物
大德統攝萬眾而施化。以道觀言而天下之君正。以道觀分而君臣之義明。以道觀能而天下之官治。以道泛觀而萬物之應備。故通於天地者,德也。行於萬物者,道也。上治人者,事也。能有所藝者,技也。萬物生長雖各有其條件與法則,然而皆是以天地覆載、四時運行、日月代明的法則,不相違背。用來比喻孔子繼承自堯、舜、文、武的「道」,是那麼的順天地、和四時、並曰「天地之大負載萬物,聖人之聖教化萬民」。孔子以天下為己任,如同天地覆載萬物,日月交替照亮大地。「萬物並育」,眾道並行。使社會各色人等,共同生活,互不相擾相殘;各種學說思想同時存在而相容相通。天道運而無所積,故萬物成。帝道運而無所積,故天下歸。聖道運而無所積,故海內服。明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者。其自為也,昧然無不靜者矣!聖人之靜也,非曰靜也。通於天地者,德也。行於萬物者,道也。「天地」在莊子哲學中有著極其重要的地位,他們是元氣之所生,萬物之所託,是「自然無為」的根源。
風吹草偃逆不得
《論語.顏淵》「君子之德,風。小人之德,草。草上之風,必偃。」比喻在上位者,以德化民。風行草偃,其勢必然。比喻道德文教能感化人。「風行草偃,風之所及,無不偃者。」風吹過草叢,草自然會隨風倒伏。風行草偃:形容身居上位者的品行、作為像風一樣,而身居下位的人就像草一般。意思是庶民被德教感化而順從君主,也比喻有聲望的人言行影響世態俗情。
順時應運莫悖理
順應時變,則繁榮昌盛,違反時變,則滅亡。順乎歷史潮流或違背歷史潮流,乃是一國繁榮昌盛或衰落頹廢的標誌,不是個人所能阻擋的規律變化發展。人生禪理:「氣不和時少說話,有言必失。心不順時莫做事,做事必敗。事莫虛應,應則必辦,不辦便結怨。願莫輕許,許願必還,許願不還便成債。諸事不順時,不要自我懷疑,做好這幾點,天都會助你。」萬物始生,充滿艱難險阻,然而順時應運,必欣欣向榮。起初多不利,必知難而進,小心翼翼,勇往直前,靈活機動,可望獲得大的成功,時機到來時一定要抓住,卻也不得操之太急,坤卦以雌馬為象徵,表明地道生育撫養萬物,而又依天順時,性情溫順。它以「先迷後得」證明「坤」順從「乾」,依隨「乾」,才能把握正確方向,遵循正道,獲取吉利。佛說:「萬般皆苦,唯有自渡。」不該順時,不可趨時。因循二事,誤盡一生。鼓舞精神,方破此弊。與多疑人共事,事必不成。與好利人共事,己必受累。受不得窮,立不得品,受不得屈,做不得事。
惕勵謹慎少災禍
心存儆惕而自我激勵。如:「亡國的少康,不斷地惕勵自己,最後終於雪恥復國,復興了夏朝。」慎則禍之不及,貪則災之所起。《辭金誡》,用於教育人做事謹慎。做事謹慎,免於災禍,做事貪婪,引發災禍。警示世人,謹慎對待容易的事可以避免危難,慎重處理細小的事可以遠離大禍。「君子終日乾乾, 夕惕若厲,無咎。」終日戒懼謹慎,如處憂危之地,不敢稍加懈怠。
不妄為而不詐做
無為是不要為爭取自己的名譽、地位、金錢、欲望等去刻意作為。要放下自己的欲望,不要為自己去撈取名利,忘掉形名之分。是以聖人居無為之事,行不言之教。萬物作而弗始,為而弗恃也,成功而弗居也。對眾生要「有為」,這才是無為的真正涵義。《道德經》人生的智慧是不妄為。反過來,「不妄為」就是不憑自己的欲望而為,而是順應事物的發展。老子說:「以輔萬物之自然不敢為」。遵循萬物的本質、規律而不妄加干預。故聖人云:「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自朴。」

【福德正神開示言】
晚上寫44句。雖然這樣說,但是「書不盡文,言不盡意」,還是不能真清楚的給表示出來,一些真真正正的事情,因為有關天機,也不能說,該來的總是會到來,該到的總是會發生,因為「人天」,「天人之應」,在這個時候也一一浮現了,雖然「天有好生之德,神明有慈悲之心,天覆地載,萬物都在這當中,好像陽光照耀大地,全都照的到,沒一個可以特殊,所以「知天運」,也要「知天命」,知道天道循環、否極泰來、剝極反復,易經八卦卦理,但是天道就是這樣,萬物就是照這樣行,這就是大自然的循環。只要天覆地載萬物,都照大自然循環在行,所以時機走到這時候,有一些不管是天災人禍,可抵抗、不可抵抗的,天道造成的,與人類自己所作為的,全都一一浮現,所以大家要謹慎、要注意,當然我文中有一些意涵,看來無啥,但是你若能深入解釋,有時候是較嚴肅,簡單當中說2句,做一個比較深入的解釋,就是這兩句:「德不稱,其禍必酷;能不稱,其殃必大」,當然咱一般的百姓凡夫俗子,德不稱、能不稱,這是做人做事的起工,但是我是無明言,但是我暗示說一個國家領導人,若是德不對稱,不對位,沒有道德觀念,無照顧到百姓、人民,再來遭遇災禍必定很嚴酷,這是以一個國家領導來說。你在這個職位,你能力不足,無法為國為民,來處理一些事情,你能力不夠,只顧自己私利,所遭遇的災厄,一定是很大。不只是自己受苦,百姓受苦,才是比較嚴重。比如大家都知道,事情鬧這麼大,「一個人影響全世界。」「無德」,但是他所做的事情,一定是反效果,損失多少了,這是一個真明顯的例子,一個人對付全世界,「唯我獨尊」,不可能,天道不是這樣。當然這些說給你們知道,做一個參考,也不需要過度批評,因為咱只不過是個凡夫俗子,不過這是一個真明顯的例子,因為這事情全世界也都知道了。所以說,咱一個人的「福運亨通善德功」,一個人福運可以平順、通順,必須要有功、有善德、有德行、有功勞,如此你的福運,才會比較通順,不然,有時候人說「福無雙至、禍不單行」,「禍福是相倚伏」,德行、涵養、善心不夠,怎有只你一個在享福,世間絕無此事。所以咱修心養性,修咱德行好,你做人涵養、品味,就比較高,多人讚賞少人嫌,做人成功,做事成功。因為今人私心重,你叫他為國為民,閃邊邊,先為自己再說,這實在是一個無正常的道德觀念、無正常的思維、無正常的文化,所以時代變了,大自然也在變,因為「天人之應」,自古以來,歷史看的到的,做個比較,應該是無差錯,也要順應大自然,看的到歷史,天有好生之德,神有慈悲之心,也是要順應大自然,也不能逆天逆地,一些事情雖然聖神仙佛能力真好、慈悲心有夠、救渡眾生,但是「天地自然」,「順理成章」,也不能去違背天道、違背天理,有時一些事情也是無奈,也是萬萬不能,就是這樣,所以咱古早一些聖賢,孔子也說「順時,順應大自然」,不能違背大自然的天道,大自然萬古至今,「都順天道」都是照這樣行,從來不曾說顛倒了。在我們這邊,說水向東流,太陽向西行,是在亞洲這裡,所佔位置來說是這樣,其他地方就相反。天道萬古以來就是這樣說,老子道德經也是說這樣,再莊子也是這樣說,「順其自然」,可以「順應大自然」心不亂、處事平靜,「每臨大事有靜氣,不信今時無古賢」。可以解釋為,古今聖賢都具大氣度,遇重大事件時,沉著淡定,舉重若輕,應對裕如。「靜」是中國傳統文化中一個十分重要的。這2句話,這是清朝官員翁同龢,每逢大事之時最主要可以平心靜氣,心要靜,才能產生智慧,處之泰然,有條有理,處理事情的座右銘,每個人都會遇到生平一些大事情,你若心無靜,就會慌亂,處理不好,若不是過頭,就是不夠,處理不好,變真正大事情,這是名人名言,對我們做人處事,真有智慧、真好用,我們要學習。我們遇到事情,心平靜下來,才會產生智慧,看要怎樣去處理。就如咱每個人,都有心煩之事、有一些雜事、人情世事,就是不慌亂、不急躁、慌亂也處理不好,這是做人做事,不管是為官或是百姓,都是一樣,這是一個處事最基本原則。孔明說的,你若能「淡泊名利」,你做官、做事,就比較無私心,若是說如今,哪一個為官者,誰能淡泊名利,下面奉承阿諛、討好,他也私心,想得到他的那個區塊,這樣社會國家怎能不亂,說嚴重一點,反亂之時,一旦發生戰爭,上戰場,誰願意?為啥?若是戰死不多死的,所以人心已經無正常,大家都為了自己私利,但是這是無宏觀,無眼光,說「覆巢之下無完卵」,一個國家若無存在,你敢有辦法獨活下去,你若是無淡泊名利,無法表明心志。我是為人民為國家繁榮來做事,為民生安和樂利來努力,今人若為官,哪有這種人,社會說世道人心,已經無了。再來一句「心若無靜,無法有縝密的思維、思考,可以想到周全,看你怎樣做,所以心若無寧靜,只想543,像天馬行空,空中樓閣,如此而已,所以一個人主要心要靜,心靜,處理事情,思考事情,才不會錯亂,處事才會完整,不然掛一漏萬,所以一個人的「心靜」很重要。「心靜」會產生智慧,智慧引導你怎樣處事,怎樣看事情會清楚,若心慌亂,拿不定主意,無主見,做事慌亂,手忙腳亂,就做不好。今時,科技時代,講究速度,變化都真快,一腳步跟不上就感覺差很遠,今人物質的欲望,超過精神的境界,都是求取物質欲望太重,無法度,因為透過人的「六根」,眼耳鼻舌身意,眼所看見產生念頭,心的思維,念頭就產生,所以眼看的,耳聽見的,不管是物質上,心都被外境影響,末劫說法之時,修道人很多,真正修得起來,以今日來說,差不多可以說無。因為大家凡人忍不住受外界、外境影響,都無法度,心靜不下來,無三分鐘,想到誰要找你、要煩你,心絕對不平靜,定不下來。做人一生最難改,是「習性」。脾氣、習性、習慣全要改回,無可能,百分之99.9,就不可能,今日說修持的,說修心養性,嚴重一點的,說無修無代誌,越修越甘苦,說這就嚴重了,因為外界的影響,與內心不平靜,你的思維、你的念頭,不管時都在變化,欲望、念頭無法停止,到最後那一刻,也還是一樣,應時應運,天運歲次乙巳年,這火運、這九紫運、三元玄空運、火運20年,這是玄空,一年一年運,今年三碧,屬木,木生火,所以火災、戰爭,都會有,木生火,火生土,土剋水,做大水、土石流,最嚴重的天搖地動,就是大地震,大地震若來插翅難飛,躲哪裡去?飛上天,飛不上。躲地下,正好被蓋住無人知,跑哪裡去?哪裡都無法去,所以這天翻地覆,大自然應時運的變化,實在是恐怖。當然在此,只是表面層次說說,言語、文字,無法說到白,大家自己聯想,自己如何安身立命?當然聖神仙佛做得到時,聖神仙佛有慈悲之心,但是也有他不能為的地方,所以天下無真正的萬能,主要順應大自然,順應天道,不逆道,順勢而為、因時制宜,能順大自然變化,求取自己安身立命,祝福大家平安!

