嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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民國114年4月2日【歲次乙巳年三月五日】
觀 無 非 無 不 住 念
世 人 無 明 煩 惱 困
音 色 擾 亂 其 心 性
菩 提 妙 法 般 若 行
薩 訶 摩 訶 波 羅 蜜
降 靈 開 示 點 迷 津
眾 生 因 貪 愛 塵 境
而 且 甘 願 受 驅 馳
人 生 多 無 百 年 命
卻 是 長 有 萬 般 愁
世 路 應 是 永 無 盡
仍 然 營 生 卒 未 休
如 若 只 是 名 與 利
終 究 還 是 歸 空 無
永 溺 苦 海 受 苦 難
生 生 世 世 不 超 脫
時 歲 永 遠 留 不 住
今 日 明 日 復 明 日
白 雲 千 載 空 悠 悠
就 是 人 間 留 不 住
朱 顏 辭 鏡 花 辭 樹
不 知 諸 生 覺 了 否
若 然 庸 碌 過 一 生
禍 福 吉 凶 皆 有 過
吉 莫 吉 於 能 知 足
苦 莫 苦 於 太 多 願
敗 莫 敗 於 太 多 私
榮 辱 得 失 又 如 何
今 時 社 會 不 復 古
科 學 進 步 時 代 昌
人 類 永 遠 在 追 趕
一 代 競 爭 新 一 代
社 會 型 態 已 不 同
跟 不 上 之 時 代 者
黯 然 就 會 被 汰 掉
實 是 可 悲 之 人 生
天 運 流 年 劫 運 至
各 自 能 否 保 安 命
躲 避 不 了 的 天 災
閃 避 不 及 的 人 禍
受 殃 受 苦 的 人 生
應 該 是 要 覺 醒 了
物 質 之 極 將 缺 乏
識 者 有 知 求 聖 道
意 識 虛 空 大 變 化
吉 凶 禍 福 趨 避 法
只 有 修 道 知 天 命
預 言 今 年 災 劫 多
諸 生 望 能 平 安 過
此 言 年 中 有 禍 殃
天 有 好 生 之 德 澤
蒼 生 何 辜 受 殃 禍
萬 般 謹 慎 莫 遠 行
嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降
觀無非無不住念 世人無明煩惱困 音色擾亂其心性
菩提妙法般若行 薩訶摩訶波羅蜜 降靈開示點迷津
眾生因貪愛塵境 而且甘願受驅馳 人生多無百年命 卻是長有萬般愁
世路應是永無盡 仍然營生卒未休 如若只是名與利 終究還是歸空無
永溺苦海受苦難 生生世世不超脫
時歲永遠留不住 今日明日復明日 白雲千載空悠悠 就是人間留不住
朱顏辭鏡花辭樹 不知諸生覺了否
若然庸碌過一生 禍福吉凶皆有過 吉莫吉於能知足 苦莫苦於太多願
敗莫敗於太多私 榮辱得失又如何 今時社會不復古 科學進步時代昌
人類永遠在追趕 一代競爭新一代 社會型態已不同 跟不上之時代者
黯然就會被汰掉 實是可悲之人生
天運流年劫運至 各自能否保安命 躲避不了的天災 閃避不及的人禍
受殃受苦的人生 應該是要覺醒了 物質之極將缺乏 識者有知求聖道
意識虛空大變化 吉凶禍福趨避法 只有修道知天命 預言今年災劫多
諸生望能平安過 此言年中有禍殃 天有好生之德澤 蒼生何辜受殃禍
萬般謹慎莫遠行
【聖訓解析】
觀無非無不住念 世人無明煩惱困 音色擾亂其心性
菩提妙法般若行 薩訶摩訶波羅蜜 降靈開示點迷津
觀無非無不住念
我們心中有雜念、有惡念、有善念；不但能不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念；當下要清楚、明白，沒有妄念。《金剛經》說「應無所住而生其心。」《六祖壇經》「善知識，我此法門，從上以來，頓漸皆立，無念為宗，無相為體，無住為本。」這一段是《六祖壇經》最重要的思想，點出我們的佛性是什麼、如何明心見性。大乘的四念處觀：觀身，觀性相同於虛空：觀身體的本性和身體的形象，跟虛空完全相同，當下觀空，當下就得智慧。觀受，不在內外，不住中間：受就是身體跟外在環境的接觸，無非就是要人人提高智慧。說「無念為宗」所謂「於念而不念」，就是雖然念念相續不斷，而不住於任何一念，因為一旦住於念，則念本身遂成為念所對之境，即此一念之執便是無明根本。於念若無有念，無念亦不立。不會染著塵勞，必然可以見性。內外不住，去來自由，能除執心，通達無碍；能修此行，與般若本無差別。所謂「內外不住」，就是心內無念，心外無境。《坐禪品》「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」既非「不動」，則處於動態，從動中觀，念念無間，念念無住，因為「心」原本就是在不斷變化，知此，則無所著，所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，菩提心就是無住心，什麼都不住，只有這念絕對的心，不住有、不住空，不住非有、不住非空，不住即有、不住即空，不住善、不住惡，不住內、圓滿，是無欠無餘、無得無失、不生不滅、不垢不淨、不增不減、無善無惡的。圓滿菩提。
世人無明煩惱困
眾生有八萬四千煩惱，人的煩惱多如恆河沙數，如果沒有修行，則無法對治。在《觀世音菩薩普門品》中，佛告訴無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」佛陀告訴我們要修行。念佛、誦經、拜佛、觀想佛陀的慈容，乃至聽經聞法、持戒行善等，都是修行。藉著修行所獲得的法喜、信心、力量，能使無明煩惱消除淨盡。此外，人之所以產生煩惱，其實是心向外追求，迷惑於物境。因此只有看淡自我，把小我融入大我，把自私自利的心，擴大為胸懷大眾的心，如此才能去除無明煩惱。佛將無明生起一切的煩惱叫做「一念無明煩惱」。一念無明，是眾生輪迴的原因。修行如果能夠斷盡一念無明，在舍報後就可以取涅槃。眾生無量無邊的煩惱，我們何必把自己關閉起來？何必自我束縛不解開？我們被無明覆蓋了，唯有自己把無明慢慢擦拭，才能出離無明煩惱。我們是自己把自己困縛在煩惱裡，也唯有自己才能把自己的煩惱解除，解鈴畢竟還須繫鈴人。無明之中，包涵一切眾生，有生老病死苦，如卵之有殼。《藥師經》「破無明殼，竭煩惱河。」佛經「煩惱即菩提」。「不怕念頭起，只怕覺照遲」。有了煩惱，懂得尋求解脫之道，才會增長智慧，所以不要害怕煩惱。重要的是要找出煩惱生起的原因。例如：「由於煩惱能夠使眾生迷惑事理，妨害覺悟。」
「音色擾亂其心性」，
一些聲音，音樂也好，一些糜糜之音也好，與外界的色相，因咱在有色界，所有的東西，都有形有色，經過六根感受色相，所以這世間當中形形色色的東西，不管音樂，與外界色相，都是影響咱內心，產生歡喜和厭惡，因經過六根感受色相，感受得到，眼看、耳聽、鼻嗅，身體所接觸種種一切萬物，都影響咱的心思、心性，所以說人的心性不能穩定，就是這樣，不喜歡的東西、不喜歡的人，親朋好友都是一樣，都會影響咱的心情，影響著我們的心思，所以一般人全都會讓這些擾亂了心性。
菩提妙法般若行
依大般若經，說發菩提心，菩薩乘，行者，解脫到彼岸有六種修行法，即六度波羅蜜多。「布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若」，前三度「布施、淨戒、安忍」為福德資糧，第六「般若」是智慧資糧，第四「精進」與第五「靜慮」，共通福德與智慧二資糧。所謂六度萬行，在此一生中就必須不斷地在菩提道上累積福德與智慧資糧。「摩訶般若波羅蜜」即是「般若智慧」，為最尊、最上、最第一的佛法，證到般若就可以解脫，沒有證到般若就無法解脫。三世諸佛都是中出，也就是說三世諸佛都是從證般若之後而成佛的。「深入經藏，智慧如海」，得到法的滋潤和般若妙定，修般若行，念金剛經。六祖大師是從金剛經開悟的，能明白般若法。般若就是不愚癡，不做糊塗事。糊塗事，本不應做的而你去做了。本不應該做，但糊塗來了，不但般若忘了，波羅蜜也忘了；而任性去行。真正的般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地，當下便能妄念俱滅；所謂真正的般若觀照，就是當下就能把妄心、意識心放下來；如果放不下來，那就不是真正的般若觀照。倘能做到真正的般若觀照，就可以知道本性，此時一悟便是佛；因為你的自性、般若，與佛的自性，是等無差別的。所以修行證到本心、般若，每天的修行都是很喜悅、快樂的，無論行、住、坐、臥，都是在修行，那才是真正的般若行，才是真正的佛法生活化。「善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中，演說「實相般若、觀照般若、文字般若」，這種般若的妙法，唯智可入，有智慧的人，才可以明白。
薩訶摩訶波羅蜜
「波羅蜜」，「到彼岸」，修波羅蜜就是到彼岸，但是為何要離開此岸到彼岸去呢？這說明了一個概念，是告訴我們要「離苦得樂」。在梵文中，以娑婆世界作為此岸，因它是苦的世界，佛的世界是樂的世界，所以說「離苦得樂」是要出離娑婆之苦的此岸，到達佛界之樂的彼岸，這是真正「到彼岸」的意義。佛經中的「波羅蜜」，波羅蜜為梵語，華譯到彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸。修行者乘大行之船，由生死苦惱的此岸，渡到涅槃安樂的彼岸，謂之到彼岸。六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，般若，用這六種法門來轉識成智、超凡入聖，使眾生從此岸經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。般若就是智慧。摩訶般若波羅蜜，佛為已到彼岸，菩薩為當到彼岸。隨所修行而達於究竟無餘。波羅蜜多：從此岸度到彼岸「波羅蜜多」就是「度」，也就是「從此岸度到彼岸」。有了般若，就能把我們從「迷」度到「悟」，把我們從「苦」度到「樂」，把我們從「動」度到「靜」。可以離開有生死的此岸，渡過生死大海，到達沒有生死的彼岸。
眾生因貪愛塵境 而且甘願受驅馳 人生多無百年命 卻是常有萬般愁
世路應是永無盡 仍然營生卒未休 如若只是名與利 終究還是歸空無
永溺苦海受苦難 生生世世不超脫
眾生因貪愛塵境
眾生因為不了解這念心，遮蔽了自己的佛性、真性，起了貪瞋癡的念頭，落入塵境，所以稱為眾生。這念心要時時安住正念，正念就是佛、正念就是解脫眾生，把自己的光明遮蓋住。「貪愛塵境」。因為有貪心、愛的心。眾生將四大假合的色身及眼、耳、鼻、舌、身、意六根，執以為我，向外攀緣「色、聲、香、味、觸、法」六塵之境，因貪著愛染，心中不能作主，而動諸身口意造業、受苦，流轉輪迴。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。「塵」乃「罪之所緣」。人間所以紛亂不已、眾生造罪累業不斷，心貪著於外在塵境而造作罪業。
而且甘願受驅馳
只因一切眾生自己遮蔽了本性的光明，貪愛外在的境界，而讓外緣干擾了內在清淨的心，甘願受其驅使，這樣本末倒置。人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舐之，則有割舌之患。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，使眾生甘願受縛，而不求遠離。為什麼那麼多優秀人才都追隨其後，甘願受驅馳。
人生多無百年命，卻是長有萬般愁
《唐代·杜牧》「多無百年命，長有萬般愁。」人生多沒有百年的壽命，卻常有萬般的憂愁。是一首五言律詩。詩的首聯是行動描寫，反映了詩人內心的焦慮與沉重；強調生命的脆弱與煩惱的恆常。人生在世不過百年光陰，卻有很長一段時間是在萬般愁悵中度過。
世路應是永無盡，仍然營生卒未休
「世路應難盡，營生卒未休。」人世間的路應該很難走到盡頭，謀生的手段到了死的那天也還不會停止。
如若只是名與利 ，終究還是歸空無
《論語》「名利最為浮世重，古今能有幾人拋。」人，就是為了名與利。「名利最為浮世重」，世上的人，都看重名利。「古今能有幾人拋」，從古到今能夠有幾人把名利放棄不要的？你我都是燕雀者流，只怕一個大老闆多給我們幾個錢，就在他那裡棲身託命了。名與利，本來就是權勢的必要工具，名利是因，權勢是果。（憲問），只要是符合道德的富貴與名利都可以接受，不僅別人無話可說，你還可以運用它們做一些好事。孔子並不避諱富貴與名利，他說「富與貴，是人之所欲也」，「富而可求也；雖執鞭之士，吾亦為之。」人世間「名」與「利」兩件事不宜貪求，以免招災禍。可是現代人為了名，都在拓展自己的「知名度」。要知道，「名」是社會的公器。孟子亦說：「有天爵者，有人爵者。名與利，本來就是權勢的必要工具，名利是因，權勢是果。」「天下熙熙，皆為利來。天下攘攘，皆為利往」，不易的名言。名利：就像匏瓜一樣，「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」但應適可而止，以免有碍健康。吉凶禍福有來由，但要深知不要憂。老子就不然，他只是教人「少私寡欲」，少一點就好了。《白居易》說「名利像匏一樣，實在好吃，叫人絕對不要吃是做不到的，但是吃了以後，很有可能會拉肚子的。深懂了黃老之道，那就是「大都食足早宜休」，不要吃得過分了，這就是老子之道在個人修養上的基本原則。物質與精神上的豐收，不管是為名或者為利，終究都是過往雲煙，生不帶來，死不帶去，真正是「趨利求名空自忙，終究還是歸空無」，白忙一場。「利名二字陷人坑」，名利就像束縛人心的繩索，也如同令人失足的深坑。「名與利，無常的真理」名，不是不好，也不是不可。所謂名，應該要求善名、好名。所謂利，應該要求善利、淨利。如果「求名反辱」，或是為利而造下惡緣，那就划不來了。如何看待名和利，名是為了滿足求勝的本能，而利則是為了滿足求生。二者聯繫密切，相輔相成，成為人害的公害，誰也剷除不掉。季老以一個耄耋老人、學富五車之才，對名利認識或解釋可謂既客觀又切實。「千江映月」，人如果一心只是求名求利，倒也罷了。怕的是在求名求利的同時，利欲薰心，見利忘義，為了貪財、貪名不擇手段的害人，那就罪過了。
永溺苦海受苦難
以今生之苦海，渡涅般之舟。佛法將苦難歸納為「八苦」，概括了眾生所必須經歷的苦難。「八苦」也有廣泛的外延意義。佛法運用了許多形象的譬喻將「苦」具體化，如「火宅」，「苦海」。我們在這裡迷惑顛倒，在苦海當中水深火熱。眾生沉淪於三界之苦惱中，渺茫無際，猶如沉沒於大海難以出離，故以廣大無邊之海為喻。又以有情生死流轉其中，無法超苦海，眾生流轉於生死輪迴中，備受種種的痛苦，好像沉溺於無邊無際的大海之中一樣。於五欲境，多生貪著，為情受牽纏，名利罣礙，家親眷屬，有的是強冤家，有的是軟冤家。強冤家互相鬥爭，增長生死；軟冤家互相情愛，猶如棉花條，纏頭裹腦，你纏我，我纏你。佛教的「四聖諦」—「苦、集、滅、道」就是指出「眾生皆苦」的真相，並其解脫之道。古希臘哲學家亞里斯多德說：「感知即受苦」，人生苦海，如同老牛拉車，牽牽絆絆痛苦無量，在生死大海航行的這一艘破船隻，究竟能維繫多久？唯有及早修行，把這艘破船趕快補好，否則「生死河邊箇破舟，生死河浪狂濤洶湧，永溺苦海受苦難」太危險了。得出離三界之苦，得涅槃之樂。
生生世世不超脫
生生世世不能離開六道輪迴的原因：造作的不善，墮落在畜生道。《圓覺經》「一切眾生，從無始際，由於有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」正因人們的貪愛、愚痴、瞋恚，盲目地對世間的人、事、物產生種種執著和欲望，種下了無數無量善惡的種子，從而生生世世陷於生死輪迴中。不僅僅滿足於個人的超脫，而是希望一切眾生安穩快樂、永斷煩惱，為了實現這個理想而精進修行，通過佈施、持戒、忍辱等六波羅蜜。不斷完善自己的修持，並幫助教化眾生。佛教講了生死，但想要超脫生死，先要認識生死，不認識生死，如何去了？生生世世的覺悟之道：佛陀要轉化眾生的心境，讓人人知道人生無常、苦、空的道理，能夠及時覺悟，停止追求欲念，消除無明，讓心知足，知足的人懂得造福，就是富而有餘的人生。
時歲永遠留不住 今日明日復明日 白雲千載空悠悠 就是人間留不住
朱顏辭鏡花辭樹 不知諸生覺了否
時歲永遠留不住，這世上，最留不住的是歲月，最經不起的是等待。要走的人留不住，裝睡的人叫不醒。不愛你的人感動不了。有些人不是堅強，只是逞強。有些人不是獨立，而是沒有人可以依靠。無情歲月增中減，莫到白首空悲切。隨著時光的流逝，人的年齡在增長，活在世上的日子卻在減少。一定要珍惜時光，否則老的時候只能空自悲切。青春容易消逝，歲月無法挽留。時間不間斷地在流逝。心若年輕，則歲月不老。無論時光如何流轉，守住心中那一季春暖花開。其實我們想要的幸福一直都在。人活的是一種心境。年齡只是數字，心態年輕，活得精彩。最是人間留不住，朱顏辭鏡花辭樹。在人世間最留不住的是，那在鏡中一去不復返的青春，和離樹飄零的落花。歲月匆匆，時光的年輪碾碎多少芳華？生命太短暫，沒有時間遺憾。人生不可能總是順心如意的，持續朝著陽光走，影子就會躲在後面。刺眼，卻表明對的方向。沒人能讓所有人滿意，讓你自己和中意的人滿意就可以了。歲月從來如水流。在這世上，任何人都左右不了生死，也留不住流逝的時間。待到芳華留不住，歲月已白頭之時。繁華褪盡，芬芳不再，多少前塵往事化成心裡的一抹白月光。感嘆歲月催人老，明知年華終將老去，看那消逝的歲月在指尖滑過，依然明白，我與青春不再遇見。東流逝水，葉落紛紛，時光荏苒，就這樣悄悄的、慢慢的消逝了。最是人間留不住，朱顏辭鏡花辭樹。欲買桂花同載酒，終不似，少年游。閑雲潭影日悠悠，物換星移幾度秋。心若年輕，歲月不老。無情歲月增中減，時歲永遠留不住。
時歲永遠留不住 今日明日復明日 白雲千載空悠悠 就是人間留不住
朱顏辭鏡花辭樹 不知諸生覺了否
時歲永遠留不住
這世上，最留不住的是歲月，最經不起的是等待。要走的人留不住，裝睡的人叫不醒。不愛你的人感動不了。有些人不是堅強，只是逞強。有些人不是獨立，而是沒有人可以依靠。無情歲月增中減，莫到白首空悲切。隨著時光的流逝，人的年齡在增長，活在世上的日子卻在減少。一定要珍惜時光，否則老的時候只能空自悲切。青春容易消逝，歲月無法挽留。時間不間斷地在流逝。心若年輕，則歲月不老。無論時光如何流轉，守住心中那一季春暖花開。其實我們想要的幸福一直都在。人活的是一種心境。年齡只是數字，心態年輕，活得精彩。最是人間留不住，朱顏辭鏡花辭樹。在人世間最留不住的是，那在鏡中一去不復返的青春，和離樹飄零的落花。歲月匆匆，時光的年輪碾碎多少芳華？生命太短暫，沒有時間遺憾。人生不可能總是順心如意的，持續朝著陽光走，影子就會躲在後面。刺眼，卻表明對的方向。沒人能讓所有人滿意，讓你自己和中意的人滿意就可以了。歲月從來如水流。在這世上，任何人都左右不了生死，也留不住流逝的時間。待到芳華留不住，歲月已白頭之時。繁華褪盡，芬芳不再，多少前塵往事化成心裡的一抹白月光。感嘆歲月催人老，明知年華終將老去，看那消逝的歲月在指尖滑過，依然明白，我與青春不再遇見。東流逝水，葉落紛紛，時光荏苒，就這樣悄悄的、慢慢的消逝了。最是人間留不住，朱顏辭鏡花辭樹。欲買桂花同載酒，終不似，少年游。閑雲潭影日悠悠，物換星移幾度秋。心若年輕，歲月不老。無情歲月增中減，時歲永遠留不住。
今日明日復明日
《明日歌》「明日復明日，明日何其多。我生待明日，萬事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋來老將至。
朝看水東流，暮看日西墜。百年明日能幾何？請君聽我明日歌。」這一首詩七次提到「明日」，告誡人們要珍惜時間，今日事今日畢，明日還有新工作，不要蹉跎歲月。意思淺顯易懂，語言明白如話，很有意義。
白雲千載空悠悠
「黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠」。江天相接的自然畫面因白雲的襯托愈顯宏麗闊大，受此景象的感染，詩人的心境漸漸開朗，胸中的情思也隨之插上了縱橫馳騁的翅膀。黃鶴樓久遠的歷史和美麗的傳說，一幕幕在眼前回放，但終歸物是人非。詩人滿懷對黃鶴樓的美好憧憬慕名前來，可是仙人駕鶴杳無蹤跡，鶴去樓空，眼前就是一座尋常可見的江樓。「昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。」美好憧憬與尋常江樓的落差，在詩人心中布上了一層悵然若失的底色，為鄉愁情結的抒發作了潛在的鋪墊。《黃鶴樓》描寫了在黃鶴樓上遠眺的美好景色，是一首弔古懷鄉之佳作，全文：「昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。但終歸物是人非、鶴去樓空。」人們留下什麼才能經得起歲月的考驗？是任地老天荒、海枯石爛也割捨不斷的綿綿鄉戀、悠悠鄉情。本句抒發了詩人歲月難再、世事茫然之感，也為無限愁思鋪墊，成為反復品味的名句。黃鶴所指除了實體「仙鶴」之外，它的指向應該是即「一切」之意。「不復返」，更是涵覆了生不逢時、歲月不待人的無盡感傷。白雲的變幻難測，世事難料的嗟嘆。黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。透過對照，對比今昔變化，人去樓空，觸動世事變化無常的感慨，意境深遠。說它「一去不復返」，就有歲月不再、故人不可見之憾；仙去樓空，唯餘天際白雲，悠悠千載，世事茫茫之慨。
不知諸生覺了否
社會人生的真偽、禍福、貴賤、貧富、生死，諸問題感受人生的短促，生命的脆弱，命運的難卜，禍福的無常，貴賤賢愚，莫不營營以惜生，草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復不如兹。
若然庸碌過一生
最怕的是，一生碌碌無為，還安慰自己平凡可貴。《中庸》「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」「慎思、明辨、篤行」，便是成功的方法。為什麼有人既聰明又努力，依然過不好這一生？比如讀書時成績好壞，他們當初和後來的努力程度、所上學校的優劣，與之後事業的成功與否，幾乎沒有絕對的關聯，不庸碌一生，人必須覺悟，才能明白世間萬物與人生。若然庸碌過一生，與朽木何異乎？
吉莫吉於能知足 苦莫苦於太多願 敗莫敗於太多私 榮辱得失又如何
《素書》黃石公的智慧：吉莫吉於知足，苦莫苦於多願，敗莫敗於多私，樂莫樂於好善，長莫長於博謀，安莫安於忍辱，先莫先於修德，神莫神於至誠，明莫明於體物，悲莫悲於精散，病莫病於無常，幽莫幽於貪鄙，孤莫孤於自恃，危莫危於任疑，短莫短於苟得。最神奇的效驗，莫過於用心至誠。最高明的做法，莫過於明察秋毫。最吉祥的想法，莫過於安分知足。最痛苦的缺點，莫過於欲求太多。宗不可以離道德。「好狂圖者，必傷其身；能知足者，不遭禍患。死生由命，富貴在天。若知足，有吉慶之福，無凶憂之禍。大廈千間，夜眠不過七尺；珍饈百味，不過一飽而已。給人帶來最多吉祥的，是知道滿足；給人造成最大苦惱的，是太多欲望。知足：謂自知滿足，不作過分的企求。教導我們，要珍惜現有，不貪求過多。任你官清似水，難逃吏滑如油。即使是清正的官員，也難免被狡猾的下屬蒙蔽。喜歡一事真，百事真。榮辱得失又如何？榮辱之大分，安危利害之常體。先義而後利者榮，先利而後義者辱。榮者常通，辱者常窮。通者常制人，窮者常制於人。材愨者常安利，盪悍者常危害。安利者常樂易，放蕩強悍者常危害。危害者心常憂危，樂易者多長壽，憂危者多短折，是安危利害常然之根由也。榮耀和恥辱，得到和失去。《道德經》老子說如何看待人生之中的榮辱得失。老子將修身觀、治國觀，相互結合的論述，講如何對待榮辱。如何對待自身的問題。「故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下」，把自己融合於事業之中，毫無個人榮辱得失的考慮，真正達到了忘我的境界。淡看人生榮辱得失，一切均如過眼煙雲，去留無痕，這才是淡定人生的最高境界。人生不能靠心情活著，而要靠心態去生活。生命中，有太多的事情身不由己，只是可以改變，榮耀和恥辱，得到和失去。有才能而又謹慎的人，常常安全得利。
今時社會不復古
「守正不守舊、尊古不復古」，是對創新進取精神的精准把握，也是對文化建設的深刻闡釋。建設現代文明，必須做到守正創新。在古代的精神文化中，創新是在傳承中創新，在創新中傳承。中華文明在應對內外環境變化中不斷變革，在傳承的基礎上不斷創新，因而能夠始終保持生機活力，成為人類歷史上唯一綿延五千年未曾中斷的燦爛文明，與時俱進。觀今宜鑑古，無古不成今。古為今用，重在當下。觀察當今社會應借鑑歷史經驗，從而掌握事物發展規律，歷史的延續。
科學進步時代昌
近世歷史上，現代科學萌芽的這段時期。世界觀可以不談「主義」，卻必須談「科學」，是進步與愚昧的分水嶺，具有科學世界觀的人，從來沒有否認古先賢的智慧，他們創造了屬於他們那個時代的燦爛和文明。繁榮變革，重大創新，特別是科學進步所造成的改變，更是顛覆了許多人死守的信念。但也因為有這些創新，才能引領人類從一階段跨越到下一個階段的發展。人類社會的進步：以其宏觀的歷史視角和深刻的哲學反思，讓我們從過去、現在與未來中看見人類文明的發展軌跡，並思索我們未來走向。
天運流年劫運至
流年劫天運情節跌宕起伏、扣人心弦。美國課徵全球關稅，4月2日，美國總統川普在白宮宣布一項行政命令：美國將對所有進口商品徵收至少10%的「關稅」，川普「關稅核彈」衝擊全球：政策背景、歷史前例，美國課徵全球關稅。川普10%基準關稅生效。全球貿易大震盪。川普宣布對台灣課徵32%關稅，全球股指期貨重挫。但隨著川普公布對等關稅細節，市場行情豬羊變色。
【觀世音菩薩開示言】
在我還未補充解釋之前，說「吉莫吉於能知足，苦莫苦於太多願，敗莫敗於太多私」，黃石公傳給張良的素書、天書，給張良說可以「做官、做人」都成功。素書裡面，還有很多，我採用這3句，感覺是一個做人做事真好的原則。晚上這篇訓文，一方面也是勸化，一方面給門生有警示的作用，首先咱開宗明義說「觀無非無不住念」，和我們說另一句說「觀空非空」，咱心不能執著，執著於空。說黃石公，秦朝末年人物，曾傳授張良兵法。相傳《素書》和《三略》為其所著，一說為假借其名所著。黃石公生平：張良改名換姓逃亡在下邳時，在《黃石公授書張良》道不輕傳，張良逝世後，與黃石合葬一處。後人尊稱這位授書老人為黃石公。宋朝的宰相張商英考證，老人傳授給張良的那本珍貴的書，是誤傳為《太公兵法》，其實就是《黃石公素書》。當時，老公公從懷裡取出一卷簡冊，交給張良說：「我是黃石公，這卷書送給你，你只要好好研讀，將來必定能成為帝王的軍師，不出十年，可以成就一番大事業。」張良打開看，黃石公傳給張良的無字天書是《素書》。黃石公素書。黃石公知道秦朝就要滅亡，漢朝即將興起，因此把《素書》傳給了張良，讓他替天行道，幫助劉邦滅秦興漢。張良雖然完成了這一歷史使命，但他又怎麼能完全精通這本書的張良與黃石老人的故事。這就是相傳中的《黃石公書》的故事。張良回去後，按照這部書去修煉，據說不但能精通兵法、料事如神，更使其力大無窮。天意！神人授書的傳奇故事。黃石公授書張良，一則可以通過張良的輔佐，幫助劉邦開創漢室江山，讓百姓得享太平。二來又使張良得以修成正果。可見，上天的安排自有其深意。白話素書淺釋「如所傳非人，一定會受到禍殃，遇到合適的人不傳，也將受到禍殃。」黃石公竟如此地慎重！黃石公遇到張良這樣的豪傑，便將此書傳給了他；而張良未遇到合適的人選。張良，能強忍怒火為圯上老人（傳說為黃石公）撿鞋及穿鞋，忍功著實了得，通過考驗，終獲得《太公兵法》，至此張良如虎添翼，兵行謀略及情蒐精準判斷。其次是張良廣結善緣、得道多助。
「觀無非無不住念」，
和我們說另一句說「觀空非空」，但是咱心不能執著，執著於空，觀無，或執著於無，咱人的心，心生萬法，這虛空當中，本來是無，但是無中會生有，有再歸無，但是咱就要體會有、無當中，這本性、這性空，萬物充滿在這個虛空當中，但是這虛空當中，又是全都無，所以這是一個境界的問題，因為人說「言不盡意」，就如老子說「道可道，非常道。但是又無明，但是無中生有，有又歸無。」這是一個要悟的意境問題，主要咱不要執著在「有、或無」，一般人，心都執著在外境，因為咱有六根，遇到六塵，無法避免。有頓悟、有覺悟，知道性空，這虛空當中，一切有轉化、有變化，當然這是境界的問題。
「世人無明煩惱困」，
世間人被一些莫名的、無明的煩惱，給我們困擾，因為咱「六根、六識」，接受「六塵」，都是看到、感覺到的，甚至摸得到，拿得到的東西，所以咱的心，永遠在這外境當中轉換，所以致使這樣，經過咱的「六識」，咱有一些「無明的煩惱」所給我們困擾，終其一生，就是迺不出去，「喜、怒、哀、樂」，都是一些無明的煩惱，來困擾咱的一生。
「音色擾亂其心性」，
還有一些聲音，通常容易接受到音樂也好，一些糜糜之音也好，與外界的色相，因咱在有色界，所有的東西，都有形有色，經過六根感受色相，所以這世間當中形形色色的東西，不管音樂，與外界色相，都是影響咱內心，產生歡喜和厭惡，因經過六根感受色相，感受得到，眼看、耳聽、鼻嗅，身體所接觸種種一切萬物，都影響咱的心思、心性，所以人說，心性不能穩定，就是這樣，不愛的物件，不愛的人，所以說，親朋好友都是一樣，都是影響咱的心情，影響著我們的心思，所以咱一般人全都讓這些干擾、困擾咱的心思。
「菩提妙法般若行」，
所以菩提妙法就是般若行，不能只是口說，心不行，口說心行，是一個大智慧，知道怎樣去判斷，怎樣去看待，去接納，還是放棄，所以咱要有般若大智慧，因為咱每個人性本空，性空生萬法，萬法由心生，所以法外無法，若去外求法，以經典來說，都是邪法，都是不正。
「薩訶摩訶波羅蜜」，
波羅蜜這是到彼岸。
「眾生因貪愛塵境」，
眾生因為貪愛著凡間的塵境，凡間所有的一切，不但是物質，還有其他種種，都是凡間的一些林林總總，全都是生活當中所需要的、所愛的、不愛的，一切都是在生活周遭，都會遇到的，主要咱凡人都有欲望，所以大家差不多都是追求著物質的享受，追求著生活的富裕，說來這是一般凡人，人生的目標與理想，衣食無缺，要啥有啥，理想欲望，因為人生就是無窮無盡，永遠不能滿足，好要在更好，多還又更多，永遠不能來滿足，無法看開、放下，所以眾生貪愛著世間一切的物件，致使願意追求，為了欲望，甘願被這些物件引誘，甘願受驅馳，引誘你去得，引誘你去愛，所以你甘願做著一些物質欲望的奴隸，為著利益、為著物質，可以拚生命去爭取，去得到，這就是凡人，一般大眾，眾生何嘗不是都如此嗎？不顧生命，就是要爭取到你所要的一切，所希望得到的一切，不管用啥方法，用啥手段，若如迺回來，換個角度，像讀經，要讀到能轉經，不能被經轉，被經轉去就無效，這樣看經，所說一切可以消化運用，可以開通，可以開悟，讀經能了解經，才有意義。
「而且甘願受驅馳」，
所以凡人甘願做一切利益物質奴隸終其一生，人生百歲很少數，縱然活到百歲，若是無腳健手健，一點用處也無，所以人生最久百年歲月，很快就過去了，而且在此百年中間，你所希望的、你所做的，你所得的、永遠不夠，永遠都會感覺不足，還有啥沒做到，還有啥得不到，還有啥不好的、討厭的，來擾亂你的一生，真的鬱卒與煩惱，所以人生的路途、世上的道路，你走不完、走不盡，不是說走這些路，就是世間之事，你做不完、做不盡，路要走，也走不透，你要看，也看不全然，所以人生百年當中，要做、要看、要用、要得，得到的、失去的，永遠都不能滿足，不能滿足你的心理，不能滿足你的心思，但是一個人的人生，難道只有這樣而已，只有追求你想要的，你要得到的，得到不夠多，愛不到，就這樣百年的時間，很快就過去了，到人生最後那一刻，你也還有遺願、還有願望，因為還真多路，還未走過，真多工作，真多東西，到你所要得到的一部分，你的心也還沒滿足，所以人的一生，永遠都在不足的情形之下來離開，致使留下著一些業障，那時的心思，想來世還要來，可以這樣嗎？不能如願，不是你所願。歲月不留人，就如人說，黃鶴一去不復返。白雲千載空悠悠，說白雲在天上，一陣風若吹過就散了，甚麼痕跡也無留下，所以人生歲月也是這樣，你有留下甚麼，你爭取一生、拚一生，勤勤儉檢，所節儉的，想留給子孫，你一輩子累積才多少？子孫若有好積德，會感恩，會好好運用，再發揮。若是壞積德，三兩下就變成空，不是自己賺來，花的比較輕鬆。人生真是這樣而已嗎？一般人差不多，都只是這樣，這樣一代傳一代，一世傳一世，隨身的業障，一業帶一業，業上加業，永遠無窮無盡，時常在六道輪迴不盡，永遠沉溺在苦海當中，怎樣離開這苦海。縱然來生轉世，仍在苦海中永遠不能超生了死。當然這是跟有智覺的人、跟有悟道的人、有悟覺的人，可以這樣說。他們聽有，可以了解。一般的眾生，哪有看這麼多，哪有管這麼多、聽這麼多，目前生活比較要緊，目前的富裕，都是需要走ㄗㄨㄥˊ、與打拼，一生就是這樣拚下去，走下去，永遠在那裏輪轉，永遠在那裏沉迷，何況這世局、這大千，經過數千年以來，一代一代、一世一世的變化，已經走到，現在語，說的「轉折點」。俗語說：「戰爭、天災之後，必有凶年，從歷史看，戰爭一代拚過一代，戰爭之後必有凶年，戰爭之後的凶年，是很可怕，天災、地變、人禍，不斷的來。目前國外說緬甸大地震，當然傷亡很大，不只一千多人以上，根據報導，這起強震，造成緬甸多處建築倒塌。目前死亡人數已達1千多人，鄰近的泰國曼谷也遭殃。但是大災難之後一定有一個疾病，一個流行疾病，一個災難已經降臨，大地震之後，下大雨，下雨之後，開始一些疫情、一些病毒，開始散播出來，這很嚴重，所以在這不正常的時代，咱儘量閃避，若是不平靜的地方，儘量不去，沒真重要之事，不出遠門，一旦出遠門，有事情要回來也來不及，真多的天災地變，在這下半年當中，一一會就會來出現，應著流年的天運，真多的預言家，都預言一些天災、地變、人禍，有些就這樣過了，說了說，但是有的冥冥當中，就會出現了。所以在這不平靜的時期，咱儘量不去遠方，儘量不好的地方儘量不出遠門，熱鬧風景每年都有，不一定要趕在這個時候。每條寶貴的生命，可以平安順事才要緊，不被明天的日光照不到你，這樣就好。至於修心養性，有的人聽的下，有的人聽不下，有的人就是讓現實的，凡塵的成見，被折騰、被打敗，有心走不出來，口說要心行，口說心不行，永遠見不到佛，不僅有心，要腳踏實地，真正道路要去行。修持只有是有認識的人才願意去做，無認識的人，無悟道的人，是說顧生命顧日子就顧不下去了，修甚麼？要有菩提智慧，叫做般若行，才能看開虛空的一切。
