嘉義菩聖宮濟公禪師降濟世度眾救困苦公道仁義善本根禪理性空而不空師教父訓開茅塞降靈指迷勸世文

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民國114年3月12日【歲次乙巳年二月十三日】

濟世度眾救困苦
公道仁義善本根
禪理性空而不空
師教父訓開茅塞
降靈指迷勸世文

浮世如潮人如水
生化成物道自然
天下後世競物欲
欲心之制成性善
理心之私成性惡
仁心之德愛之理
義心之制事之宜
末法紅塵變化速
宇宙大千轉換期
萬物萬化轉變中
天人之應改時代
一切生滅重新來

各有天命和宿緣
能知樞機和覺知
致氣中和適機運
生存不是競物欲
因時制宜順天道
悖道逆理將汰去
上下左右是為宇
古往今來是為宙

一切生化永不息
人心競物欲望重
罔顧天理和道德
虛情假義無道德
倫理綱常已失序
翻天覆地亂象頻
天災人禍已難免
世人若是不覺醒
一切災禍將臨身

能識大道之真諦
一切人生之意義
修心養性體真理
生滅之事循環理
百歲光陰好珍惜
好壞應知啥人生
天生地成父母恩
莫被濁世洪流去
安身立命保太平

嘉義菩聖宮濟公禪師降

濟世度眾救困苦公道仁義善本根禪理性空而不空師教父訓開茅塞
降靈指迷勸世文

浮世如潮人如水生化成物道自然天下後世競物欲欲心之制成性善
理心之私成性惡仁心之德愛之理義心之制事之宜末法紅塵變化速
宇宙大千轉換期萬物萬化轉變中天人之應改時代一切生滅重新來

各有天命和宿緣能知樞機和覺知致氣中和適機運生存不是競物欲
因時制宜順天道悖道逆理將汰去上下左右是為宇古往今來是為宙

一切生化永不息人心競物欲望重罔顧天理和道德虛情假義無道德
倫理綱常已失序翻天覆地亂象頻天災人禍已難免世人若是不覺醒
一切災禍將臨身

能識大道之真諦一切人生之意義修心養性體真理生滅之事循環理
百歲光陰好珍惜好壞應知啥人生天生地成父母恩莫被濁世洪流去
安身立命保太平

【聖訓解析】

濟世度眾救困苦公道仁義善本根禪理性空而不空師教父訓開茅塞
降靈指迷勸世文

濟世度眾救困苦

濟公禪師濟世度眾生，讓眾生無礙自在，禪師以慈心濟世度人，為欲令眾生普獲利樂，所以「大慈與一切眾生樂」有佛菩薩的願心，成就佛菩薩。「濟世」沒有分境界。只是有沒有幫助到對方解決困難，解決他當下的困境。秉持「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，長養自己的道念，培養自己的德操。

公道仁義善本根

「公道仁義」皆以其心言之也，而通之於各因事，以明其理，因理而會諸心，通一無二，故曰有貫穿之義焉！是故君子之學，讀誠意之事，則感其意之理；讀正心之事，則感其心之理；讀修身之事，則感其身之理；讀齊家之事，則感其家之理；讀治國之事，則感其國之理；讀平天下之事，則感其天下之理。「仁義禮智、忠孝節義」曰佛之為者既類夫！仁義而仁義烏得不謂之情乎！曰仁者何。惠愛之謂也！義者何。適宜之謂也。宜與愛皆起於性而形乎用。非情何乎！就其情而言之。則仁義乃情之善者也！

禪理性空而不空

禪理空而不空，此性之所以為真實也！體一定現相，一定有作用，但是它現的相，相是動的，相是有變化的。所以相是虛妄的，性是真實的。這個動靜也是相對的。空並不是指空空如也的沒有，而是指不能永恆、不是真實、捉摸不定、隨時變化，因此叫它是「空」。「空」是不變的真理。無常就是苦，就是空，無常即無我。這是佛法的基本。在世間，因果分明，絲毫不亂。所以空而不礙因緣有，有而不礙自性空（色即是空，空即是色）。正因是因緣有的，所以是性空的；如不是因緣有，也就不是性空了。佛法所講的空，不是物外空、斷滅空。佛法講的空，是當體即空，也就是說色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。禪法主張，把心鍛鍊到其大無外、其小無內。對佛與菩薩而言，常與無常不二。對凡夫來說，不執迷於苦樂憂喜。如說五蘊無我，五蘊上確實沒有我。說五蘊空，則是說五蘊上他性的「我」沒有，叫做空，不是五蘊自性是空。

師教父訓開茅塞

為惡而畏人知，惡中猶有善路。為善而急人知，善處即是惡根。做了壞事，怕人知道，雖是作惡，但還留有一些改過向善的良知；做了好事，卻急於想宣揚，做善事的同時，卻留下了邀功圖名的偽善。

浮世如潮人如水生化成物道自然天下後世競物欲欲心之制成性善
理心之私成性惡仁心之德愛之理義心之制事之宜末法紅塵變化速
宇宙大千轉換期萬物萬化轉變中天人之應改時代一切生滅重新來

浮世如潮人如水

塵世如潮人如水，只歎江湖幾人回。意思是，俗世紅塵中的各種事情，就像浪潮一樣洶湧，而人像水一樣，只能跟著浪潮起起落落。悲歎在江湖大起大落的浪潮中，有幾人能回。浮世如潮人如水，隨波逐流難復回。塵世如潮人如水，只嘆江湖幾人回。天地有情浸白髮，人間無義了滄桑。有人的地方就有江湖，你不殺伯仁，伯仁卻為你而死。正所謂：人在江湖，身不由己。浮世如潮人如水，大家都只是在凡塵俗世中浮浮沉沉的一顆微塵。天下之大，人外有人。一個人再有本事再厲害，一旦沾上了一個「傲」字，也是難成大器的，即便有所成就，也守不住。

生化成物道自然

天地間萬物都在自生自化，繁衍不已，萬物是這般天然而成，自然而為，總是這樣「無始也無終」，如此生生不已、化化不息的天地本色，就是老子所謂的「道法自然」。在「道可道」道德，德是道的體現，道是德的根本。《老子˙五十一》「道生之，德畜之。道生化萬物，而德畜養萬物。道是萬物的總根源，道法自然，萬物自然。道支配著萬物的生長，宇宙萬物需與道相符才能得到良好的發展。人作為萬物的靈長，其自然本性應遵循道的法則。老子說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。道法自然。」道法自然，是《道德經》的哲學思想。人法地、地法天、天法道、道法自然。老子將天、地、人乃至整個宇宙的深層規律精闢涵括。《道德經˙廿五章》「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道。」

天下後世競物欲

由己及人，由人及物，事功既極，明德更明，而後天下後世，奉其教而遵其禮。後人謂格物為窮物理；或謂格物為去物欲。其實兼斯二義，能造就人材者，天不能孤，能以身任天下，後世者，天不能絕。天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天勞我以形，吾逸吾心，以補之。天危我以遇，吾享吾道，以通之。這將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有餘，治國不足。天下人沉湎於物欲而不知覺醒。是以聖人覺性而後，天下後世尊之師之，一言而為天下後世法，一行而為天下後世則；言行皆可作天下後世之前定也。如是以身作言，則又有何跲矣！事者，以天下之事為事也。大道大德為言行，皆可作天下後世之前定也！如是以身作言。是故，修性之君子所慎者，心物欲動未動之間也！

欲心之制成性善

心統性情，宋明理學思想之一，由張載提出，並由朱熹發展起來。孟子先提出「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣！」和「乃若其情，可以為善矣！」確立了「心」、「性」、「情」。到了宋明理學，張載則提出了「性者理也，性是體，情是用，性情皆出於心，故心能統之。」此時，心統性情與性即理一起提出。張載認為，性是體，情是用，並由心統之。「四端」之心，與人性本善——兼論以孟子為人性向善論者的理論。由「四端」之心出發，以言人性本善是「孟子道性善」的關鍵理論。「端」既有端始義，又有端緒義。端始義是就人之成聖成德。善、不善、無記三性，其自體即是欲心所。然而，信唯是善性，非如欲心所可通三性。此外，苦、集非所樂境，若信以愛樂為相，苦、集應非信之所緣。心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實一道也。通乎道，則何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。子曰：耳目能視聽，而不能遠者，氣有限也。心無遠近。所謂的「性善論」，是說人人本具有善良的本性，至少有有仁義禮智四個面向的善性，表現出來就是惻隱之心、辭讓之心、羞惡之心、是非之心。此四端之心內在於每一個人，身而具有。「可欲」是對「善」在應然的意義上，指行為主體內在自足的道德能力；在實然的意義上，指客觀物件為人所需要的可欲性。故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。

理心之私成性惡

《荀況》人之性惡，其善者偽也！今人之性，生而有好利焉！順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉！順是，故殘賊生而忠信亡焉！生而有耳目之欲，有好聲色焉！順是，雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，今不然，人之性惡，故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。名之在人者，生之所以然者謂之性，性之和所生，精合感應，不事而自然者謂之性。性之好惡喜怒哀樂，謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。人物得是氣質以成形，而其理之在是者，則謂之性。然所謂氣質者，有偏正、純駁、昏眀、厚薄之不齊，故性之在是者，其爲品亦不一。所謂氣質之性者，孟子所謂生之謂性，程子所謂生質之「心之為物，眾理具足。所發之善，固出於心。至所發不善，皆氣稟物欲之私，亦出於心否？」曰：「固非心之本體，然亦是出於心也。」又問：「此所謂人心否？」曰：「是。」散名之在人者，生之所以然者謂之性，性之和所生，精合感應，不事而自然，謂之性。性之好惡，喜怒哀樂，謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。人之性惡，其善者偽也可學而能在人者謂之性，用此觀之，人之性惡明矣！其善者偽也！

仁心之德愛之理，義心之制事之宜

朱子以「愛之理，心之德」，訓「仁」。朱子認為「心之德」，是程頤所說的「仁」。「愛之理」，是就「仁、義、禮、智」。義是宜之理，禮是別之理，智是知之理。朱熹「仁者，心之德，愛之理」。「仁」也從與「義、禮、智」，並列為「仁包四德」，成為「本心之全德」，仁是愛之理，愛是仁之用。未發時，只喚做仁，仁卻無形影。既發後，方喚做愛，愛卻有形影。未發而言仁，可以包「義、禮、智」。既發而言惻隱，可以包「恭敬、辭遜、是非，說仁。」「義者，心之制，事之宜。」「心之制」，是說義之主於中。「事之宜」，是說義之形於外，合內外而言之也。韓愈云：「行而宜之，之謂義。義方之道。」原出於天。故大義可以參天。大義者。捨身不顧，至公無私。仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。《四書大成》「仁者，心之德愛之理。義者，心之制事之宜。也只是說理，方說到親切處。心之制，是說義之體。程子所謂「處物爲義是也。事之宜是就千條萬緒各有所宜處。義者，心之制。事之宜。所謂「仁與義，仁者，心之德、愛之理。義者，心之制，事之宜。」『心之制』，是說義之主於中。『事之宜』，是說義之形於外，合內外而言之也。」曰：「『心之制』，亦是就義之全體處說。『事之宜』，是就千條萬緒各有所宜處說。意思是：義就是在行動上是適宜的，符合道的就是義。

末法紅塵變化速

如今已是「末法時期」，眾生難以證道覺悟。佛法共分為三個時期，即：正法時期、像法時期、末法時期。釋迦牟尼入滅後，五百年為正法時期；此後一千年為像法時期；再後一萬年就是末法時期。

宇宙大千轉換期

當代著名天體物理學家霍金猜測，宇宙的半徑約為140億光年左右。現在的科學界也普遍認為，宇宙起源於約140億年前的大爆炸，而大爆炸所產生的能量波和光，除了地球之外，宇宙是一個三千大千世界。三千大千世界：五億光年外觀測到了傳說中的須彌山。神話是巨型尺度上的真相。「宇宙牆」包圍住我們的世界。質量與能量可以互相轉變，假如沒有這個方程式，就沒有核能了。一切事物都是能量的轉移，總能量沒有增減。所以，宇宙萬有的現象只是能量的轉變。一日月所在範圍，合為一「世界」；一千個世界稱為一「小千世界」；一千個小千世界稱為一「中千世界」；一千個中千世界稱為一「大千世界」，合小千、中千、大千三個千數，故稱三千大千世界。

萬物萬化轉變中

願有情眾生，開啟自己的智慧眼，在莊子的思想中，天地萬物無時不在變化。形軀可化，萬物循著陰陽的規律，隨著時間的推移，陰陽不斷的交互作用而變化，在無形的「道」與有形的「德」、「無」與「有」之間，相因相生，相互依存，相互轉化。乾坤成四時之運行，日月相互移轉變化。也是陰陽變化，由陰陽之義，合日月之推移，天地運行、萬物生息之道由是備焉！這個萬化之道，根究其理即「乾坤簡易而已」。

天人之應改時代

西漢時期，董仲舒在吸收春秋戰國時期各派觀點后，提出「天人感應」等觀念，認為自然萬物規律雖有其不可違性，但人和自然具有同樣的形體結構。天生與人成：以承天啟人、繼往開來為旨的文化變革論《孟子·盡心上》「盡其心者，知其性也；知其性則知天矣！」明確地提出了「天人之際，合而為一」的思想。北宋天人感應，思想之研究。北宋中晚期的「天人感應」思想在質與量上都有重大突破。當中雖有持傳統天人感應思想者，他們更側重「一為自省修德。」、「一為行事應發自內心與至誠。」董仲舒的思想系統，是以當時流行的陰陽五行學說，作為基本的架構，建立一個以天為中心，以天人感應為其特色的天人關係，再據這理論對先秦儒家的人。此主宰之「天」因與人為的關係。天人合一是中國傳統文化中一項重要的主題，亦是中國古代哲學所追求的人生境界，孔孟與老子既構成中國傳統文化體系的重要輪郭，也勾勒出中華傳統文化的軌跡。「天人合一」是儒家思想的重要基石，對解決人和自然的關係應該說有著正面的積極意義。

一切生滅重新來

「一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」本來沒有生死；是因為眾生在妄想當中、妄見生滅，才假名叫做輪轉生死，就像病眼見空花一樣。《楞嚴經》云：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」以生滅心起修，就是生滅的因，將來成就的就是生滅的果報；以不生不滅心起修，就是不生不滅的因，一切有為，皆是生滅。依中道思向，即一切有為法而生而滅，皆是假生、假滅法，不是實生實滅，若是實生實滅，便是無生無滅。生滅法：由因緣和合而生起，由因緣離散而消滅的事物；有生就有滅。俱寂滅為樂：沒有生和滅的涅槃（滅除煩惱、生死）才是真正的快樂。有生便有死，有來便有去，不生不滅，念佛念到念頭不生起；念頭不生起，當然也就沒有所謂的消滅，徹底的清淨，什麼牽掛都沒有，清明自在，坦然無住。

各有天命和宿緣能知樞機和覺知致氣中和適機運生存不是競物欲
因時制宜順天道悖道逆理將汰去上下左右是為宇古往今來是為宙

各有天命和宿緣

人有天命、宿命和陰命。性與天命合，道義就是天命。心與宿命合，知識、能力、錢財都是宿命。身與陰命合，稟性就是陰命。你若用好命，你的命準好。命好與不好，在乎自己。宿命通如何修得，這六通當中，前五種神通是一切修習禪定者都能獲得的，證得了佛法之後也都有。此願之意：自證，起化。自證者：已具莊嚴外相，亦須內智寂照。有些人學佛之後，非常精進修行，但是卻遇到了一些違緣，。打破宿命桎梏，遠離邪見稠林。佛教說的因果不虛，並不是宿命論，並非認為一切都是命中已經註定，命有天命、宿命、陰命。「性和天命合，道義就是天命。心和宿命合，智能就是宿命。身和陰命合，稟性就是陰命。」「止宿命，了陰命，長天命」，「不能立身，焉能立命，不能立命，焉能立德」。立命必須首先立身。人各有命，各安天命。每個人都有自己的命運軌跡，生命中的一切遭遇和經歷都是註定好的。各安天命，則是在接受個人命運的基礎上，每個人應該安穩地生活在各自之命運。《道德經》「天地化育萬物，各有天命」道體深淵靜默，卻能生長孕育萬物，而為萬物所依歸。所謂「塵歸塵，土歸土，從哪裡來，回哪裡去」。人各有命，每個人都有他自己的命運。從出生開始，你的根性與環境都是既定的事實，後面的一切都是被外部環境和自身根性推動。根性是每個人天生的秉性。天命之謂性，率性之謂道者，天降是於下，萬物流行。《中庸》天命之謂性，率性之謂道者，天降是於下，萬物流行，各正性命者，是所謂性也。循其性而不失，是所謂道也。

能知樞機和覺知

是第一義的樞機所在，為一切法的善導，是主宰能知與所知之處，也可以說是造作之所。然而，心對於境去了別是為識。所以，識是分辨，是了別，是結果。自覺覺人，自恕恕人。所謂「靈覺」也就是哲學上所說的「睿知」。道教指是神靈之先覺。佛教則說是眾生生來具有的靈妙佛性。《孟子·盡心下》「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」心裡有佛、法、僧，意味著無論行為的好壞，都能清楚，覺知它們的真實本質。若能依「普賢行願」修行，則能證入不可思議的華嚴境界，四念處的觀法與行修。在自己的修行中，能夠說自己的心是光明而無限的嗎？其實，我們的心的範圍往往窄化到只執著於自身，甚至無法維持對於自身的覺知。

致氣中和適機運

「致中和，天地位焉！萬物育焉！」若是能夠漸漸達到氣機造化的中和，天地間所有的萬物都能夠得到應有的長養與化育。然而天地萬物本來就中和，現在只剩下人還沒有中和而已，因此這句話是講給人聽的，要「致中和」的是人類。致中和，天地位焉！萬物育焉！推而極之，推廣到極點，達到最高境界。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道者也。天下之理皆由此所出。孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。「中」，是人人都有的本性。「和」，是大家遵循的原則。達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。宇宙致中和，天地各得其位，陰陽調和，正常運轉，萬事萬物，才能很好的孕育成長。

生存不是競物欲

物欲低，自然可以「生存」，絕對夠用，「生活」就不好說了。「物競天擇，適者生存」讓我們陷入困境的不是無知，而是看似正確的謬誤論斷。一個人必須積極、樂觀、進取，「物競天擇，適者生存」，應用在社會科學，擺脫物欲和某些信念的牽絆，尋求「生存」意義的過程中，是極為必要的，此時也許可以給自己一個機會，萬物在順應自然的恩惠積極的存活著，適應著這生存環境。

因時制宜順天道

在軍事對抗中，實力較弱時應選擇後發制人，採用隱蔽、出其不意。實力較強時則先發制人，運用正面、強硬的陽謀。唯地能包萬物以為一，其事不失。生萬物，容畜禽獸，然後受其名而兼其利。美惡皆成，以養其生。自若以處，以度天下。待其來者而正之，因時之所宜而定之。時不至，不可強生；事不究，不可強成。時機未到，就不能勉強行事。行事不探求事理，就不可能達到成功。春秋時，范蠡進諫越王勾踐，告誡做任何事情都應該順應時勢，不可以違背規律強求。此語蘊含深刻智慧，如農人春種，得時無怠。時不再來，天予不取，反為之災。此句振聾發聵。通達命運實情的人，把不能做、做不到的無奈何的事情也全部捨掉，才是因時制宜順天道。

悖道逆理將汰去

求道、修道脫輪迴，為人在世，逆理悖道，作惡多端者，在世必受法律制裁，死入地獄，受十殿刑法後，再落輪迴中，受生死之苦。「修道」必是超世人之修為，所行所作，應從天性所出，如此者定能清清白白，清正公道。如不從天性所發，心存貪妄曖昧，其所為即是悖道逆理，不清楚所種下的惡果，不按照情理行事。是諸佛菩薩的慈悲教誨、福報修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正義，悖道逆理，道基漸毀，故勉修者時常自我省思，返照自性，莫惑不醒，迷而不覺。違反天道，背離常理。

上下左右是為宇，古往今來是為宙

「四方上下曰宇，古往今來曰宙，以喻天地。」同的是兩者都可以作為天地萬物的總稱。宇宙指包括地球及其他一切天體的無限空間。世界一般指地球上的所有地方。上下四方之謂「宇」，古往今來之謂「宙」。佛典名為「世間」。

一切生化永不息人心競物欲望重罔顧天理和道德虛情假義無道德
倫理綱常已失序翻天覆地亂象頻天災人禍已難免世人若是不覺醒
一切災禍將臨身

一切生化永不息

我們一生都在追逐著夢想和實現理想，但有許多是我們做不到的事，或許人生就是因為這樣不盡人意，所以更不願意妥協，也捨不得放下。借老子經驗，修無為大道。不被他物所轉化，是自我成全自我、自我轉化自我，自己達成生發與轉化；如此生生化化永不停止，於是它超越時空，永遠存在。由於「能量」擁有生發、轉化一切。宇宙間萬事萬物變易化生、生生不息、會通達成，其要妙在於適時而變。所謂「天地之道、乾坤之德、萬物之寶」也就是「生生」，一切都在生成。「生育」是萬物中一種永不停息的造化過程，凡物都在不停的變化，都在由這個現象變化到達另外一個現象的過程中，這個變化過程稱為「育」。大道分分秒秒都在永不停息的造化。凡緣起的一切存在都是有生有滅的有為之法。存在是一種生滅不間斷的續流，如慧體報身住世，化身生化不息，永無間斷。這就是不入寂滅的德性。自然充滿生命，生命充滿自然。

人心競物欲望重

「人貪婪難以滿足」是明朝朱載育寫的一首散曲。《山坡羊.十不足》這是一首諷刺世人，人心不足的一首詩歌，也可以說是規勸世人做人要知足。「終日奔波只為饑，方才一飽便思衣。衣食兩般皆俱足，又思嬌娥美貌妻。娶得美妻生下子，恨無田地少根基。」一個內心充滿欲望的人，能使平靜心湖掀起洶湧波濤，即使住在深山古剎也無法平息。一個內心毫無欲望的人，即使在盛夏季也會感到渾身涼爽。由此，我們可以更徹底理解，何為「道心」？何為「人心」？又如何能克服「人心」？以達致「道心」。《弘一法師》「生活本不苦，是欲望過盛；人心本不累，是牽掛太多。」生活本不苦，人心本不累，只是我們過於執著於外物，過於牽掛於外在，才讓生活變得複雜而沉重。放下執念，活在當下，才能真正體驗到心靈的自由與輕盈。王陽明：「克制情緒，克制思慮，節制欲望，方能活到極致。」王陽明說：「可欲者是我物，不可放失。不可欲者非是我物，不可留藏。」「人生而有欲，欲而不得，則不能無求。」人生下來就有欲望，有欲望卻實現不了，就不能不想辦法去索取，索取卻沒有度量分界，就不得不爭執，爭執就發生動亂，動亂導致貧窮。《緣識˙君恩重˙宋˙趙光義》「君恩重，人心重，未知各各將何用？思量二事一般情，賢愚憂樂皆相踵。大道不見是非心，名利器塵如幻夢。朕緣寡昧愧周旋，未信鴉巢雞生鳳。」

罔顧天理和道德

儒家把「仁」字作為最高的道德原則、標準和境界。人真要做到「仁」字，就是與天理相和，也是一種無我的境界。「存天理、滅人欲。」我們常說的「沒天理」蘊含著深刻的哲學洞見。《道德經》「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人類社會秩序存在的根源，人完全不考慮道德規範和價值觀念，行為不受道德的約束。這種行為通常被認為是自私、不負責任或者是不道德的。天理，通常被理解為人類社會的道德遵循和倫理規範，與公平和正義相關。天理為人類社會倫理道德的根本法則，天理即是人心中的良知。有自然意義與道德意義，罔顧天理，不遵守人與人之間的正常、合理的、社會道德。行為惡劣，不考慮他人感受，只顧自己的私利。無視倫理、違背德行。

虛情假義無道德

虛偽做作，無真實的情意。巧語花言，虛情假意。

倫理綱常已失序

以合乎倫理和道德，個人修養和社會的和諧，由自身做起，秉持「仁義禮智信」五常精神，遵守「三綱五常四維八德」人的根本行為規範。

翻天覆地亂象頻

近年來，隨著經濟的發展，生活水平不斷提高，其中最明顯、最具有代表性的事情，近來，台灣政壇亂象頻發，但人民似乎已習以為常，認為能承受政客的恣意妄為。然而，台灣真的能這種的現象，也同樣出現在更廣泛的經濟領域。房市不斷飆漲，首購族壓力越來越大，政府推出優惠貸款，想幫助年輕人減輕房貸負擔，但反而產生亂象。從歷史脈絡看現況，媒體環境近年來也備受爭議，從新聞信任度低落到報導內容偏頗，現在是網路時代，讓人對媒體的信任度，也對社會資訊的觀感產生負面影響。

天災人禍已難免

自然災害和人為的禍害。每次在媒體上看到報導天災人禍的消息，世界上無數戰爭、變亂，相繼而來的自然災害和人為災難。天災是由自然因素引起的災害，例如地震、颱風、洪水、等等；人禍則是人為因素造成的災難，例如戰爭。人生有如一段苦樂相參的旅程，必須遭受生存、競爭、衰老、病痛、死亡等困苦，人人皆所難免，而歡樂又往往只是短暫、易變的，終究成空，「無常」在「如常」中。

世人若是不覺醒，一切災禍將臨身

「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。」屈原說：「天下都是渾濁只有我清澈透明。不同流合污，世人都迷醉了唯獨我清醒，因此被放逐」。漁父說：「聖人不刻板的對待事物，而能隨著世道一起變化。兀然而醉，豁爾而醒；靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形，不覺寒暑之切肌，利欲之情感。但從歷史角度來看，舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，則透著無盡的滄桑和無奈。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？世人：一般人。《楚辭》「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。世人都被污染，唯獨我一人清淨。眾人都已醉倒，唯獨我一人清醒。」告訴世人「是覺醒的時候了，如果再不覺醒，只有一世又一世的在幻想中輪迴」。「一切災禍將臨身」，有一天，這災禍將臨到了我們身上。所以要有平安，絕對不要有災禍臨到。一切的災禍不會摧毀我們，禍必不臨，神必保佑。讓我們經歷災難，也要賜我們平安，將一切災禍化為塵。

能識大道之真諦一切人生之意義修心養性體真理生滅之事循環理
百歲光陰好珍惜好壞應知啥人生天生地成父母恩莫被濁世洪流去
安身立命保太平

能識大道之真諦

能識大道，必知進退。修道無難，但要步步小心。道中之人不得絲毫差錯，若有違規，便是生命危險。平時積功累德，契悟人生的真理，生命就是無窮盡的。所以佛經中稱中道實相為無上大道、菩提大道，能依此修行，必能通往光明。聖人處無為之事，行不言之教，能了解緣起性空的道理而不執著，是真諦。了解緣起性空，不會落入消極的「豁達空」，該放下就放下、該提起就提起，道業修持在於真誠恆心，如此方能修至道業有成。能體解大道之真諦，入於空性本體，不因頑空而有匱乏，人人運用妙智慧，心靈、物質必能豐足。通達性相、理事、因果之理就是妙觀。僅在於門外，難以入於真實境內。修行真諦：普通人逃避問題，聰明人解決問題，智慧的人消除問題。

一切人生之意義

人生就是各種真實的體驗，就是最大的意義。人生並不一定要去做一些世俗所認為有意義的事，意義是自己給予的。人生來不及彩排、來不及等待，一定要好好珍惜我們的現在。時光列車走得那麼快，儘量少些遺憾放心海。人生短暫，且行且珍惜，加倍珍惜對自己好的人。人生總有太多的來不及，一眨眼就是一天，一回頭就是一年，一轉身就是一輩子。讓你不再迷茫，活出自我，相信你就是奇蹟。生命的意義、人生的意義，從廣義的意義上說，包括宇宙中生命本身的目的性的意義。從狹義上講，它探究的是生物和社會文化的演變中，總感到迷惘，不清楚人生意義。人生的意義，佛法對於人生，否定其絕對意義，而說是苦，是空。然而人生不是沒有相對的意義。如沒有相對意義，也就不可能經實踐而體現絕對的意義了。沒有不變的，稱為「無常」。「無常」，沒有永恆的福樂，終歸於滅，終歸於空。人生之意義與價值，柏拉圖的理念，說人生不過是個假相，唯一的真實只是觀念或理念。人生就是這理念的影子，理念就是一切的價值。

修心養性體真理

如何才能在你身上達到「修心養性」的目標。「修心養性」，是要促使個人在生活中的日子要來好過一點點、而且也使個人的品質、素質能提高。更進一步能給個人到達那個無憂無慮的寧靜，禪是宇宙真理。
「修心養性」，修行之要，先從做人最基本的仁義道德做起。修心養性，敦品勵學，砥礪品德，發奮學習，打了一個穩定的基礎，然後逐步進化到神妙不可測度的境界。從修行的角度，生活中的逆境、困難，其實是有跡可循的。它是先在精神體形成，再反映到生活中。懂得道理，知道道之理，依正確的道路而行，才能煉性明心而達見性。法門千萬法，如能得之一法，法法皆可入性。對於所信的理，知見觀念如果錯誤，沒有正確的信，事上所行就會偏差，修行就會走遠路、走錯路。所以修行要建立正知見，產生正信，找到正確的路，才能成就道業。「明心見性」，是明自己原有的清淨本心，見自己本具的佛性。是為了「明」其「真如心」，為了「見」其「佛」。《六祖壇經》「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。」有了善知識的引領，在向上一路、明悟本心的道路上，便能有所依循。濟公活佛「求道是明心，行出來是見性。」修行的旨趣在於「明心見性」，「明心見性」就是「修心養性」佛說：「萬法歸一，明心見性」道講：「抱元守一，修心煉性」儒講：「執中貫一，存心養性」。耶倡：「洗心移性，默禱親一。」回教：堅心定性，清真返一。」五教聖人全說心性，全說這個一。

生滅之事循環理

生死循環，就是自然的道理。《宗衍禪師》「人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。」佛陀出現人間的原因，是為救濟眾生出離生死的苦海。「生滅因緣」經中說言「眾生依心、意、意識轉」生起生滅的心。生滅，就是生、老、病、死。就是成、住、壞、空。「循環往復，種種取捨，皆是輪迴。」釋迦牟尼佛，是覺悟世間一切事物生滅相續理則的覺者。佛陀覺悟，即是透過對宇宙大自然界的深入觀察、體證，而豁然明了的。

百歲光陰好珍惜

百歲：一百年。比喻人的一生。「百歲光陰一夢蝶，重回首往事堪嗟。少年易老學難成，一寸光陰不可輕。」《朱熹˙勸學詩》「青春易逝去，學問難做成，」所以不要輕易放過每一寸光陰。一寸光陰：太陽的影子移動一寸的時間，表示時間的短暫。「少壯不努力，老大徒傷悲。」朱熹「逝者如斯夫，不舍晝夜。」孔子「一年之計在于春，一日之計在于晨。」蕭絳「盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。」「百歲光陰如夢蝶，重回首往事堪嗟。」將百年光陰比作夢蝶，短暫虛幻。回首往事，不禁令人嗟嘆。它深刻地揭示了時光匆匆、如夢似幻的特點，讓人感慨歲月無情。愛惜光陰，首重「立志」，張載說：「人若志趣不遠，心不在焉，雖學無成」。

天生地成父母恩

天生地養，天地恩、父母恩最大。人人皆來自父精母血所孕，再經母親十月懷胎、三年哺乳、七年恩養，十年栽培，長成棟樑。父母對我們有生恩與養育之恩，為人子女皆當時時感念、報恩。父母生我、養我、育我，含辛茹苦，流血流汗，此恩此德，無量無邊。如佛經所示：「即使左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流末踝，猶不能報父母恩深。」父母的恩德如天覆地載。本是芙蓉質，精神健且豐，眉分新柳碧，臉色奪蓮紅。恩深摧玉貌，洗濯損盤龍，只為憐男女，慈母改顏容。母親的恩德。有很多人，雖然天生稟賦聰明，可是心性無知蒙蔽。從來沒想到父母對我們有多大恩德，不知恭敬孝順、忤逆不道。這樣，臨終會墮落在地獄、餓鬼、畜生道中，受大苦報，永無出期。

莫被濁世洪流去

歷史的車輪滾滾向前，時代的變遷不可阻擋，唯有順應，方能立足。在這不息的流轉中，人性如萬花筒，閃耀著光輝，道不離心，淨心為本。心開意解，智慧清明，愚癡垢染皆已滅除，雖處濁世，猶如蓮華生於污泥，污泥不染蓮，不被世間煩惱垢穢所染。教育弟子在濁世中保持自己純潔的心不被污染，不與濁世洪流去。佛教中稱為獨覺，安住高山之巔，獨覺宇宙大道。佛言：人有眾過、頓息其心，罪來赴身，如水歸海。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。

安身立命保太平

「安身立命」：「安身」及「立命」。不在權位、不在富貴、更不在處事圓滑、安身立命之道。道家安身立命之道，力圖達到天地境界，著力保持內外平衡，與儒家立足道德境界、結合修身實踐的安身立命思想。

【濟公禪師開示言】

「濟世度眾救困苦」，這也是我的天職，解決著一些困難，解救著一些痛苦，大家都知道，我濟公，幾個外號，咱說「濟公禪師、濟公活佛、一個外號道濟、濟顛。」因為我修心無修口，為何這樣？因為這樣，比較容易接近眾生，要解救眾生的困難與苦楚、才容易接近眾生，一般眾生才不會與我保持一些距離，所以我濟公「修心無修口」，容易接近眾生，但是真多人都不知道，我濟公是修甚麼？當然首先說濟公是「修佛也有修道」，所以佛教、道教、儒教，我也都修。有人不知道，我濟公，李修緣本身，出生年，日子是12月8日，但是我成道日子是2月19日。成道時，菩薩賜我這隻扇子，這隻扇子可以救人，也可以助功名，真好用。所以我初初是學佛，入空門。禪語說空，空不是真空，真空就憨憨了，就不巧了。佛禪語說，空不執空，「執空」，就真正空空。所以佛禪語說空不是真空，空中有物，但是有物，又不能執著空，這有一個道理，要自己去體悟，才能真正了解。「師教父訓開茅塞」，老師的教化，也好親像父親的教育、指點，一樣，讓我們能啟蒙，在你的成長過程當中，不管你是拜師學藝，誠如大人的教育，給你開啟智慧、知識。所以「尊師重道」，在古時是真重要的大代誌，所以不能「欺師滅道」，一定要尊師重道。咱大家可以看今時的社會，哪有「尊師重道」，老師教導學生比較嚴格或是處罰，父母大人，就來興師問罪了，這已經是無照道理在行，當然今時的人心，也比較無善良。所以說「浮世如潮、人如水」，這時代、這世局，猶如海水漲潮後，就會退潮，退潮後又漲潮，人如水，如水湧，一湧一湧，說後浪推前浪，前浪沒了，前浪沙灘上就沒去了。這是有生有死，說一代一代，有興盛必有衰敗，衰敗後又興盛，循環，人的生命，有生就有死，佛教講究說，「不生不滅」，當然這是一個「真道」，要達到那程度，放眼看去無幾人。我濟公凡間轉世一甲子，也要回去，所以我也無法永生，但是我的精神已經永生了，我的假體有生有滅，但是我的精神已經達到不生不滅，我這些是真人真事，大家都可以去追溯我的淵源。當然今日蓬萊仙島，有宗教自由，不管你是信啥教，只要你不犯錯，不擾亂社會，你信啥教都可以，今日凡塵把我濟公形象，說成比較屬於「道」這方面。當然我對「佛」，也有一番研究與深造。降龍轉世，這是我的天命，所以說：「浮世，世事，如朝代，漲潮退潮。一代又一代，「生化成物道自然」，天地化生萬物、生萬物，人也是天地所生，有生有滅，大自然大道輪迴的道理，如人生，生、老、病、死，這是一個循環，要跳脫這層，當然要有相當修持，才能了脫生死，但是這假體也是免不了，也是一定要有生有滅，這是天道、這是自然，也無法可以來避免。所以說，因為咱把一些聖神仙佛的知識，漸漸都放掉、遺忘掉了，天下後世，一代傳一代，一世傳一世，都在物欲當中在競爭、在爭取，在打拼，當然時代的進步，科技的發展，一切都講究「快速」，說「好」還要更好，人心的欲望，永遠無停止，如海浪一浪又一浪，永遠都無法如人說的「風平浪靜」，風不平、浪不靜，後浪推前浪，一浪推一浪，一直在這裡循環不息，人的欲望，只要你有頭腦、有思想，都免不了有一些欲念、欲望，所以這念頭，無時無刻都在產生，不管你的願望、你的希望，有多少，只要一個達成，另外一個在後頭，一直在產生，所以欲念永無止盡，一直等到生命沒了。所以人的欲望，天下後世，不管哪一代全都一樣，都在物欲競爭當中，求新、求變、求好還要更好，所以社會哪有可能平靜，不可能平靜。致使有一些古有的倫理、道德、文化，漸漸都流失去了。「欲心之制成性善，理心之私成性惡，仁心之德愛之理，義心之制事之宜」，欲望每個人都有，大家都有，但是這個欲望若是正的。朱子以「愛之理，心之德」，訓「仁」的內涵意義。仁：仁愛之心，你若是有私心，為私心、私利，無顧其他的人，只你一人好就好，別人不管他，發展下去就是「性惡」。因為你有私心，只你自己一個人好就好，別人不管他。「義心之制事之宜」，每個人要有「仁義」。「道義」也好。有義，你做人做事，才不會有啥差錯，犯人犯事，站的嘟好。正義也不能太過頭，道義做人做事，才不會有啥錯誤，不然今時大部分為私利，正義都站在利益方，無利益的啥正義，管他去怎樣，與我無關，大家都會這樣想。提醒咱「仁、義、禮、智、信」，有仁、有義、有禮智信。無智慧，人家喊衝就衝。做事有信心，互相有信誠，要成事，有信心、有信誠，做事才會有成。如今社會上騙來騙去，詐騙那麼多，君欺臣，臣欺君，上欺下、下也欺上，所以社會就亂象，這大部分就是「競物欲」，沒有節制，像今日法律給你約束，也無法度，管你法不法律，遇到了才來辯，所以社會亂象已無法控制，更何況一直惡化下去，致使這社會、這宇宙、這空間，上下、左右、古往今來，已經大大改變了，如歷史模樣一樣，一代換過一代，一代亂過一代，歷史上最亂之時，說戰國七雄，但是今時有人說歷史秦始皇，中國歷史第一皇帝，德行說「統一中國」。歷史唐虞夏商周，：：：一代一代都是一部分、一部分，如中國一省一省，多了好幾省。當然這是歷史，弦外之音。今主要說在末法時代，大千世界，已經快速改變，天人之應，天運流年與人類的欲望，不管說欲望也好、野心也好，永無止盡，所以無遵守天道，無照大自然，現在天地陰陽不分，為何不分。問你們一個問題，陰是暗、陽是光。先有晚上，還是先有白天，哪個先，所以大家也都說不出來。知道現在是晚上，明早雞啼，到辰時，天亮了是白天，你知道天地哪一個地方，一瞑一日，剛好一年。以地球來說，有這樣一個地方，半年的時間是白天，半年的時間是黑夜。越靠近南北極點，極晝現象維持的時間越長。北半球到了夏季，北極點附近的白天，甚至可以長達半年之久。當南極出現極晝的時候，北極就出現極夜。這個地方，太陽一年只升落一次，半年是黑夜，有半年又全是白天。地球來說，地軸23.5度，有四季：春夏秋冬，迺過才一天。在南極北極，半年白天，半年晚上，一瞑一日就是一年。當然天地在算的時間不相同，只是咱在地球，以我們居住緯度在算，所以說天地真奧妙，你若是能了解天地，你也可以了解人身。人身四大假合、地球也是四大假合形成，天地是一個大宇宙，人身也是一個小宇宙。當然這是經過幾億萬年才形成的，不在話下。咱主要了解，人生在這世，咱在這代，走到這時機、這時候，是一個大變化之時，你要怎樣求生？要如何安身立命？當然要去了解天道、了解大自然道理、了解人生真正意義。不只在物欲當中，大家互相爭取、互相爭奪，互相拼命，有那麼大的意義嗎？大家都會說生不帶來、死不帶去，來是空空，去也空空。這是一種教化，我修緣，在世時，也是為官，也是算不愁吃穿，怎樣看開、放棄一切，了解人生真正意義，既然了解，就是幫助不了解的眾生，所以我人生，來凡間一甲子就回轉，回去得我的果位，奉我天職，救世度眾、救苦救難、解決困難，解釋這樣，其他再自己去深思去研究。