嘉義 菩聖宮 聖訓文 開示言 歡迎轉載 並請註明出處
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民國113年9月25日【歲次甲辰年八月廿三日】
觀 自 本 性 不 知 何
世 俗 凡 夫 有 二 心
音 聲 求 吾 皆 有 應
菩 提 之 心 量 廣 大
薩 訶 摩 訶 無 盡 處
降 靈 普 化 啓 示 文
莫 思 向 前 之 種 種
已 經 過 的 不 可 得
常 思 於 往 後 行 為
以 後 之 念 念 圓 明
自 然 自 見 之 本 性
善 惡 殊 本 性 無 二
無 二 之 性 為 實 性
不 思 善 也 不 思 惡
善 惡 都 不 去 思 量
制 心 一 處 而 無 念
即 是 他 本 來 面 目
明 淨 之 心 可 見 性
就 是 如 此 而 已 矣
若 能 如 是 何 難 有
只 看 汝 心 是 否 堅
五 蘊 十 八 界 空 否
習 道 聞 道 心 意 定
萬 法 皆 是 由 心 造
能 清 能 淨 一 切 了
塵 緣 瑣 事 放 不 下
終 究 不 能 來 清 淨
只 有 六 道 輪 不 止
能 否 再 為 人 身 爾
望 能 醒 悟 大 道 理
迷 時 由 師 來 引 度
悟 時 得 要 去 自 度
才 能 覺 悟 是 真 理
幻 化 人 生 轉 眼 過
大 千 無 時 在 改 變
天 人 之 應 弗 可 違
隨 波 逐 流 無 意 義
澈 悟 人 生 有 真 理
希 望 諸 生 知 吾 意
天 險 地 險 人 亦 險
險 中 求 生 要 智 慧
趨 吉 避 凶 常 言 及
居 安 思 危 很 重 要
安 逸 忘 憂 很 危 險
災 劫 疫 情 頻 流 行
未 來 之 事 難 預 測
雖 有 神 佛 在 佑 助
難 有 不 及 之 憾 事
應 知 如 何 顧 自 身
因 之 修 行 很 重 要
行 住 坐 臥 均 可 修
無 有 一 定 之 戒 規
人 人 皆 可 修 行 矣
當 下 即 修 已 是 晚
再 不 知 理 已 難 度
天 下 大 事 有 其 理
不 做 預 測 不 評 理
只 有 智 者 知 其 意
天 生 天 殺 不 可 違
避 災 避 難 看 修 為
善 言 善 語 贈 識 者
祈 福 大 家 都 平 安
嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降
觀自本性不知何 世俗凡夫有二心 音聲求吾皆有應
菩提之心量廣大 薩訶摩訶無盡處 降靈普化啓示文
莫思向前之種種 已經過的不可得 常思於往後行為 以後之念念圓明
自然自見之本性 善惡殊本性無二 無二之性為實性 不思善也不思惡
善惡都不去思量 制心一處而無念 即是他本來面目
明淨之心可見性 就是如此而已矣 若能如是何難有 只看汝心是否堅
五蘊十八界空否 習道聞道心意定 萬法皆是由心造 能清能淨一切了
塵緣瑣事放不下 終究不能來清淨 只有六道輪不止 能否再為人身爾
望能醒悟大道理
迷時由師來引度 悟時得要去自度 才能覺悟是真理 幻化人生轉眼過
大千無時在改變 天人之應弗可違 隨波逐流無意義 澈悟人生有真理
希望諸生知吾意
天險地險人亦險 險中求生要智慧 趨吉避凶常言及 居安思危很重要
安逸忘憂很危險 災劫疫情頻流行 未來之事難預測 雖有神佛在佑助
難有不及之憾事 應知如何顧自身 因之修行很重要
行住坐臥均可修 無有一定之戒規 人人皆可修行矣 當下即修已是晚
再不知理已難度 天下大事有其理 不做預測不評理 只有智者知其意
天生天殺不可違 避災避難看修為 善言善語贈識者 祈福大家都平安
【聖訓解析之一】
觀自本性不知何 世俗凡夫有二心 音聲求吾皆有應
菩提之心量廣大 薩訶摩訶無盡處 降靈普化啓示文
「觀自本性不知何」，
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。
若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
眾修行勤勉修持佛法，六祖悟道時的五句話道盡了一切。
這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的。
人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求。
每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法。
「無所住」是「沒有假設」，佛法是「無所住而生其心」。
《六祖壇經》自性、本性、佛性等，都是同一個意思。心和性是不分的。
這念心迷惑了，起了貪、瞋、痴，計較人我是非，始終妄想不停、攀緣不斷，
執著一切境界為實有，而不知要返觀自性，此時這念心就是眾生心，而不是菩提心了。
自性的戒定慧，是人人內心本自具足，本不動搖，本不來去，恆常不動的寶藏，
並不是表相修行得到的。如果我們懂得自性當中本自具足戒律、禪定、智慧，信心。
就會有如金剛。
眾修行者，雖將聖賢所教化之格言「奉為圭臬」，而勤奮修持自身認知之「佛法」，
如是修持，儘管挖空心思，或修頭陀行，亦行布施而散盡家產，終究無關「悟得本性」。
「世俗凡夫有二心」，
凡夫二心，其相云何？
一者，眼識乃至意識，同緣自境，名自悟心。
二者，離於五根、心心所法，和合緣境，名自悟心。
「世俗諦」，是指虛妄的境界，是造作的境界，是凡夫之心所想像的虛妄世界。
所有目前我們身與心所經驗到的一切，多是世俗諦的範疇。
凡夫二心，其相云何？如是二心，能發菩提。賢聖二心，其相云何？
謂諸凡夫有二種心。諸佛菩薩有二種心。賢聖之二心相當於四智。
大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。等五智相配。
若配以三尊的次第，則「通達菩提心」與「修菩提心」為「種子位」。
「識」共分為八，有八識。「智」則有四種，有四智。
如是二心能發菩提心，一切功德相好皆從心。
「音聲求吾皆有應」，
常念 南無 大慈大悲 救苦救難 廣大靈感 觀世音菩薩摩訶薩 尋聲救苦 這是觀世音菩薩
千處祈求千處現，苦海常作渡人舟
有一句話這樣形容觀世音菩薩，這就是說，觀世音菩薩 …，
千處祈求千處現，無論什麼地方有人求他，有人念觀世音菩薩名號，他都一定來救度。
苦海常作渡人舟，他在我們這個娑婆世界的苦海裡 …，
觀音菩薩妙難酬，清淨莊嚴累劫修，千處祈求千處應，苦海常作度人舟。
無論是有千處、萬處、百千萬處等地的人求他，觀世音菩薩都會隨順示現應求，
幫助眾生離苦得樂；在茫茫的生死苦海裡，觀世音菩薩就像舟楫一般，
度脫眾生，到達解脫涅槃的彼岸。
觀世音菩薩，大慈大悲的精神，純潔無私，尋聲救苦，善巧勇猛。
正是因為具有這種大無畏的悲智願力，菩薩倒駕慈航，以三十二應之威神，靈應加持，
護佑著每一位眾生，令眾生所求，善願皆成滿，一切功果自然成。
菩提之心量廣大
觀世音菩薩這麼大的慈悲願力，南無觀世音菩薩千處祈求千處應
給我們起一個模範的作用，勸我們，每一個人都要學習觀世音菩薩的精神。
學習菩薩心，相信觀世音菩薩，生起慈悲心與願力。
一個觀世音菩薩的信仰者，寧可無智慧、無能力、很平庸，但不能不慈悲。
慈悲是一種寶藏財富，在日常生活中要發揮功能，講話不傷人，做事不磨人，不為難人。
觀音菩薩為什麼能夠這樣一直救度眾生？
就是因為具大悲願力。為了讓眾生成佛，生生世世都在救苦救難。
觀音十心
大慈悲心、平等心、無為心、無染著心、空觀心、恭敬心、卑下心、
無雜亂心、無見取心，無上菩提心。十種心。觀世音菩薩期勉大眾依此十種心來修持。
要持〈大悲咒〉，學習觀音法門，必須具足這十個心。──學習觀音的慈悲。
觀音十大本願
自利利他，千處祈求千處應，觀音菩薩發下十大本願，
其悲願「千處祈求千處應」，觀世音菩薩尋聲救苦、慈悲應化的願力，
使觀音信仰不僅普及，更深入人心。
觀世音菩薩就這麼成為信徒們 最親切、最貼心，也最能及時救苦救難的。
觀世音菩薩是這樣的──神通廣大、慈悲心切、有求必應。
匯集了觀世音菩薩無量劫以來所有一切修持的功德，所以持誦〈大悲咒〉
就等於獲得了觀世音菩薩無量劫以來所修一切功德力的加持，這力量非常大。
觀世音菩薩讓眾生心不恐懼、出離無明，成為諸菩薩中救苦救難的代表。
圓滿一切眾生所願，是觀世音菩薩慈悲願力。
觀世音菩薩有這樣大的功德，有這麼大的大威神之力，
佛讚嘆為觀世音菩薩的，威德之力，嘆莫能窮，眾生就是有再多、再大的苦惱，
只要一心稱念 觀世音菩薩名號，都能有求必應。
薩訶摩訶無盡處
佛告慈氏：「菩薩摩訶薩有七種事，能得如是不可思議無盡法門，謂因無盡、
有情界無盡、大悲無盡、妙用無盡、法門無盡、壞生死魔故、智無盡故。
如是般若波羅蜜多，無形無相、無生無滅，菩薩於一切法，應如是知。」
一切眾生心，亦復如是，悉有如來成等正覺，廣大周遍，無處不有，不離不斷，
無有休息，無盡意菩薩摩訶薩，八十無盡法門，發菩提心不可盡，
淨心不可盡，四念處不可盡，修四正勤不可盡，四如意分不可盡，五根不可盡，
是名菩薩摩訶薩，第五無盡功德藏迴向。菩薩摩訶薩住此迴向，得十種無盡藏。
降靈普化啓示文 莫思向前之種種 已經過的不可得 常思於往後行為
以後之念念圓明 自然自見之本性 善惡殊本性無二 無二之性為實性
不思善也不思惡 善惡都不去思量 制心一處而無念 即是他本來面目
莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。
「莫思向前」不要再想、再談過去。過去就過去了。
「已過不可得」為什麼做不到呢？
這是說我們不要常常 計較、懷念、執著。
善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，
此名「圓滿報身佛」。何名圓滿報身？
譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。
明淨之心可見性，就是如此而已矣！
《六祖壇經》「自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。」
照顧好念頭之重要可見一斑。我們常常要去消滅自己的罪過，累積自己的功德。
清淨法身「莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。」
若能如是何難有，只看汝心是否堅。
【觀世音菩薩開示言】
「觀自本性不知何」，
觀自本性，但真多人不知咱的本性是甚麼？是在哪裡？是甚麼叫做本性？
其實每個人出生，做為咱的人生，無始劫來所帶來的一些原性、本靈，這是很難解釋，
就是上節所說起的，六識、七識、八識，所種下種子，種瓜得瓜，種啥生啥？
這就是真難、真難來改變。所以就是要經過修持，才能改變本性，一般來說，要改變
個人的本性，難上加難。一定要有頓悟、有澈悟、有醒悟、有了悟，經過覺悟後，
才發現原靈本性是生成啥款，才有辦法，從這裡去改變你的個性，是好是壞，
當然好的保留，壞的要漸漸的去除掉。
「世俗凡夫有二心」，
凡人都有二心，剛剛黃生說的：是善惡、是好壞，自知啥事是好，啥事是壞，所以
一般凡人都站在二元對立面，若不是對，就是錯，不是善就是惡，這永遠是對立的。
以佛教來說，無所謂善惡。無善無惡，就是佛心。佛心人人俱有，你有沒有去修持。
咱一般人說二心，以科學、醫學來說，人有左心房、右心房，左心室、右心室。
一心就有兩邊。為啥佛心無善、無惡，就如同我們回轉到嬰兒時期，剛剛出生，
他的心中，哪有善惡之分，沒啦！只知道肚子餓了要吃，吃飽了愛睡就睡。
因為剛出世，涉世未深。慢慢的等你有意識，有思維，長大後在社會上就會有分別。
是非對錯，真明顯就分明出來。咱修持、修心，把善惡修圓，當然修到後面，能得正果，
你是無善惡之分，咱一般都有善惡之分。
「音聲求吾皆有應」，
你們口唸 大慈大悲 救苦救難 南無 觀世音菩薩，我全都有聽到，你真正有事，我可以回應，
你真正有困難，我可以給你解決，我都會知道。尋聲救苦，這是觀世音菩薩，大家都知道的。
「菩提之心量廣大」，
菩提心是真廣大，包含很寬廣。觀世音菩薩大願，不只度好人，好人、壞人都度，心是很寬闊。
「薩訶摩訶無盡處」，
就如薩訶，包含很大，所以是無盡處，無邊際，包涵天地，所以是無限大。
「降靈普化啓示文」，
今日來說這篇訓文，當然一方面普化，一方面給我們開示、啟示，指點咱一些所不知道、不了解的。
莫思向前之種種 已經過的不可得 常思於往後行為 以後之念念圓明
自然自見之本性 善惡殊本性無二 無二之性為實性 不思善也不思惡
善惡都不去思量 制心一處而無念 即是他本來面目
不去想之前所做過，已經時間所帶過的一切種種，不管好、壞，恩恩怨怨，有時好事已忘懷，
一些壞事，對你壞的，一輩子都記住，為何放不離，困擾自己，熊熊想到，就又生氣，說被欺負過不去，
困擾自己，不是拿繩子綁自己，困擾自己，有啥意義。無啥意義，因為事情過就過了，不管是有事實，
還是無事實，就已無法改變了。
過去的，就好像日曆一天撕去一頁，撕去了，縱然又貼回來，也無啥意義，日子也是這樣在過，所以說，
已經過去，就過去了，不可得，不要時常想到過去，閒時不想清靜，還想早前一大堆。所以已經過去的，
已經經過了，已經不可得，昨天的日子，已經過去了，再怎樣也喚不回，昨天的事情，無法改變啥？
因為昨天都決定了、處理了，不管處理的是否完美，昨天已經過去了，所以不再為過去再困擾咱自己，
現在要向未來，未來的一些行為、作為，不管你的人生，或是待人接物，或是為人處事，事業種種，
未來種種行為才更重要，未來未到還會遇到，所作所為，再影響再未來，你有修持之前，未修持之前，
所言所語，所作作為，都不會相同，咱一切所有的行為，不管是好、是壞，是善、是惡，當然善惡，
是一個不一樣的結果，好就是好，壞就是壞，這是黑白分真清楚，但是不管好壞，也是心所想出來的。
也是一個行為所做出來。所以這個心、這個性，無二性。不去思維，無二性之行為，叫實性。
實性，實實在在原來本性，就如嬰兒，剛出生之時，無善無惡，不受汙染的本性實性，不知是善是惡，
一念起，起心動念，所做出來的一切行為，就是好壞，就是善與惡。善惡，二條不同的路途，好人壞人，
他的結果如何大家真清楚，所以咱為明心見性，為見咱本性，不思量好，不思量壞。「善惡都不去思量」，不去想，壞的有多壞，好的有多好，好的本性，自然會看見，自然浮現出來，這就是咱的真性。
咱的真性就如佛性，無好無壞，只是好壞，都是你以後所行所為，所做出來的一切的行為。
咱若無去思維、思考，好壞，都不去想，把心集中在一個念頭之時，無其他的雜念，有清淨之時，
那時候，那一片刻，就是咱的真心，一個人佛性，無好無壞，真真正正原來的真面目，叫做元靈本性。
元靈本性，本來是清淨的，只是以後所汙染的。一些雜念、一些雜事、一些塵緣，纏咱一生，纏咱一身。
咱一身、一生，都在這塵緣當中所束縛，所困擾，在那裏走不出來，在那裏放不下，所以你說要修持，無那麼簡單，除非你有頓悟，你有大澈大悟，當下頓悟、徹悟之時，知道要怎樣作才會圓滿，心才會清，才會圓，你的本性才會浮現出來，這浮現出來，就是你的本性，才能觀自在。
你如何能觀自在？你心就不清，雜事牽纏住，一些塵務、塵埃放不下，不三秒鐘就又困擾起來，現在的都處理不好了，又把過去的事情又撿來兜在一起，所以不清、不自在。11句解釋這樣。
問：第40句「天險地險人亦險」，
天生萬物，但是天也殺萬物，這段，陰符經說：「天生天殺，道之理也」。
天地萬物，天生地成，天地養你，但是到後來，你也是要回歸天地，天道就是這樣運轉。
天生天殺，道之理也，這是不變的。天道就是這樣運轉，這樣流行。
任何人不可能違背、違抗。若是違背天道，天生天殺，殺就快。
逆天而行，就自己先承受災殃。若是順天而行，如同說「一帆風順」。
路好走，事好做。事事得到圓滿，心要清、心要淨、要明心、要見性，才有辦法去完成。
若無，都困繞在凡事、雜事的塵緣當中，困擾一生。才會在雜事塵緣當中，難得脫身，到後來還是墜入六道輪迴，
在那裏輪轉，你真幸運可以得人生、人身。若是做沒好，輪到其他道去，是不是多痛苦的，痛苦無人知，
一切全都自作要自受，自己擔當自己受，無人代替。
所以修持是真重要，但是人在五蘊十八界當中迺不出去，五蘊：色受想行識。十八界：眼耳鼻舌身意識。
六識：色受想行識。色身香味觸法。這是一般人比較困難，因為每天所面對的這些，怎樣跳脫這三界外，
這是十八界，來得到片刻安寧與清淨，真正困難，難上加難，所以你要有堅定的意志，還要有堅定的信心，因為，
半途而廢一大堆，不聞不問一大堆，真正可以了解，徹理悟道無幾人，一些聖神仙佛，也是苦口婆心，用心良苦，勸化眾生。
眾生不只是人類，還有一切萬物，所有有生命的，都包括在眾生內。人之外，樹有千年樹。也是眾生之一。一些動物：千年鶴、萬年龜，都包含在眾生內。所以眾生都是仙佛要度的對象。
迷時由師來引度
當我們迷惑之時，要有仙佛、有老師指導。
悟時得要去自度
一旦澈悟之時，要自己修持，才能知一些大道理。天道間變化，有一定軌跡在走，如四時八節，日夜一樣，不容顛倒。
一旦顛倒，就會錯亂。人都顛倒，所以修持，感覺困難。因為一些大道理，無去徹悟。時常都在現在、過去、在那裏糾結不清，迺不出來。
「天險地險人亦險」，
要爬上天是否危險，要鑽入地，是否很危險。天地有一定的危險，險中求生要智慧，人的心是更加險惡。
面對面，手拉手，轉個身，人心最難測，這也是天生天殺，道之理也，再更詳細有資料可追尋。
若是以易經說，簡單說一個：「澤天夬」，一個陰爻，五個陽爻。一陰擾亂，水在上面，天在下面，天本上面，天地顛倒反。水在天上流下來是否釀災，天崩地裂了，怕大地震。
「山地剝」五陰一陽，再來「地雷復」，大地震，一切重新開始，冥冥當中都有暗藏，當然事情無發生，咱不能先說出來，變危言聳聽。
但是真要來，雖有事實，先說出來，又違反天條戒律，真的天要這樣做，你不能先說，先說你就比天大了，不是很深的道理，淺顯道理，由淺帶入，深入淺出。
【聖訓解析之二】
五蘊十八界空否
在《阿含經》四大部中，佛說這十八界法、十二處法，五蘊的法、六入的法，都是虛妄性。
在小乘法中，佛所說的是十八界空相。
為什麼講空相？因為這十八界法都是如來藏出生五蘊十八界，是直接輸送種子變造的；
而變造以後，如來藏再顯現五蘊十二處十八界萬法時，是在已經變造成的外六塵的基礎上，
再次通過五根攝取六塵相分變，把六根界、六塵界、六識界，合起來，總稱為「十八界」。
菩薩用甚深的般若智慧來觀照的結果，五蘊是空，十二處、十八界當然也是空。
因為空，故一切「有」能依「空」。一般來說，十八界的觀法，以修耳根及眼根比較容易。
不過，十八界的任何一界，都可以觀照成空。
眼根、色塵、眼識，耳根、聲塵、耳識，鼻根、香塵、
生理方面的六根、物理方面的六塵與心理方面的六識。
所以，五蘊、十二處、十八界，都是在說明宇宙萬有的主觀條件與客觀環境。
生命是空的；從空間的現象分析「我」，也是空的。六根、六識。
「五蘊皆空」從「五蘊」的角度，生命是空的；從空間的現象分析「我」，也是空的。
六根、六識、六塵，三組根，一共包含十八個項目，合組成生命的事實。
世間法有山河大地、日月星辰、樓房屋宇、飛潛動植、五蘊、十二處、十八界。
出世間法是四諦、十二因緣、六度萬行等。「空相」即是空性，一切法真空的理性。亦即真如法。
然而五蘊十八界，它只是一個相貌，是空性所顯現的相，對於造成空相背後的本因，也就是空性，
阿羅漢們仍然未曾證得，只有大乘菩薩才能證得空性，只有佛陀才能圓滿證得。
真空，就是指如來藏，真實而性空，祂心體裡一法也無，卻又能變現一切法。
妙有，就是五蘊十八界法的相，雖然是有，可實質是無，都是如來藏變現出來的虛妄法。
天險地險人亦險，險中求生要智慧
天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險，以守其國，險之時用大矣哉！
象：以險喻之，險可害人亦可設險而護人。
本卦為雙重險，僅能靠「有孚」與「維心亨」。習坎有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。
維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。
《周易》六十四卦之中，有所謂「坎、困、蹇、屯」四大難卦。
代表人生四大艱難困苦之處境。此四大難卦皆與水有關。
因為水在八卦為「坎」卦，坎為陷入、陷阱，為險難。
易經說：「人生沒有過不去的“坎”。」
水的智慧：水流向大海的目標不變，但是方向可以變。
用險止險：從險難中累積經驗，不斷地提昇精神素質。
你的強大，才是你的自由。坎卦(坎為水)。所以習坎就是上下內外都是坎，
但能通於內外，遊走於危險之中，險中求通。
坎：上有天險，下有地險，兩險重疊即重險。
趨吉避凶常言及，居安思危很重要，安逸忘憂很危險
晏安鴆毒，人貪圖安逸，有如服毒。
居安思危，在安樂中，不能忘記危險可能隨時發生。
未雨綢繆：綢繆，纏束使其堅固。
鳥在未下雨之前，事先修補牠的窩巢，比喻事先防患。
憂患意識：常將有日思無日，莫待無時思有時。
生活安樂的時候也不忘記潛在的危險。
順風順水的時候，也知道還有失敗的可能。
安不忘危，憂患意識下的防微杜漸。
《繫辭˙下傳》「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。」
處在安樂的環境中，要想到可能有的危險。要提高警惕，防止禍患。
《宋．慈受懷深禪師》
一條官路坦然平，無限遊人取次行，
莫謂地平無險處，須知平地有深坑。
能夠時時反省造成衰亡的原因，就不容易造成衰亡，而且可以努力的走出困境。
在平安穩定的時候，要想到可能會出現的危險災難。時時提高警覺，預防禍患。
銘記生於憂患死於安樂，做到常懷遠慮居安思危。
生於憂患、死於安樂。常懷遠慮、居安思危。
行住坐臥均可修
行住坐臥皆可參禪，有了更深的體驗，所謂「禪者，佛之心」。
是指頓悟自心的禪，而不是漸修的禪。因此，打坐是禪。走路是禪。
穿衣吃飯、行住坐臥，都是禪。其他的禪，則屬於漸修。
你會禪，則行住坐臥，搬柴運水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，
都可以頓悟，都可以見性。因此，參禪求道，重在覺悟真心本性。
參禪，雖然不一定要打坐，但是對初學者而言，坐禪仍是參禪。
