108-01-02【戊戌年十一月廿七日】
天 理 之 當 然 道 也
上 聖 下 民 皆 尊 從
聖 人 遺 文 曰 經 典
母 訓 教 言 忽 聞 之
降 靈 訓 勉 諸 門 生
知 識 過 人 則 執 空
愚 人 迷 信 則 著 相
故 不 學 中 庸 之 道
為 人 處 事 之 根 本
不 偏 左 右 走 中 間
於 空 離 空 不 執 空
於 相 離 相 不 著 相
不 偏 不 倚 之 謂 中
吾 謂 門 生 敬 拜 神
不 只 偏 於 諸 祈 願
宗 教 信 仰 豈 訴 願
了 脫 人 生 大 道 理
人 生 在 世 幾 個 秋
夕 陽 西 下 旭 日 昇
循 環 不 息 永 無 休
此 生 之 事 未 完 了
來 生 之 事 怎 知 道
何 思 何 慮 今 生 事
有 孚 顒 若 斯 此 生
天理之當然道也 上聖下民皆尊從 聖人遺文曰經典 母訓教言忽聞之
降靈訓勉諸門生 知識過人則執空 愚人迷信則著相 故不學中庸之道
為人處事之根本 不偏左右走中間 於空離空不執空 於相離相不著相
不偏不倚之謂中 吾謂門生敬拜神 不只偏於諸祈願 宗教信仰豈訴願
了脫人生大道理 人生在世幾個秋 夕陽西下旭日昇 循環不息永無休
此生之事未完了 來生之事怎知道 何思何慮今生事 有孚顒若斯此生
【聖訓解析】
天理之當然道也 上聖下民皆尊從 聖人遺文曰經典 母訓教言忽聞之
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也﹔可離，非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
聖人施行教化，是要修正、統一這些過與不及的差別，
使之合於天性的自然與天理的當然。
孟子云「順天者昌，逆天者亡」。違逆天理，即是離開「道」，當然無道則亡；
順循天理，即是有「道」，有道則存。
上天賦予人的本質，叫做本性。依順著本性去做，叫做道。修明各種道的措施，叫做教。
這個道，是我們片刻不可離開的；可以離開的，就不是道了。
經典是有形經典，學歷高、經典熟，如未能改變自身，人自是人，經典自是經典。
經典是常而不變的道理，是我們為人處事的基本的原則。
經典是法，是聖人修行時的言行紀錄，前賢與後學薪傳的橋樑。
所謂：半部論語治天下，現在人不讀經典了。學生不讀了，學校也不教了。
能讀聖賢書的人不多了，能講經典的人就更少了，經典文盲的時代已經來臨了，
聖賢的文化荒蕪了，做聖賢修行的人就不見了。
天上聖母降靈 訓勉諸門生「天理之當然道也 上聖下民皆尊從 聖人遺文曰經典 母訓教言忽聞之 」。
知識過人則執空 愚人迷信則著相 故不學中庸之道
呂純陽祖師「知識過人則執空，愚人因迷而著相，故不行中庸之道」。
多才之人自作聰明，不肖之人不想究理，故不明中庸之道。
如人皆飲食，鮮能知味者。欲知其味不難，細心嚼之。欲知中道亦不難，細心研之。
孟子曰：「孔子豈不欲中道哉！不可必得，故思其次也。」
中道，中庸之道也。中道，即離開二邊之極端邪執，不偏於任何一方之中正之道。
人無大過人者，不過擇乎中庸，朝斯夕斯，念茲在茲，力行不怠，此所以為聖人也。
明知中庸之道，則篤實力行而不息也。
所以行之不篤者，仍係學未真，問未知，思未得，辨未明也，故不行。
經云：「如何駛流，往而不返。人命如是，逝者不還」。
師曰：「觀夫水，流之如駛，往而不返，感如何耶」？
此義甚豐，經文惟喻，人命逝而不還。
如我行年八十一，則八十之年逝矣！
三命通會說：“劫煞吉則聰慧過人，才智超群，事不留行，胸羅萬象，高明爽邁，武德橫財，
凶則昏濁邪侈，毒害性重，宿疾刑徒，兵刀折傷，執拗內狠，貪奪無情。」
為人處事之根本
誠信是人生之基，誠實是為人處世的基本原則。
誠實就是真誠實在，不講假話、不騙人。
如今有的人，為了自己的利益，背信棄義，有的人，為了滿足慾望，花言巧語，
巧取豪奪者很多，隨意欺騙者，隨處可見。
動之以情，待之以禮，立身以德，施眾以義。
為人以誠，律己以嚴，助人是人際相處之良津；
知恩、報恩是人格追求之美德；
寬厚、誠信是做人處事之根本。
為人處事是一門藝術，更是一門學問。
讀懂一個字訣，受用你一生！“謙”字訣處世。
唯“謙”字了得，若一味狂妄自負、驕傲自大，
只會失去處世的根本，落得個孤苦伶仃、千夫所指的駡名。
不可目中無人，智者的為人處事之道，堅持自己最基本的原則，
這個分寸和火候的把握很重要，中庸之道才是根本。
「信是為人處世之根本」。孔子曰「民無信不立」。
信能統四端而兼萬善，沒有信，什麼皆不能立。
「信為道源功德母」，所以修道先要立定信心。
發揮五常之德，以涵養浩然正氣，故二六時中行、住、坐、臥皆不離道心。
不偏左右走中間
人的一生，所作所為，能不偏左、不偏右，絕不是一件容易的事。
但偏左、偏右，往往又會出現很多麻煩，甚至會產生嚴重的後果。
於空離空不執空 於相離相不著相
到底要如何做，才能做到「於相離相，於空離空」。
若是全執空呢，就會生出無名，就會沒智慧。
為什麼會沒智慧，因為執空的人會誹謗經典。
外於相離相。內於空離空。
若全著相，自性動用。共人言語。外於相離相，內於空離空。若全著相。即是邪見。
若全執空。即長無明。
（六祖壇經）內外由何區分？眼見為外，眼不見為內嗎？
還是起意為外，不起意為內？
「執有」與「執空」如我一般的凡夫，莫不是執著「有」，
而佛法說「空」，以破眾生「有」的執著。
若說到兩者間的關係，實則為「大空大有」、「空有不二」，
也就是說若落入「空」、「有」兩邊，都不是佛法中道之正見。
有也不執著，無也不執著，不著空有兩邊，就是「於相離相，於空離空」。
能做到外不執相，內不執空，就見到本心。
見到自己本具的佛性、本具的覺性，這就是「開佛知見」。
所謂開，就是開啟；譬如我們把門窗打開，就能清清楚楚看見裡面的一切。
悟到每個人都有佛性，就看到自心當中的寶物。
取相是我執，亦即執著於有；取法相是法執，即著於空；取非法相，是見有二邊可捨，
見有中道可證，未能空亦復空。
是故，佛教我們：不應取相，不應取法，不應取非法。既不應執有，也不應執空，
更不應執著非諸法相的中道。
三教的理論都一樣，所以假如一個人，你若執空，著相。這就不是中庸之道。
所以真的要行中庸之道，就要照六祖壇經所說「欲在破除，執空者，執中者，執邊者」。
執空者；不知有妙用。執中者；不知中是因邊而生。執邊者；出入即離兩邊。相滅了，就是離相。
（六祖壇經）內外由何區分？
眼見為外，眼不見為內嗎？
還是起意為外，不起意為內？
「盡諸有結，心得自在」。「當相離相，不隨物轉」，這是真正功夫。
在日常生活，所在之處沒有絲毫執著，這就是法身菩薩修行的道場。
無處不是道場，無時不是道場，這是真正修道，遠離一切相，就是遠離境界。
金剛經說「離一切相，即名諸佛。」「若見諸相非相」也就是「離一切諸相」
「即見如來」，也就是「即名諸佛」。
世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法，一念心開。
是為開佛知見。世間人在外邊著到相上，內裡又著到空上。
假設能在相上就離開相，在空上就離開空，這就是不著於空，不落於有之意。
也就是內外不迷。
不偏不倚之謂中
中者，不偏不倚，無過與不及。
「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」
此乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。
其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。
放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。
吾謂門生敬拜神 不只偏於諸祈願
修來的福報是可以享受的，但是不可以浪費。
因此，當我們浪費著糧食，財產，自己的時間，與一些好的機遇時，
其實也是在浪費著自己的福報。
塑像拜佛只是一種方便，無非是藉著佛菩薩的形相，來提醒自己學佛的心行，
能夠做到見賢思齊。所以我們學佛，對於佛的經教，首先必須能夠理解，才能真正學習；
否則都成了著相修行，那就真的落入盲修瞎煉，而誤入歧途。
宗教信仰豈訴願 了脫人生大道理
如何了脫生死，「生死事大，無常迅速」，
這兩句話把整個宇宙、人生的真相一語道破。
所以對於佛法正確的認識才有了生脫死的可能。
釋迦牟尼佛當年建立的佛法是教育，教導我們明瞭宇宙人生的道理。
一張眼、一閉目，思緒飛過千萬絲，那念頭之多，又有幾個能解？
是以，困惑、迷、茫、疑，亂自心，
佛法中謂：了，是明明了了；脫，是解脫。
學佛修行，對生要能夠明了，必須做到當果報現前時，要能歡歡喜喜的承受。
樂果，人都願意承受；但苦果，平凡人受不了，由於受不了還會再造業。
其實，不只是因苦果而再造業，樂果也會因得意忘形而再造業，
所謂的因業受果而再造業，或說是舊債未算清，又欠了新債。
所以，為什麼要學佛？因為佛法是覺悟的道理方法，想覺悟必須要學道理方法，
實際的去修養，開啟智慧。
人生在世幾個秋
「人生短短幾個秋，本就是受苦，只是多數人還看不懂罷了。
世事猶如一場大夢，人生在世能有幾個新的秋天到來？看見自己己經爬滿了如霜的白髮。
創造，就不怕時光的逝去，不怕人生在世短短幾個秋，因爲有創造、就不怕死亡。
就如整個人類一樣，有新生嬰兒在每一天誕生，就不用擔心父輩的衰老。
才使人不覺人生之幻滅，才使人不覺似水流年的恍然若夢。
人生在世，能有多少個如此美麗的夕陽，世事一場大夢，人生幾度秋涼。
夜來風葉已鳴廊，看取眉頭鬢上。
生我之門，死我戶，幾個惺惺幾個悟。夜半鐵漢自思量，長生不死由人做。
即使人到暮年，仍是老驥伏櫪、壯心不已。
夕陽西下旭日昇 循環不息永無休
旭日：初升的太陽。早上太陽從東方升起。
形容朝氣蓬勃的氣象。也比喻艱苦的歲月已過去，美好的日子來到。
那邊（美國）夕陽西下，這邊（台灣）正是旭日東昇。
最好不是在夕陽西下的時候幻想什麼，而要在旭日初升的時候就投入工作。
此生之事未完了 來生之事怎知道
人生要什麼，價值觀與品格，是一體兩面的事，價值觀引導我們做出抉擇，
而抉擇又決定了我們是什麼樣的人。
所以心和身是周而復始的循環，大腦產生觀念，觀念引導行為，行為產生結果之後，
又回頭來改變大腦。
西藏生死書《生》在死亡的鏡子中，告訴大家研究這本書，不但可以知道如何死，
更可以發人如何生。因為接受死亡太難，所以《西藏生死書》就成了提醒的暮鼓晨鐘，
可以作為「成住壞空」的警覺。
本書提供給讀者的，不僅是有關死亡和臨終的理論描述，
還有實際的方法，可以用來了解死亡的真相，並幫助自己和別人死得寧靜而充實。
達賴喇嘛十四世《西藏生死書》教生教死，因著認真看待生命，才能認真應對死亡；
在這一本契合時代需要的書中，索甲仁波切深入討論如何認識生命的真義，
如何接受死亡。有生，自然有死，每個人遲早都需要面對。
「但貪名利，故憂苦萬端，無有出期」。名利，世間頭腦真正清醒的人知道。
有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。
每個人都是自己過去經驗的總和，過去的經驗會造成現在的自己。
這告訴我們一件事，在人生旅程中需時時停下腳步、觀照內心，提醒自己不忘初衷，
才不會遺憾度過一生，我們害怕死亡，是因為我們沒有好好活。
道德經五十章說到：「出生入死；生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。」
這句話是說人世中，有十分之三長壽；短命夭折的有十分之三；另外又有十分之三，
是本來可以長壽，但自己踏入死路。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，
入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
人若知道有來春，當備來春穀；人若知道有來生，當備來生福。
自己能夠活著真好。這種生活態度是值得嚮往的，因為人生之事不如意者十常八九，
路途既困頓難行，心境又波濤洶湧，怎一個「苦」字了得啊！
人生百歲，不知生滅法。
生滅法就是指世間成、住、壞、空。
這四句偈提醒我們，一個人如果不了解生滅法，不了解生死，不了解無常，不了解成敗、好壞，
即使他活到一百歲，這樣的人生還是沒有價值。
生命的生滅流轉、器界的成住壞空、萬物的聚散離合，
人生如露珠、如閃電、如流星、如花朵。
這是說明人生虛幻、無常。事物有成住壞空，人生有生老病死，身有老病的痛苦。
老除了行動不便，眼花、髮白、齒落。
千變萬變，仍逃不出卦理卦氣、陰陽五行。
所以一切法都是空性、一切法都是假有。思惟緣起性空的道理，
就能慢慢地去除我們的執著，去除了執著，智慧心就現前。
何思何慮今生事
眾生普皆憂惱，憂是憂慮，惱是煩惱，佛「勸令厭離」。
第一句話就說明『共爭不急之務』，「不急」就是不是重要的，
指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。
不知無常迅速，生死事大。這個話是真話，幾個人能想到？
我們在六道輪迴無量劫了，不是短時間。佛在經上講，這都是真話。
一切的現象，都離不開輪迴循環的道理。
有孚顒若斯此生
孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣！」
盡夫觀盛，則「下觀而化」矣！
故觀至盥則「有孚顒若」也。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣！
象曰：風行地上，觀﹔先王以省方，觀民設教。
在上位的人受到眾人的仰觀，下位者順從而上位者謙遜，尊者居中得正以觀天下眾生。
人生啟示：這一卦主要強調官員或領導者要注意形象，才會受人敬仰。
由此打個比方，就是古代祭祀時的例子。
古代祭祀的儀式十分複雜，祭祀前要齋戒沐浴。
祭祀時，首先要洗靜雙手，稱為「盥」，此時態度要恭敬肅穆。
【天上聖母開示言】
其實有些是用來措詞、借詞，有些引經據典，有些引用、套用，
一些事情，你們若是有來注意者，總會感覺說，
最近又時常說到「中庸之道」，說好幾次都說到「中庸之道」。
其實「中庸之道」，這大道理，真正是天下間的大道理。
包括孔子的學生都說：祂都說知道「中庸之道」，但是做不到。
說一句更沉重的話，要做到中庸之道，不偏左、不偏右、走中間，
修持道行，比較淺的，還沒辦法做到這一點，真真正正中庸之道大道理，
不偏左，也不偏右，真正有公正之心，走中間，可以做到此，境界已經是很深高了。
但是借用這個道理，來引用做人做事，咱人生的做人做事，
最基本的道理，咱無偏左或偏右，以人來說都是較極端，
人說極左派、極右派，中間的也不穩定，也會偏左，也會偏右，
所以這是真大的學問，當然我也無法要求說，你們要做到什麼程度，
當然說要做到，可以說不可能，因為我們每個人都有每個人的七情六慾，
在這七情六慾當中，你，包括大家，你若不是偏左，就一定是偏右，
叫你真真正正走中間，可以說做不到，但是最起碼，在做不到當中，
咱要有智慧，要了解是非黑白、真理與歪理，人說不能橫材拿入竈。
所以我在訓文當中，第一句就是說：「天理之當然道也」，
天理，就是當然的，必須要這麼做，大家都認定的，公認的，天也是這樣認定的，
天理，這就是道，不然什麼是道。道是路，道路，道路。
所以天理，就是公認的，大家認定的一條可行的道路，叫做天理，因為是公認的。
你走出這個範圍，你就違背了天理，你就違背了天道、
人說背道而行是不可為，你違背天理，就是違背道理，
不管為人處事的道理，只要你跨出了這個範圍，
你違背了公認的道理，你就是背道，既然背道，就是要付出代價。
這代價有時是冥冥當中要付出的，有時不只是咱說的報應，這是時間的問題，
也不是不來報應，所以你必須要來認清這道理，不管是聖母提醒、菩薩跟你們說、
或者是福德正神，宣道勸化訓示，都是一樣。
咱修持的目的，除了吸收一些善知識，除了自己修心養性之外，咱也要了解為人處事的大道理，
大家都知道世間上，萬事萬物帶不走，只有是業障如影隨身行，讓你如何撥，都撥不離、
如何走都走不開，不管何時何地，不管天涯海角，你都無法來逃避你今生所種下一些業障，
你所作一些行為，一點一滴，全都讓你撥不離，閃不開，每個人都一樣，我們人生，
在數十年當中，我們在社會上，為人處事，真多做人做事的道理，
咱要清楚、要了解，最起碼一個原則，就是不能違背天理，不可以背道而行，
來種下你的業障，來留下你的遺憾的人生。
所以一些聖賢，所留下文章、所留下的名言，就是咱現在所讀的經典，
讓我們作為借鏡，讓我們學習，聖人為人處事，人生的大道理。
雖然了脫生死不那麼容易，不那麼簡單，你要有大智慧，要有誠心誠意，
要付出努力，付出代價，你才能得到正果，最起碼，你能修心養性，
好好過著一個平安順適的人生。
因為每個人都有他憂愁的，煩惱的事情，都有他處理不完的雜事，
但是這是凡人做人一生的過程，雖然每個人條件不同，遭遇也不同，
有好有壞，有對有錯，是是非非，恩恩怨怨，在今生你要了結，
知道理，要了解道理，要徹理，要有一些是非、有一些好壞，
有一些是非、黑白，分清楚，要了解，不僅了解，也要知道怎樣去做，怎樣去處理，
不能違背自己的良心，不能違背天理。
天理就是公道，一些道德觀念必須有，不能無。
在人生的過程當中，雖然一些事情，你不一定看的見，你不一定摸的到，
不一定做的到，但是該做的無做，該付出的無付出，一些加減的業障，
一定早慢落在你身上，那時候，就是真難來解除。
晚上我們所說的中庸之道，一個有果位的大神大道，
祂也是還在修持，祂也是要尊守天下間的中庸之道，
譬如今日你給我拜，你給我求，我就來答應你的期望，
就來答應你的訴求，其他無拜，我就無給他保佑，無給他好處，如此這神佛，就無行「中庸之道」，
這樣在祂的果位，祂的九品當中，就會扣點，就會減分。
當然一些聖神仙佛，你沒理祂，你沒拜祂，你沒有向祂求，祂也可以不用理你，
祂也可以，你作你，祂作祂，祂往更高層果位去修行，人說的「井水不犯河水，各行其道」，
但是事實上，不盡然這樣做，今日一些聖神仙佛，應你所願，應你所求，你向祂求十分，
冥中來查算著你的因果業障，為人處事，祂只是你求十分，給你一分二分，如此就真好了，
真萬幸了。今日你若是有認真，有虔心，有虔誠，有正心，有正念，在修持，你有困境之時，
仙佛在冥冥當中，也會給你指點，給你提醒，甚至有好的機緣，給你拉一把，提拔一下，
你一生就受用不盡了。
所以這天理，是「道」，大家要認清，要認識，要了解，這真重要，這對你切身，為人處事種種，
甚至你的業業障障，你的七情六慾，恩怨情仇，都有切身的關係，這是要給大家做共同勉勵也好，
跟大家提醒也好，你要明白，你要明了，這事理、道理。
智慧每人都有，上天賦給每人有智慧，只是你有將之發掘出來否？
就像上一節所提起「格物致知」。
致：就是要運用，運用於正，正其所不正，要減少物欲的慾望，你對欲望越大，
你的得失心會越大，對你的人生，打擊與波折會越大，人說拿得起、放得下，
但是有一點很重要，你雖然拿得起，放得下，但是就是想不開，
要拿得起放得下又想的開，就是冥中產生你的智慧，凡事不能只是利益自己，來傷害他人，
那是萬萬不可，為著自己的利益，無所不用其極，想盡辦法，來達成你的欲望欲念，
但是去傷害到別人，就萬萬不可，無形中就種下真大的惡業了。
啥時反應呢？說快真快，以現在科技的速度，今生在世，你自己就看的到，就感受的到。
晚上這些勸化與勉勵的話，有部分較沉重，有部分要理智，要用咱的智慧，去做個思考與反省。
若有者，就來及時反省。若無者，咱就要更上一層樓。
人說：「過則勿憚改」，「浪子回頭金不換」。
雖然是名言，但是也是嘉錄，希望諸位門生，大家能多用一點心思，
了解訓文當中所說的意思，所包含的意義，所要提醒的、勉勵的一些事情，
希望諸生學而有成。
該是你的走不去，否則大家都要求，也不是大家都那麼好求，
各有天命，各人落土時命不盡相同，以上給各位勉勵至此，
還有啥疑問否？
相信大家都巧巧的，都真聰明，都了解，都聽有。
既然如此就繼續下一個課程。