民國115年5月13日【歲次丙午年三月廿七日】
福 報 無 以 求 能 得
德 動 天 無 遠 弗 屆
正 邪 之 道 善 惡 途
神 明 指 引 迷 津 路
降 靈 開 示 勸 化 文
為 人 若 靜 言 庸 違
而 且 以 象 恭 滔 天
雖 得 成 功 將 敗 之
處 世 為 人 滿 遭 損
只 有 謙 才 得 受 益
人 生 不 求 財 滿 庫
但 求 平 安 來 過 日
大 富 大 貴 自 有 數
健 康 勝 過 財 寶 富
何 須 問 誰 有 多 福
無 災 無 病 無 憂 苦
才 是 人 生 得 幸 福
看 得 開 想 得 透 徹
好 好 過 今 生 之 期
世 事 無 常 變 化 多
吉 凶 禍 福 難 預 料
修 善 積 德 保 安 身
汲 汲 營 營 太 累 了
人 生 到 底 求 什 麼
欲 望 永 遠 不 滿 足
聖 賢 經 典 常 訓 言
能 識 道 理 和 真 言
聞 道 了 道 鮮 有 人
是 故 人 生 是 苦 海
奔 波 一 生 不 上 岸
煩 惱 痛 苦 離 不 去
業 業 障 障 更 難 除
今 生 隨 緣 又 增 業
如 何 清 身 而 自 在
常 言 三 期 末 劫 臨
收 圓 之 期 災 劫 降
老 天 聖 神 誰 保 佑
安 身 立 命 好 修 行
大 千 看 似 無 波 瀾
潛 藏 災 難 將 發 生
扭 轉 乾 坤 出 聖 賢
救 世 之 主 若 出 現
是 誰 能 夠 先 得 救
誰 知 汝 命 大 不 大
還 是 及 早 悟 大 道
修 養 心 性 悟 真 理
人 生 只 有 百 年 期
此 生 過 後 到 何 處
是 否 再 有 來 世 否
悟 知 永 生 之 道 理
才 能 超 脫 得 永 生
樂 天 知 命 保 安 身
清 心 寡 欲 得 清 閒
消 除 業 障 得 超 脫
大 道 來 臨 快 接 受
此 生 平 安 且 自 在
聽 吾 今 日 一 席 言
離 苦 得 樂 平 安 年
嘉義 菩聖宮 福德正神降
福報無以求能得 德動天無遠弗屆 正邪之道善惡途 神明指引迷津路
降靈開示勸化文
為人若靜言庸違 而且以象恭滔天 雖得成功將敗之 處世為人滿遭損
只有謙才得受益 人生不求財滿庫 但求平安來過日 大富大貴自有數
健康勝過財寶富 何須問誰有多福 無災無病無憂苦 才是人生得幸福
看得開想得透徹 好好過今生之期 世事無常變化多 吉凶禍福難預料
修善積德保安身 汲汲營營太累了 人生到底求什麼 欲望永遠不滿足
聖賢經典常訓言 能識道理和真言 聞道了道鮮有人 是故人生是苦海
奔波一生不上岸 煩惱痛苦離不去 業業障障更難除 今生隨緣又增業
如何清身而自在 常言三期末劫臨 收圓之期災劫降 老天聖神誰保佑
安身立命好修行 大千看似無波瀾 潛藏災難將發生 扭轉乾坤出聖賢
救世之主若出現 是誰能夠先得救 誰知汝命大不大 還是及早悟大道
修養心性悟真理 人生只有百年期 此生過後到何處 是否再有來世否
悟知永生之道理 才能超脫得永生 樂天知命保安身 清心寡欲得清閒
消除業障得超脫 大道來臨快接受 此生平安且自在 聽吾今日一席言
離苦得樂平安年
【聖訓解析】
福報無以求能得
我們無法通過外在的努力或祈求來獲得福報。福報的獲得取決於我們的行為和因果關係。我們的行為會影響我們的未來，善行會帶來善果，惡行則會帶來惡果。我們應該珍惜當前的福報，並努力積累未來的福報。為人寬厚、與人結善緣、行善布施等都能增加福報。福報就像銀行存款，若不善加珍惜，遲早會用盡，在生活中積累和珍惜福報。爾今爾後，若能從心念上徹底地懺悔，禮敬賢人、奉養長者，斷惡修善，端正自己的品德，以仁慈為宗，自能獲得四種福德，生生世世無憂無惱。若能常真誠生發善念利他，將招感五種上首福報：「長壽、富貴、康寧、好德、善終」。為善的人，順了人心，所以人人恭敬他。念經雖不能了其義，但也能得無量的福報，「福亦如之」，布施和助施所獲得的福報，就像這火把一樣，可以無窮盡地傳布下去，光明遍照十方，福報愈來愈大。
德動天無遠弗屆
《尚書》「惟德動天，無遠弗屆」，只有高尚的品德才能感動天地，再遠的地方也能到達、感化。德行具有超越空間與障礙的力量，與「滿招損，謙受益」並用，保持謙虛、修養品德。只有美德才能感動天地。無論多遠的地方，美德的感召力都能到達。告誡為政者或為人者，修身養性、積累德行才是長久之道，廣結善緣，是一種跨越空間的感召力量。惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。
正邪之道善惡途
修行和判別善惡的核心，正與邪是道德判斷，更關乎心性、動機、行果、法理、氣質等層面。修行應該從內心求真、守中、願利人、願返本歸根，無論何門，皆可趨「正道」。反之，即便披著道袍佛衣，若「貪求、害人、狂妄」，亦為「邪」。善行包括「布施、持戒、忍辱、精進」等。而惡行則是「殺生、偷盜、妄語、貪瞋癡。」善惡標準的背後，是「緣起性空」，即任何事物皆有條件組成，沒有單一不變的，因此更需要智慧來分辨。知道人人都有佛性，就能尊重他人，也對自己有信心。有了這些觀念、知見，就是不癡。正與邪、善與惡，都在我們當下這念心，「善有善報，惡有惡報」，什麼叫做善、什麼叫做惡，我們要知道，在每天日常生活當中，都出不了舉止行動。
神明指引迷津路
人生不如意十之八九，無論是面臨職涯轉換的十字路口、感情關係的迷惘，或是健康與家庭的擔憂，當我們憑藉自身力量難以判斷與抉擇時，尋求神明指引迷津，能為焦躁的心靈帶來安定的力量。
為人若靜言庸違 而且以象恭滔天
「靜言庸違」，一個人表面上言語溫順、態度恭敬，但實際行動上卻違背。《尚書·堯典》記載帝堯批評共工「靜言庸違，象恭滔天」。意思是共工說話漂亮卻行事悖逆，外表恭敬，實則內心傲慢滔天。揭示了言行不一致、陽奉陰違的虛偽品性，提醒人們要警惕口是心非，弘揚言行一致的君子之風。只有言行一致，才能贏得尊重和信任，才能推動社會的進步和發展。那些如子虛般「靜言庸違」的人，最終都將被歷史所唾棄。靜言庸違，象恭滔天。花言巧語，陽奉陰違，貌似恭謹，氣焰很高。言語巧飾、行為乖違，口是心非之人。
雖得成功將敗之
即使暫時取得了成功，若不謹言慎行，驕傲自滿，最終也會導致失敗。這是居安思危、防微杜漸的哲理。《孫子兵法》和曾國藩的《敗經》等古代智慧中，常以此來警示領導者，在順境中更要保持冷靜，避免因驕傲而招致失敗。莫使「成」中生「敗」。成功之後，若狂妄自大，會將成功的果實毀掉。將領與軍師不和，是「取敗之道」。「將」即使兵力占優，若將領有「必死」、「必生」、「忿速」、「廉潔」、「愛民」的過失，均可能導致失敗。這是警示人們：贏得戰爭不是最終的終點，能夠守住戰果，才算真正的勝利。戰先慮敗，備退路。除患為利，奪其所憑。除己不可勝，故將通於九變之利者，知用兵矣﹔將不通於九變之利，雖知地形，不能得地之利矣！治兵不知九變之朮，雖知地利，不能得人之用矣！是故智者之慮，必雜於利害。「失敗乃成功之母」，稱得上是名言中的名言，意為失敗者，只要從失敗中吸取教訓，奮力而為，成功將繼之於後。多少年來，它給失敗者和身處逆境者以信心和力量。謀成於密，而敗於洩。
處世為人滿遭損 只有謙才得受益
自滿會招致損失，而謙虛則能帶來益處。說謙虛的重要性，告誡人們要保持謙遜的態度，以避免因驕傲而導致的失敗和損失。相反的，謙虛則能促進個人成長和社會和諧。「滿招損，謙受益」，自滿會招致失敗，謙虛會得到好處。《書經》「惟德動天，無遠弗屆，滿招損，謙受益，時乃天道。」不論從事什麼職業，擔任何種職務，只有謙虛謹慎，才能保持不斷進取的精神，才能增長更豐富的謙虛的品格，還能使一個人面對成功、榮譽時不驕傲，激勵自己繼續前進的力量，而不會陷在榮譽和成功的喜悅中不能自拔，把榮譽當成包袱背起來，沾沾自喜於一得之功，不再進取。勿以己之長而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五嶽之外，別有他山之尊，人們應該保持謙虛謹慎。「惟德動天，無遠弗屆，滿招損，謙受益。」驕傲自滿會使人失去正確的判斷和進步的機會，從而遭受損失。謙虛則能讓人不斷學習和成長，從中獲得益處。我們應當以史爲鑑，時刻保持謙虛的態度，不斷提升自己。
人生不求財滿庫 但求平安來過日
豁達的生活智慧，追求心靈的平靜與生活的安康，而非無止境的財富累積。「但求平安度四季、但求平安與知足」。人生哲理，知足常樂。財富夠用即可，重點在於人生的安穩與內心的寧靜。「人生最忌圓滿」，「求缺不求滿」避免滿招損。相比於累積財富，更看重身體的健康。這是放下貪念、珍惜當下、追求內心真實幸福的智慧。福不可享盡，讓三分給他人。利不可佔盡，留三分給他人。功不可貪盡，分三分給他人。生命的價值不在長短，人生的意義不在於何以有生。這是個充滿賺錢機會的一年，因此投資求財最忌諱的就是過於圓滿，應該追求不求滿的狀態。同時，不能過於貪心和自私，我們應該學會分享和付出。
大富大貴自有數，健康勝過財寶富
「健康、青春、自由」人生的三大財寶，但當我們擁有它時，卻毫無所覺，一旦失去後，才意識到它們的可貴。有健康的身體遠比黃金還珍貴，有強壯的體魄比享用不盡的財富還更價值。財布施得財富，得到的財富再布施，不去積財，愈施愈多，愈多愈施，你的財源源源不斷而來，不想這些，自然來了。法布施得聰明智慧。無畏布施得健康長壽。平時我們不覺得健康可貴，可是一旦有了病痛，如一個小小的感冒，就足以使我們纏綿病榻數日，就夠我們整夜輾轉反側，不能成眠；不但自己苦惱，也影響親人為我們擔憂。健康是最好的天賦，知足為最大的財富。金山銀山，不如平平安安，大富大貴，不如健康到位。人生當中，有再多的金銀財富，都無法買到一個健康的身體。人生在世，身體不是第一、而是唯一。沒有健康的身體，一切都是浮雲。有好的身體就是擁有一切。
何須問誰有多福，無災無病無憂苦
「無罪心頭輕，無畏自在行」，這個「無」比「有」更好。從「有」的生活裡，跳脫出來，體驗「無」。無災、無病、無憂苦，才是真正的幸福。放下一些事情，看開一些事情，享受當下的生活。我們應該珍惜自己的身體，保有健康。《弘一法師》「若無執念在心頭，人生何處不清歡」。人生，沒有幸福不幸福，只有知足不知足，溫飽無慮就是幸事，無病無災就是福澤。我們要珍惜的是「眼中景，碗中餐，身邊人。」人生萬象，皆可釋懷。《嘎瑪仁波切》「若無病、無痛、無災，何以了知因果業力真實不虛？」佛法的修行，是建立在對佛法的正信、正解之中。佛陀在世講經說法四十九年，涅槃之後，佛法留存於世間2500多年左右，從未有一字一句告訴過我們，但凡因緣聚合的生命體，可以「長生不老」。人們總是把幸福解讀為『有』，有車、有房、有錢、有權，但幸福其實是『無』，無憂、無慮、無病、無災。有，多半是給別人看的；無，才是自己的。幸福不是擁有的多，而是追求和在意的少。盈虛消息總天時，自此君當百事宜。若問前程歸縮地，更須方寸好修為。萬事乘除，隨時而處。否往泰來，事無齟齬。目前福報不好，正處於進退維谷的時候，無疾之安，無災之福。舉天下人，不為之足。
才是人生得幸福
人總是汲汲營營，努力工作，以追求更好的成就，卻陷入當局者迷的困境，但是未來總是難以預測的，我們常常在人生的道路上迷失自我。要是有一項研究，說能從人們的少年時期一直到衰老，可以更客觀地看出到底什麼因素，確實能讓人維持幸福和健康。「幸福就像一隻蝴蝶，你愈追牠，牠就會愈躲你」幸福祕訣：「沒有通往幸福的路徑，而是幸福本身就是一條路。」幸福是一種美滿，也是最快樂的生活象徵。追求幸福的道路也許看似艱辛，但往往都在不同的轉念與心境間達到平衡。在經濟不景氣、物價飆漲、工作壓力又大的環境下，你覺得自己幸福嗎？
看得開想得透徹
「看得開、想得透徹」，是一種高層次的心理狀態與智慧，為「清醒」的顯現，是一種積極的智慧。看得開並非悲觀，而是看透「無常」的本質，珍惜當下、積極面對。看透非看破，面對困難時，應「看透徹」問題的本質，而不是消極的「看破」而走極端。真正透徹的人，不僅看清外部環境的缺失與不平，懂得釐清內在動力，專注於自己真正堅持的目標，避免被挫折帶來的憤怒所淹沒。對人事物有深刻的洞察力、走向和結局。將複雜的事簡單化，從而獲得內心寧靜的智慧。能把事情看透徹，是聰明，透徹無常觀，所謂看開人生，絕不是悲觀，而是積極樂觀；不是看破，而是看得透徹；並非什麼都不做，而是及時去做；也不是什麼都沒有，而是什麼都滿足。
好好過今生之期
自己過好了，幸福也不遠了。過好自己的生活，只要好好過日子，在紛擾變動的環境，尋求安定己心，是唯一的。全心全意做自己，每一天都捨不得浪費，也許現在還沒有達到自己心中的目標，相信最後一定會實現。透過每天一點點的努力，養成自信與快樂的心情。願我們活出喜歡的模樣，希望一定會實現。為了成就美好的未來，想要在有限的生命把人生槓桿出最大的價值，一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才能發揮最大的力量。人生意義在哪裡？善待自己，先把日子過好。怎麼過好今天，就會怎麼過今生，活在當下，過好今天，過好今生之期。好好過自己喜歡的模樣，人生的每個步驟都有其意義。
世事無常變化多，吉凶禍福難預料
人生的真實狀態，源自對生活變化莫測的感嘆，真是「天有不測風雲，人有旦夕禍福」。世事無常，變化多端。世間情勢、人際關係、健康狀況都無法固定不變，如同「白雲蒼狗」般的瞬息萬變。吉凶禍福，難以預料。無論是富貴還是災禍，很難在發生前準確預知。只有「盡人事，聽天命」。「豁達面對，把握當下」，面對無法掌控的未來，無需過度計較或執著，保持樂觀心態，珍惜當下的平安與快樂才是最重要的。世間情況多變，難以預料。在逆境中，若能事先知曉並採取防範措施，或許能減輕災禍。多做善事、改過遷善，可以在一定程度上改善命運。
修善積德保安身
蘊含因果觀與處世哲理，透過行善、積累陰德，能使身心安泰、化險為夷、家庭和順。「福不厭作」行善積德，可以增加自身的福報。福報如同杯中水，水滿則身心康寧。透過自省懺悔、真修實煉，轉化命運中的業力與氣數，化解災害。修行以「孝悌忠信、禮義廉恥」為根本，能鞏固善根、安定人生。修善積德，與人為善、勸人為善。謙讓、讚揚他人的善行。救人危急、在他人有難時幫助，不自私自利。積德，做善事不為人知，不求回報。對人友善、寬容，愛惜物命。「保安身」就能心安自在。真正的行善是為了讓內心無愧，消除嗔怨，達到心境的平靜。積善之家，必有餘慶，平安順遂。真誠行善，帶來生活中的貴人與順緣。修善積德是一種道德修養，清心修善，自然能達成身心安定、避禍趨吉。《靈寶經》「道在務本，人貴知本；本若不立，道何以生」。我們若能行善積德，與人為善、愛敬存心、成人之美。修善積德足以改命，陰德充盈可破五行，堅持去做福報深。
汲汲營營太累了
「汲汲」，勤求不休止的樣子。「營營」，追逐求取。「汲汲營營」，匆匆往來的樣子。形容人急切求取名利。常用來說那些過於追求物質利益而忽視其他更重要的事情，如家庭和健康。對世俗功利，提醒人們在生活中要有更高的追求，而非沉溺於汲汲營營的生活中。《論語》「君子不器，小人汲汲營營。」人急切地追求功名利祿，不停地忙碌和奔波，也帶有貶義，說人過於追求物質或世俗的成功，而忽略了其他。
人生到底求什麼
人生追求的核心，是找到專屬於自己的「意義感、幸福感、與不斷的個人成長」，維繫良好的「人際連結」和確保「身心健康」。這是一個不斷演進的過程，沒有標準答案，只有不斷的探索與實踐。道理人人都懂，真正做到卻非常困難。對人生的理解，在這裡我們一起理一理，人生的真相。人生不是客觀的經歷，是主觀的過程，最終，我們是誰，想要過什麼樣的生活。以及我們該怎麼去實踐它。人生追求的目標，雖看似簡單，實則蘊含著深遠的複雜性。儘管對於每個人而言，答案可能各不相同，但歸根結底，在現代社會的快節奏中，人們追求的是生活的滿足感。
欲望永遠不滿足
為什麼我們永遠不滿足？欲望不滿足，也是一種壓力和動力，使人有追求，有嚮往，也激發人發憤努力。欲望是萬惡之源，人心不足蛇吞象，當了皇帝還想做神仙，人的欲望是永無止境，也會帶來惡果。心理學家佛洛德說：人類的一切痛苦，都是因為欲望得不到，那些未被滿足的欲望和需求。多巴胺這小小的分子，能在大腦引發各種不同的作用。它讓我們永遠不滿足於現況，多了還想要更多。它也能讓我們突破自我，發揮最大潛力，卻也能讓我們跌入無底的深淵。即使天上下著金錢雨，有人還是不能滿足。智者知欲，樂少而苦多。智者們很清楚，摒棄欲望，學會靜心。控制過度的欲望，如果一個人能控制自己的心境，摒棄那些不該有的貪欲，當你對一個對境産生欲望，這好像是樂，其實只會是苦。
聖賢經典常訓言
聖賢經典，教化世人修身養性、明辨是非、趨吉避凶。這些經典多出自儒家四書五經及道、佛善書。《書經》修身與心性修養「聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。」聖人與狂人僅在一念之間，關鍵在於能否克制私欲、時常覺照。《易經》教導內心保持恭敬專一，行為符合禮義規範。「聖賢明鏡止水以澄心」心境如明鏡、止水般清明，無私無雜，能處事明斷。《太上感應篇》「禍福無門，惟人自召」福禍皆由自己的言行所招致，勉勵人行善改過。《左傳》「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉！」鼓勵人不怕犯錯，重要的是有改過的勇氣。「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」專心致志，深入研讀經典以明理。「讀書志在聖賢，非徒科第」讀書是為了學習聖賢的品德，而不僅是為了名利。言行與德行要求「言為心聲」言語是內心的反映，教導說話要謹慎，存好心、說好話。經典常訓「誠意、正心、修身」，透過研讀經典，可以修正言行，達到「庶幾無愧」的境界。三教聖人所留經典，善法宣流。讀聖賢書，立君子品，做有德人。中華文化源遠流長、博大精深，古聖先賢留下的經典書籍，深刻雋永，充滿睿智哲思。如四書《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。要常讀經典；仙佛訓文要常看！道本無言。多讀聖賢書，才能體會聖賢意，聖賢教化世人的苦心。聖賢之道。唯誠與明。聖狂之分。在乎一念。說話盡量要小心謹慎，說好話。俗語說：「心壞無人知，嘴壞最厲害。」言為心之聲，言語是心情的發露，一句話能傷害人，也能成全人，我們要存好心。所以聖賢「明鏡止水以澄心」，既能「於心無事、於事無心」，卻又心繫眾生。泰山高崇以立身。聖賢立身，不在居高位，而在修養道德，完善人格。
能識道理和真言
深刻的修持智慧，在佛教與修者心中，能夠覺悟宇宙人生的真實法則，道理、真言，相應於清淨的語言、咒語或心法。從而達到智慧與解脫的狀態。識道理，如實知自心，具般若智慧。認識自己真實的本性。菩提覺悟的根基。能識道理，明白世間萬物本無體、無事，離諸煩惱垢。真正的修行在於「反觀自性」，以此來體會如來清淨心。識真言，身口意清淨。真言的奧秘：真言、咒語。透過念誦、觀想其文字，能獲得與佛菩薩相應。真言修持是為了達成「三業清淨」。身業：手結印契。語業：口誦真言心咒。意業：心中觀想尊形字。透過內在的覺悟理，與外在的修法真言相結合，達到「轉識成智」。修行心要理法圓融，明白世間因果的道理，配合修行真言，即能轉化煩惱，不退失菩提心。「道理」是體，「真言」是用，懂得理的人，才能真正運用真言，契入深層的智慧。「能識道理和真言」的人，懂得運用內在的清淨智慧來消除三障，最終達到如來清淨境界。《圓覺經》我們修行，要先有這種概念，這是正信、這是真理；明白這些道理，就不會退失菩提心，進一步還要能將一切法門融會貫通。
聞道了道鮮有人
聽聞了大道真理、宇宙法則，真正能夠理解並身體力行、落實到生活中的人很少。「知」與「行」的距離，即使聽聞了高深的道理，如果沒有真心信受奉行，仍然無法真正悟道、得道。聞道、了道，「聞」是聽到、「了」是明白、通達、落實。許多人停留在口頭談論道理（聞道），但很少人能將道理融入生命（了道）。修行在「實踐」，聞道後若還執著於追求名利等作為，則與常人無異。真正的修道是修心，放下執著。道在自身。人能弘道。道不遠人。道不需外求。在日常生活中「處事」與「修心」中體現。總的來說，「聞道了道」是修行者需要將所聽聞的真理，真正應用於日常生活中的處世態度，才能達到「了道」的境界。孔子所學「志於道，道很難。朝聞道，夕死可矣！道不遠人，人之為道而遠人。為什麼道不遠人？《詩經》「伐柯伐柯，其則不遠。所以道不遠人」。佛法「八正道」，「正見」為八正道之首。見，就是一個人的思想觀念。假使思想觀念有了偏差，修行就會背道而馳，南轅北轍。知見錯誤的人，愈修愈走就離道愈遠。聞說了大道之後， 却還要去執著什麼，追求什麼，想要有所作為，那麼與一般的凡夫俗子就没有什麼兩樣了。
是故人生是苦海
人生是苦海，人生的苦楚。本質上伴隨著無常與生滅，這便是苦的根源。無論是過去、現在、未來，眾生的生命都經歷著各種痛苦，這些痛苦來自於對外在物質世界和自身身心的執著。只有瞭解苦的本質，才能找到解脫之道，從而過上圓滿的人生。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某人是你的靠山，是你所要倚靠的，運氣好時似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事；深度探討生命實相，人生是苦海嗎？透過佛法的智慧，深入解析苦的根源，探討如何透過轉念與修行，在這茫茫苦海中找到解脫與自在的彼岸。為什麼說人生是苦海？佛教的「四聖諦」（苦、集、滅、道）佛說：人生是苦海，一切痛苦都是執念，本來無一物，何處惹塵埃。世間萬物，都是空無一物，只是一場虛妄，在人生這一場虛妄之中，總會因主觀的執念，而給自己帶來無休止的苦惱，人生的痛苦與煩惱都是如此而生。人生如苦海，學佛到彼岸。希望有遭一日能夠有所覺悟，用智慧的佛法來減少自己在人生旅途中遇到的煩惱和痛苦。經中說言：「無常故苦」，一切都是無常，都會變化，佛以無常變化，說人生是苦的。譬如身體的健康並不永久，會慢慢衰老病死；有錢的人也未必永遠保有；權位勢力也不一定持久，所以人生是苦。佛陀對苦的描述就是深陷輪迴，不得解脫，是為苦。佛說人生是苦海，寂寞、空虛、苦惱及難過是必然的。人生是苦海，生命是修行，但天無絕人之路。人生是苦海，聽著悲觀，但這就是事實。人生是苦海，相信一切都會過去，唯有堅定信仰、精進修行。
奔波一生不上岸
一個人終其一生在紅塵中、在工作中、在為生活拼搏的波濤中忙碌奔波，未能達到心中的目標。深感無奈與疲憊，物質與功名的虛幻，人生如「水中撈金」，拼命爭取的財產與名利，最後帶不走，也享用不到，如夢幻泡影。若將紅塵視作苦海，沒有找到內心的信仰、智慧的「渡船」，便難以在心靈「上岸」，永遠在欲望與恐懼中漂流。追求金錢與利益，往往會失去健康與快樂，導致一生在為錢奔波的苦海中無法自拔，求而不得。在追尋目標的過程中，消耗了年輕歲月，最終卻仍無法達成「上岸」的願望，留下一生的遺憾。對穩定與內心平靜的渴望，在達成目標前的焦慮與掙扎。人間空幻，彷如水中撈金。佛說：「人生如夢幻泡影。生命無常，什麼時候要結束，誰人也不知道。一生力爭得來的物質、財產，到底有多少時間能享用呢？又有哪些能永遠擁有？人這一生，最不值得的事就是，拼命賺來錢，結果人生無味，人生白過。紅塵就像大海，眾生在其中漂流，如果沒有找到渡船，就很難上岸。天道就像法船，求道、修道就是登船的機會，所以佛只愁眾生不願意登岸。努力可以讓人收穫更多的幸運。相信，人生的好運從來都不是突如其來的，一定是要你在加倍努力中得來。
煩惱痛苦離不去
讓我們能遠離痛苦煩惱，留心觀察，慢慢體會，輪迴就是這樣不由自主的無盡輪轉，週而復始的，無可奈何。所以佛說，要完全遠離痛苦，只有出離輪迴。什麼樣的方法能幫助我們遠離痛苦煩惱？具體的方法要依各人根器而論。在生活中隨時保持覺察的狀態，因為我們認識到自己內心有煩惱，內心有痛苦，不是說不去管它，恰恰自己要正對治。現代人常受焦慮、憤怒等負面情緒困擾，煩惱帶來人生的痛苦，它是一種「障」，在修行過程中被煩惱障蔽，不能得到智慧、不能開悟、不能解脫。經典智慧，包括正念覺察、自我反省、精進學習與日常實踐。如果想解決煩惱痛苦的問題，想要離苦得樂、想要解脫證道， 就必須更進一步——突破因緣，讓我們遠離煩惱。
業業障障更難除
面對業障，與其說「難除」，不如說是我們看待它的視角。在佛法中，一切業障皆由心起，當我們透過懺悔、布施與修心，來停止造作新業，並將心靈淨化，業力的影響自然會隨之減輕。消解業障的方法，真誠懺悔：在佛菩薩前發露懺悔，並誓願未來不再造惡，是轉化業力的根本。透過讀誦經典或持咒，來清淨身口意，並行善積德。業障本身也是一種考驗。能將逆境視為消業的過程，安然接受，當下心開意解，業障隨之消滅。消業除障方法，可以找適合自己的修持法門，幫助撥開障礙。最快消業障的方法，業，就是舉止行為和心念，讀誦大乘經典、拜懺、持咒等方式都是清淨業障的方法。禮佛、拜佛，是為了時時感念佛的恩澤德行，修正自心，能與諸佛菩薩相應，是真正拜佛的意義。罪從心起將心懺，「懺」是懺除我們過去所造的惡業。「悔」是悔改，未來更不再造。業障的形成，都是由於在六塵萬法中起貪愛，因為貪心的緣故而造惡業，往昔所造的惡業種子，在今生出現，就會障礙佛子的道業。
今生隨緣又增業
是一句帶有深刻無常與因果感嘆的深刻體悟。在佛法哲理中，隨緣往往容易變成無奈的放任，若以「隨緣」之名，卻在人事中不斷執著、攀緣，更容易在無意間「增業」。轉念之道，在於從這份無奈中尋求覺悟，明辨隨緣與攀緣，隨緣是盡力之後的放下，而攀緣則是強求未果的執念。在人際與生活中，若能做到「隨緣不變，不變隨緣」減少情緒的造作與業力牽絆。舊業隨緣了，面對生活中的逆境或緣分的聚散，抱持「歡喜承受」的心態，將逆境視為消業，不再種下新的煩惱因，將生活中的考驗轉化為修行的資糧，讓每一個當下的起心動念，都從「造業」轉為「修道」。「今生隨緣聚散，無怨無悔有幾人」。無論是情感的牽掛還是生活的因果，將心放寬，專注於當下的平靜，便能減少心中的負擔。知道今生所遭逢之災厄困境，都是過去業力的招感，以歡喜心來隨緣受報。有些人，錯把學佛視為闔家平安、事業順遂的護身符，猶如世間銀貨兩訖的買賣，將原有的業逐漸消化掉，故說「舊業隨緣了，莫再造新殃」、「面對業報，歡喜承受」，這就是學佛與不學佛的最大差別，今生一切隨緣，無怨無悔。
如何清身而自在
放下執著、觀照自心。心是身的主人，當不再受外在環境與內心欲望牽絆時，身心自然能獲得真正的解脫與輕安。破除內心枷鎖，禪宗有云：「誰縛汝？」真正綑綁我們的往往是自己。當執著於名利、得失或人際關係時，心就會受制於環境。體會「本來無一物」的豁達，放下不必要的比較心，保持「覺照」的觀照。觀自在菩薩，透過「觀」來反省與覺察起心動念。清楚知道自己在想什麼，不隨順妄想隨波逐流，自然做到「心不隨境轉」。區分「需要」與「想要」，減少物質的過度追求，釐清生活中的必需與貪婪。以平常心過日子，隨緣不變，不變隨緣，面對順逆境皆能保持內在的平和與寧靜，回歸當下的專注。當感到身心沉重時，學習將紛亂的思緒收攝，專注於當下正在做的事。讓心放下過去的悔恨與對未來的擔憂。解脫自在，透過閱讀或禪修，淨化身心靈，達到真正的自在。自在無煩無憂無掛礙。譬如眼睛看到好的境界，知道這是好的，不起貪愛；看到壞的境界，知道是壞的，不起煩惱。能知的這念心不染塵，不隨境轉，對於是、非、善、惡都清清楚楚，就是「知」。菩薩是「觀」而得自在，「觀」就是覺照，所以要達到身心自在，就要時時觀照自心，念念起覺照，使身口意三業清淨，才能夠身得自在、口得自在、心得自在、身體得自在。清淨才能得大自在。修行的目的，是要解脫色身的業，以及一切欲望需求。
常言三期末劫臨
何謂三期末劫？每會因氣象之變遷，而有數期之劫運，現在午會告終，未會始起，自開天以來，共有六萬餘年，分為三期之分。第一期曰：青陽劫，自開天闢地，以至天窮地盡，其間謂之一元，一元有十二會，一會有一0八00年，共十二萬九千六百年為一終始，每會因氣象變遷，有數期之劫運，現在午會告各期之末，必有劫運降臨。現今已經進入白陽時期，午盡未初，故謂之：「三期末劫」。一貫道提出三期未劫之說，五教亦提出相同的說法，揭開宇宙浩劫的神祕，三期末劫，為了解救沉淪的生靈，上天在不同的時代降下大道。天數運至午會，臨收藏之期，則有三佛收圓，即青陽期之燃燈古佛，紅陽期之釋迦牟尼佛，白陽期之彌勒古佛。按午會之中，有八百年，其以前仁風世俗，人與人間都是相親相愛，就是人與物間亦然。三期末劫傳統說法悟見天道現在午會告終，未會始起，自開天以來，共有六萬餘年，已有三期之分：一期曰青陽劫，應於伏羲時代。第二期曰紅陽劫，應於文王時代。第三期曰白陽劫，應於午未交替之際。每期道劫並降，以渡善身為學道修行之人，更要懂得珍惜善緣，行善積德，轉化業力，行功立德，解冤釋結，化解冤欠，消弭業障，陰陽兩利，積攢福慧資糧，這是最為明智之啟迷入悟。
收圓之期災劫降
「三期末劫」末世觀念。在天地運行的最後階段（白陽期），因人心敗壞、業力積累而引發各種災劫；上天為救渡善良原佛子，特降下真道，進行的「普度收圓」。其核心概念包含三期演化：人類文明與天命流轉分為青陽、紅陽、白陽三期。現今正處於最後的「白陽期」，由彌勒佛掌天盤。道劫並降：宇宙運行的氣數與眾生造下的共業相互交織，產生災劫。此時「道」與「劫」同時降臨，一方面以劫難來懲惡清算、淘汰不肖，另一方面大開普渡，讓求道者有機會修持、避災。在災劫頻仍的時代，重點在於修心養性、諸惡莫作，透過修道來化解災難、洗滌身心。此劫目的是警醒世人把握當下修行的機會，摒除貪嗔痴，回歸本性以達到圓滿。「道劫並降」、「末後一著」、「末後收圓」、等末世思想概念。一個有智慧的人，懂得藉著行修來挽化天地間的災劫苦難，藉著災劫苦難的發生，激勵、啟動自己濟世渡眾的慈心悲願，督促丶警惕自己行功了愿、渡化眾生，積極進取，不能怠惰。要知道，道劫並降，降道拯救善信，降劫收殺惡孽，劫由人造，道因劫降，道宏則劫消，故弘道所以救劫也。予有緣之人，以避災劫、超生了死。
老天聖神誰保佑
老天爺是我們中國人認知裡的一個救世主，能幫助我們解決所有的煩惱，擺脫所有的不幸，在重大節日的時候，舉行祭祀給老天爺上供，每當不順時，常說“老天爺保佑”！老天爺到底是誰？在中國悠久的文化長河中，「老天爺保佑」這句口頭禪猶如一縷清風，穿越千年時空，拂過無數華夏兒女的心田。每當遭遇逆境，人們往往會仰望蒼穹，心中默念「老天爺保佑」生活中常說的“老天爺”到底是誰，出自哪個宗教在我們的日常俗語中，“老天爺”出現的概率絕對不小，似乎成了中國人的口頭禪。我們雖然常將“老天爺”掛在嘴邊，卻不知道其到底是何方神聖，甚至是哪個宗教的不過在民間，「天」則是被人格化為一位宇宙主宰者，祂就是——昊天上帝，也就是常說的「老天爺」，昊天上帝亦稱為昊天、皇天、天。
安身立命好修行
一句富有哲理的修行格言，在動盪的世間中，先找到安頓身心、讓精神有所寄託的歸宿，在此基礎上，踏實地修正自己的行為與心念，實踐善法，這才是真修行。修行不離生活，在日常工作中即可修持。安身立命，修行的基礎，安頓與寄託。「安身」過好當下的生活，照顧好身體與家庭，心有寄託。「立命」將生命寄託於真理、信仰、善念，不被欲望與無明所左右，內心穩定。修行斷除輪迴，這份自覺需要在生活中培養。修行的實踐，修是修正偏差，行是行為（身、口、意）。修行即是調整錯誤的行為，使之圓滿。明白一切由心造，將心安住在良知與善良上，不攀緣、不執著，就是最好的修持。無論是在工作中、家中，誠心去做每一件事、善待每一個人，都是在積德行善。安身立命好修行的體現「知行合一」，踏實做事，內聖外王。古人云「身在公門好修行」，利用職權方便他人，便能積累福報。在煩惱中修清淨心，在動盪中修不動心。當身心安頓在「善」上，處處都是修行的道場。持續不斷地修正身、口、意，在踏實的日常生活中安頓身心，在正確的行持中精進心性—修得安身立命。
扭轉乾坤出聖賢
在艱難、混亂、逆境的局面中，個人的修持、努力與覺悟，不僅能夠改變命運，還能培養出具備高尚品德與智慧的「聖賢」人格。將局面整個轉變過來，由逆勢轉為順勢，顛覆原有的困境。培養出聖人、賢人，才德學問達完善境界的人。曾國藩的「聖賢豪傑」體現了宏大的志向。志在聖賢，不滿足於小富小貴，而是追求人生至高的境界。聖賢豪傑非天生，只要立下堅定不移的信念、刻苦努力，任何人在逆境中都能扭轉自我命運，成為「聖賢」。透過「斷惡修善」、遵循「十善業」作為基礎，提升內在修養。藉由求道、行功立德，使人從原本的業力束縛中「扭轉乾坤」，不僅能改變現世命運，更能超凡入聖。透過承先啟後、護法弘道來承擔使命，在混亂世局中成為中流砥柱。聖賢的產生，是靠「教化」。良好的教育，能改變人的氣質，從而扭轉世風。總而言之，「扭轉乾坤出聖賢」鼓勵人們在面對人生困境或時代紛亂時，不隨波逐流，而是藉由修心、立志與行善，將艱難的局面轉化為提升自我才德的逆增上緣，成為能改善社會、指引他人的聖賢君子。我們要教出聖賢，首先自己得先像聖賢。孔子教導了三千弟子，七十二賢人。而且這三千弟子，七十二賢，都是入孝出悌，都懂得「孝悌忠信」這些做人的道理。講的每一句話可以去引導他人，做的每一件事可以去帶動良善的社會風氣。升官發財、出將入相，這些志向都是小志向，只有成為聖賢豪傑，才是人生的至高追求。聖賢豪傑都不是天生的，只要能夠立志，並且為此努力，任何人都能成為聖賢豪傑。只要有明確而長遠的志向、堅定不移的信念和拚搏的精神，不斷地努力，就能向著自己期望的目標，將局面整個轉變過來，由逆勢轉為順勢。遵循仙佛流傳下來的經典，倡導「仁、義、禮、智、信」五常，以此正心彰顯至善本性，養身內浩然之正氣。
救世之主若出現 是誰能夠先得救 誰知汝命大不大
這三句帶有濃厚宗教、禪意的話，字裡行間透著對人生、命運的深刻思索。我們可以從不同的維度來解讀這意境。「救世之主若出現，是誰能夠先得救」，點出了一個經典的論述，如果真有救世主，什麼樣的人會先得救？所謂「天道酬勤，佛度有緣」。先得救的人，往往是那些在逆境中依然不放棄努力、心存善念並積極努力的人。救世主給的是「一把梯子」，但跨出腳步的必須是自己。心靈清澈、懂得懺悔的人，在許多宗教敘事中，能先得救的不是權貴或富豪，而是能看清自己，懂得謙卑、虛心的人。當大環境都在沉睡、混亂時，那些能保持清醒、看清真相的人，自然能最先抓住得救的契機。命運的無常，「誰知汝命大不大」，是一句當頭棒喝，是自身的命運與福報。人生無常，災難或轉折來臨時，每個人都在面臨考驗。你的「命」夠不夠大、福報夠不夠深，能不能等到「救世主出現」。這也是提醒人們，不要把希望寄託於虛無縹緲中。如果自身的根基不穩、福德不夠，就算救世之主在眼前，也無法得救。很多人都在盲目等待「救世主」出現來改變命運，但在救世主來臨之前，自己得先準備好了，信念夠堅定，意志力夠強大。與其等待被救贖，不如多充實自己的內在，把自己鍛鍊得夠強大，自己就是自己的救世主。
還是及早悟大道
人生短暫，世間名利皆是過眼雲煙。及早覺悟。覺，即是明悟真理，從沈迷的境界中清醒，不再盲修瞎練。求得明師指點玄關，從「求道」邁向「修道」，最終達到「成道」。在人世間若能及早修行，便能真修實煉，以免虛度光陰，地獄無門自招。「悟」是為了找回那顆本來清淨的良知良能，修行在於「日用之間」。有此感悟，便是心靈開啟的契機。意境深遠，主要提醒世人認清人生虛幻，應該及早覺悟。明白人生短暫，唯有及早覺悟、求道、修道，才能在白陽期的大普渡中把握機會，返本還原，悟得真常。確實知道該如何修行；淨化習氣，止息貪瞋。人生短暫，世間虛幻，唯有及早覺悟、求道、修道，悟無常離生死，乃至覺生死苦。菩薩稱覺有情，是發大道心自覺、覺他之人。是故，人之生也，應有一番轟轟烈烈作為，發揮其原來善良。這個覺字，喚醒世人，懇切希望，及早回頭，勿入沈迷的境界，快快登上道岸。《法華經》佛陀開始出現人間，就是為一大事因緣，為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高，有多深，有多廣，〈方便品〉裡用很多很多，來譬喻佛陀的智慧。
修養心性悟真理
「修道」以狹義來說，指修身養性、修養心性。道德經：「拋開內心妄念，才是修養心性的智慧根源。」菜根譚：「修養心性，平衡一切妄念之源。一念成佛，一念成魔，萬事皆因心性起。」有時候心性之中的一個念頭，最後也會主導整個人生的進程。孟子說：「人真正的修養是養心，培養天然的善良心性，與身體的修養。」「修」心養性，端正「行」為。不計較自身得失，以眾生為重的修行是佛法的真理；若能將我們平時所學的理法落實在日常生活上，學以致用、成人利己，自然能夠心生歡喜。想獲得這種歡喜，要靠長久心來孕育、培養。什麼叫做修養？有修有養當然自我意識就很淡，就可以做到謙虛包容，建立共識。在心裡用最合乎自然修行的方式，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是修養心性的殊勝。修得好也要講的好，口、心、行要合一。
人生只有百年期
生命的短暫和時間的寶貴。珍惜每一刻，不虛度光陰。在快速節奏的社會中，我們常常陷入瑣碎的日常中，錯過了許多令人心馳神往的美好瞬間。當我們意識到時間已不復返，才感歎那些曾經忽略的溫馨瞬間，彷彿錯過了生命中最美的花朵。然而，真正珍惜每一個今日，讓生命更有深度，不是單純的追求功利。「天地有萬古，此身不再得；人生只百年，此日最易過。幸生其間者，不可不知有生之樂；亦不可不懷虛生之憂。」天地萬古運行不變，可人的生命只有一次，死後就不再復活；一個人最多只會活百歲，可是百年的時間跟天地來比只不過是一剎那，逝者如斯。若真正明白人生的短暫，每一次相聚、每一次錯過、每一場歡笑和淚水，都是彌足珍貴的回憶。而這些回憶，或許不會被世人銘記，卻曾真切填滿了你的生命。時間如流水，能在這個世界上享受生活的樂趣，而不是因為辜負自己而後悔，也不會因為浪費時間而後悔一輩子。人生百年有幾，念良辰美景，休放虛過。對人生的深刻思考和珍惜時光。人生短暫，能有幾個百年？警醒著我們，要把握當下，莫讓美好時光從指縫間溜走，以積極的心態去體悟。
悟知永生之道理
體悟那不生不滅的「本性」「真如」。體悟永生之道理。認識「本來面目」，不滅的本性。我們的靈性原本就存在，不受死生影響。佛陀所說的「唯我獨尊」，是眾生人人皆有的「真如佛性」。明白「生滅現象」與「本體」現象無常，我們身處的世界，是短暫且虛幻的，終究會空。流轉的道途是過去「身、口、意」所造的「業」來決定。透過禪修、般若智慧，見證自己內在的佛性。安住當下，體悟「過去、現在、未來」三心皆不可得，心不住於相。透過修行，將有限的生命轉化為不受時空限制的自由存在。悟知永生，即是不再執著於短暫的現象，轉而體證內在那個超越死生、清靜本覺的真心。我們本來面目的這個心是清楚的、覺知的，我們的心一直在那裡，但是我們追求的是妄想執著，追求的是現象，都是短暫不實的、無常的。我們的靈性會在四生六道中流轉。徹底明心見性才得「一悟永悟」。照顧好當下這一念，可以超越生死與輪迴，生命得以轉化，不受時空侷限。佛說：「所有的眾生皆有佛性」，行者相信自己是佛，在修行的過程當中當更加的精進，去見證佛性。
才能超脫得永生
覺悟自性，見性成佛，才能顯放本愿，永生方不退轉。正氣常存，法輪常轉，才能鎮壓百邪，驅業障，永生方不退轉。善念凝聚，消滅業力，才能超脫三界，免遭劫難，修行是為了要明心見性，解脫輪迴，回歸到四聖，不要永無休止的停留在六道中。修行正法可以讓「靈性」解脫，不受輪迴，永生於佛國光明世界的究竟法門，也就是可以超越三界。
樂天知命保安身
《易經》「樂天知命故不憂。」樂天知命：順應天意的變化，固守本分、安於處境且悠然自得。知道宇宙的法則與生命的含義，自然沒有什麼可憂慮的了。樂天知命是一種大修養、大境界，不可一味當做悲觀地順從命運安排。人生最高修養的原則就是樂天知命的精髓。樂天，就是樂觀、開朗。知命，知天命，知己為天所命，非虛生也。時時能保持樂觀的心態。
清心寡欲得清閒
「清心」去除內心的雜念、妄想，保持心境清澄寧靜。「寡欲」減少對名利、財色、物質的貪欲與需求。「得清閒」達到清靜閒適、安然自在的狀態。一個人如果能讓心境純淨、減少不必要的欲望，就能擁有一份真正閒適與安寧的生活。孟子說「養心莫善於寡欲」，欲望少了，心就不會被外物所役，煩惱自然減少。清心寡欲非追求一無所有，而是追求「知足」。恬淡的生活方能有灑脫的人生。欲望太多則心胸狹窄，寡欲則能心寬，自然能夠「不為形役」。在物質富裕的時代，唯有透過內在的修煉，懂得「知止」與「安分」，才能在紛擾的世界中找到內心的平靜。去除內心的雜念，減少對外物的欲求，保持心境清澄寧靜。修道之人，但求清心寡欲。去除內心的雜念，減省對外物的欲求，保持心境清澄寧定。恬淡才有灑脫，知足方可常樂。清心寡欲。清心，清淨其心，主要體現為「致虛極」。清心寡欲是道家修行準則，通過澄明心境、節制欲望實現與道的契合。《道德經》「清靜為天下正」，道常無欲樂清靜，修道者需以無欲。故令天地常正。
消除業障得超脫
要消除業障以獲得超脫，誠懇地回顧過去的錯誤行為，不再重蹈覆轍。透過布施財物，並將修行的功德迴向給他人，以化解怨結。在日常生活中實踐善行，以淨化內在的負面能量。投入修行，以消除宿世業力。明白業障是過去行為的自然結果，並以此作為修行的基礎。幫助轉化負面業力，邁向真正的解脫與自由。消除業障，從實修懺悔到不住相脫困的轉運智慧。佛法強調「罪性本空」，這並非否認因果，而是要我們從本質上看透業障。在現實生活中，我們所造的惡業確實存在，因果報應絲毫不爽。能夠把修行的功德迴向給現在苦難一切眾生，那對你自己，業障消失得更快。不為得功德而做功德，那功德就更大了。
大道來臨快接受
悟見天道，若願不能了，難把鄉還，現今災煞，俱遭身邊，一切兵荒，老幼同沾，反心謗道，詈師罵天，洪誓大願，永不能完。若願不能了，難把鄉還，求道時都立下大願，若不能完成此十大願，則難成。此時正在重陽天，大千運等俱朝前，各個首得還鄉道，保你無恙萬八年，今領受恩師命，傳你本來真玄關。若願不能了，難把鄉還，若是以度人濟世為前提，以化導眾生除惡向善，背塵合覺為要務，則無論是儒、是佛、是道、是耶、是回，只要能契機，任何教理都可用。以廣義的解釋：儒、釋、道、耶、回的經典都是，今時已至末劫年，實告一切眾蘊殘，你若失去此機會，萬八年載難身翻，大道來臨快接受。
此生平安且自在
一生歲月長，能得身體健康、日子平安、心境豁達、不受拘束。在不可預測的未來，守住身心的健康與溫暖。歷經世路多艱後，能知足、隨緣，以清淨心面對生活。在屬於自己的時光裡，清醒且樂觀、溫柔且勇敢、平安且自在。一生很短，不過幾個晨暮與春秋。一生所求，不過平安和自由。無法預知的未來，平安是我們心照不宣的祈願。願，生命中的每個人都幸福平安。此生漫漫，且與日子，深情相伴，握不住東西太多，與自己和解，盡力之後，走在屬於自己的時光裡。人生劇本已在過去生寫定，無論生命短長，都要紮實運用分秒，恆持菩提善念，不斷延續善因善種。保持清淨的真如本性，心識清清楚楚，沒有煩憂。要安心、安穩、自在，行菩薩道，這一生都會很有福，因為身邊都是有福人，彼此都是造福人間的菩薩。心若向善，步步皆安；念若清淨，處處皆自在。不困於人情冷暖，願世間人人心向光明，不爭、不怨、不惡，以善待人、以德修心，此生無愧，來世自安。
聽吾今日一席言 離苦得樂平安年
是一個蘊含深厚智慧與祝福語，在於透過心靈的修持與生活態度，達到身心輕安、自在的狀態。什麼是「離苦得樂」？離苦得樂不只是外在環境的改變，更重要的是內心的清淨與開悟，從「破迷開悟」中獲得真正的快樂。認識人生有八苦：「生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。」尋求脫離煩惱的解脫之道，即精進修持八正道。離苦不是逃避痛苦，而是不執著於苦與樂。當能看透生死、煩惱的緣起，心就能自在，不再隨境轉動。如何能有「平安年」？最好的平安不只外在沒有事故，而是內心有穩定力。用平常心面對無常，心安就有平安。學習佛陀的大愛，將這份慈悲帶入日常生活，付出與陪伴能帶來真實的法喜與安定。透過平日的修持，將功德迴向給家人、親人，願已故者離苦得樂，在世者業障消除、平安吉祥。在「平常」、「平淡」中生活，也是一種平安的體現。日常生活智慧，轉煩惱為菩提。當遇到不如意時，換個角度思考，不生嗔恨。保持內心的清淨，一笑一塵緣，安然活在當下。在這個充滿變數的世界裡，真誠祝福能找到內心的平靜，落實「離苦得樂」，活出歲歲平安、年年如意的一年。一路看見人生的「生、老、病、死苦」，深深感受到人生雖有種種苦難，但佛陀來到人間的目的，正是希望救拔眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛在人間說法四十九年，但他所說的法並不是要人把它當作一門知識學問去研究，而是教我們如何能離苦得樂。
【福德正神開示言】
為人若靜言庸違 而且以象恭滔天 大千看似無波瀾，潛藏災難將發生
中國上古歷史文獻《尚書·堯典》是帝堯用來形容和評價共工（古代傳說中的一個大臣）性格與為人的經典名言。簡單來說，意思是：「如果一個人表面上說話溫和恭敬，實際上卻處處違背政令；表面上溫柔隨和，內心卻像滔天洪水般傲慢猖狂、無法無天。」這句話解釋：1靜言庸違：表面上說話非常文靜、溫和、動聽。實際上卻常常違背。也就是我們現在說的「言行不一」或「陽奉陰違」。當面答應得很好聽，背地裡卻完全不照著做。2象恭象：通「像」，偽裝、模仿。恭：恭敬。說：「貌似恭敬」。人外表裝出一副謙虛、低調、對人非常客氣的模樣，但這只是他一層偽裝。3滔天：形容洪水漫天、勢頭極大。在這裡用來形容人的傲慢到了極點、氣焰囂張、無法無天。內心的控制欲、野心、傲慢已經大到像洪水一樣，完全不把規則和他人放在眼裡。4這兩句話，是在精準地描繪一個「極度虛偽、城府極深」的人。《尚書˙正義》「靜言庸違，好發靜言而用行違背；象恭滔天，外貌象恭而心慢滔天。」在古代政治中，帝王用來識別「奸臣」的標準。在現代生活或職場中，就是指那些當面說好話、背後捅刀子，表面上對你客客氣氣，內心卻自大無比、完全不尊重人的偽善者。給眾生的開示，字句之間充滿了洞察世事、慈悲警示的智慧。第一步是在教導眾生「識人」與「修己」。在這個大千世界裡，很多人的心機深不可測，表面溫和、內心猖狂。我們一方面要懂得保護自己，看清那些陽奉陰違的偽善之人；另一方面，這也是在點化我們自己，做人要表裡如一，不可只修飾外表卻放任內心傲慢。居安思危、防範未然「大千看似無波瀾，潛藏災難將發生。」將視野放大到了整個大環境，這是在提醒眾生「不要被眼前的平靜麻痺了」。不論是天災、社會動盪，還是每個人日常的健康、事業或家庭，往往在最風平浪靜、大家最容易鬆懈的時候，就暗藏危機了。伯公的慈悲用心，神明賜下這樣的開示，目的絕對不是要讓眾生感到恐慌，而是出於「提醒」與「護佑」。希望要大家保持覺察，不要流於浮奢，要多行善積德、沉澱內心。做好準備，自然能在「潛藏災難」即將發生的時候，因為提早警覺而化險為夷、避開災禍。正所謂「天道無親，常與善人」，這樣的警示，是一份難得的緣分與福報。參拜之餘，把這兩句話記在心裡，時時自我提醒，就是對神明開示最好的實踐。
