民國113年6月19日【歲次甲辰年五月十四日】
天 下 之 道 理 無 窮
上 智 下 愚 各 有 執
聖 人 有 道 心 明 淨
母 為 眾 生 指 明 路
降 靈 扶 筆 出 訓 文
在 人 們 的 生 活 中
我 之 是 即 彼 之 非
彼 之 非 即 我 之 是
互 觀 則 是 非 兩 忘
無 是 非 則 無 對 立
彼 此 沒 有 對 立 面
則 進 入 絕 諸 對 待
此 為 道 妙 之 樞 紐
正 確 錯 誤 之 爭 論
則 仍 然 是 無 窮 盡
若 修 道 則 無 是 非
心 性 清 淨 才 入 道
無 有 是 非 之 干 擾
修 道 沒 有 世 間 錯
若 能 悟 道 知 天 下
天 下 萬 事 皆 清 楚
成 道 即 是 如 此 之
大 千 變 化 自 心 知
方 生 方 死 是 自 然
俗 言 元 宇 宙 之 論
冥 中 自 知 於 心 中
天 下 萬 事 此 規 律
凡 人 只 在 此 中 輪
善 惡 因 果 各 有 歸
無 人 能 超 此 範 疇
凡 人 俗 事 不 知 爾
儒 道 釋 三 教 何 仿
欲 知 其 中 之 因 由
加 緊 修 道 修 禪 去
一 切 都 在 道 中 裡
時 局 混 亂 不 安 寧
災 禍 疫 情 又 來 到
末 劫 收 圓 真 可 怕
安 逸 不 防 災 來 臨
人 人 自 危 禍 降 臨
非 是 神 明 不 保 佑
為 善 為 惡 自 心 知
修 德 積 功 避 災 難
入 道 悟 道 趨 吉 祥
順 應 天 道 沒 奈 何
若 能 預 知 明 日 事
還 是 修 道 悟 道 也
暴 風 雨 前 之 寧 靜
面 對 因 應 要 小 心
諸 事 量 力 而 為 之
財 物 露 白 很 危 險
凡 事 莫 要 強 出 頭
守 好 家 園 莫 遠 行
一 切 平 安 為 首 要
神 佛 自 是 冥 中 佑
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天下之道理無窮 上智下愚各有執 聖人有道心明淨 母為眾生指明路
降靈扶筆出訓文
在人們的生活中 我之是即彼之非 彼之非即我之是 互觀則是非兩忘
無是非則無對立 彼此沒有對立面 則進入絕諸對待 此為道妙之樞紐
正確錯誤之爭論 則仍然是無窮盡 若修道則無是非 心性清淨才入道
無有是非之干擾
修道沒有世間錯 若能悟道知天下 天下萬事皆清楚 成道即是如此之
大千變化自心知
方生方死是自然 俗言元宇宙之論 冥中自知於心中 天下萬事此規律
凡人只在此中輪
善惡因果各有歸 無人能超此範疇 凡人俗事不知爾 儒道釋三教何仿
欲知其中之因由 加緊修道修禪去 一切都在道中裡
時局混亂不安寧 災禍疫情又來到 末劫收圓真可怕 安逸不防災來臨
人人自危禍降臨
非是神明不保佑 為善為惡自心知 修德積功避災難 入道悟道趨吉祥
順應天道沒奈何 若能預知明日事 還是修道悟道也
暴風雨前之寧靜 面對因應要小心 諸事量力而為之 財物露白很危險
凡事莫要強出頭 守好家園莫遠行 一切平安為首要 神佛自是冥中佑
【聖訓解析】
天下之道理無窮
天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。
知萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣！
道術是普遍的學問，只有天人、聖人、神人、至人才能掌握它。
學術則是具體的各家各派的學問，這種學問都是各執一偏的片面的學問。
知天下之化育，至誠之道，修養到了、功夫到了，才曉得宇宙間那個生命
的力量，生生不已、化生萬物、生育萬物，所以生命自己可以把握。
凡人之情，莫不常覺己之有餘，而不覺己之不足。
聖人之為學，常視己之不足，而時懷學習之心矣！
人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯於理有未窮，故其知有不盡也！
人的心非常靈慧，天下沒有什麼事情是人不能夠知道的。以天為宗，以德為本。
上智下愚各有執
上智：高貴而有智慧的人。下愚：卑賤而又愚蠢的人。
智或愚，或也均視情況而定，某些方面前者或後者，知道得更多或更少，
各有所長，難有絕對智，或絕對愚。
故孔子之「唯上智與下愚不移」若然智者，並非樣樣皆智。
但是惟有上智與下愚不移。各有其蔽，所以好仁等，不能不好學。
人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性。故雖下愚不能無道心。
二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微。
最聰明的人和最愚笨的人。孔子認爲他們都是先天決定，不可改變。
善讀者，玩索而有得焉！則終身用之，有不能盡者矣！
「故雖上智不能無人心」；也不會完全泯滅天理。
「故雖下愚不能無道心」。正由於良知本是一個人應對「天理」的省思與覺悟，
故人人皆有良知，無上智下愚之別，端視能否中規中矩，躬行實踐而已。
孔子所謂惟上智與下愚不移者。蓋言人之有才智與聰明及愚冥而無識耳。
非言性也。夫智之與愚乃其性通塞之勢耳。非性命之本末。若夫性者即在物靈焉！
而有知者是也！
有自來矣，其見於經，則允執厥中者，堯之所以授舜也，人心惟危，道心惟微，
上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心，二者雜於方寸之間，
上智無痴，必無我見也。
有兩種人能夠堅定目標不被動搖，一種是上智之人，因為有出世的智慧。
人有上智下愚，學習成就自有高低之分。
人之惡所以為惡也，孔子認為人的稟賦各異，資質有昏庸聰敏、上智下愚之分，
因此教學時須「因材施教」，方能達到最佳的學習效果。
「有教無類」，孔子一生對教育的最大貢獻，在於使教育平民化。
聖人有道心明淨，母為眾生指明路
聖人亦有所不知不能焉！儒者所說，只是「生得」的本能的開發，有「道心」。
而各以為執中，卻都不免「蔽於天而不知人」，或「拘於人而不知道。」
「在修習攝心的過程當中，如能達到斷除五欲，斷除五蓋，那麼道心明淨，會很快
成就的，所以說『攝心』能得『正定』。真正的得定，真正的觀照。
智慧有層次上的差別──凡夫有凡夫的智慧，一般稱其為知識，而不稱為智慧。
聖人能滌除雜念而修得清淨純澄之心，便能透明如明境，覽觀道之妙。
所以，保持這念心的清淨無染，常常心存善念，不離本具的清淨真心佛性，
讓自己保有聖人之心，來待人處事。以聖人之教，脩聖人之道，有所心會而油然以興。
其志於是定，其神於是一，其氣於是靜，其思於是沈，而後安處其中，往來於內。
雖有他樂，不足易吾之道，故聖人無我，而有道。
明道，以鏡子能當下照物分明，而不留影，聖人無心應物，是以能通達物情而不留情，
此顯然採自莊子之喻。朱子以明鏡止水喻心，當有取於荀子。
壇經云：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時動拂拭，勿使惹塵埃」，此為住心之法也。
道心者，聖聖相傳之心，若非聖人，孰有此心。
在人們的生活中，我之是即彼之非，彼之非即我之是
「我之是」，可以理解為「我所認知的存在」或「我的觀點」。
「彼之非」意味著「他人的觀點」或「與我不同的存在」。
「彼之非即我之是」表示「他人的觀點，正是我所不認同的」。
這句話在討論對立、相對性，或不同觀點之間的關係。
互觀則是非兩忘，無是非則無對立
當我們以互相觀察的心態看待事物時，就不會忘記是非曲直。
當我們超越是非的對立，也就不再有對立之分。
這種觀點強調了「平和、開放」的態度，以及超越對立的智慧。
彼此沒有對立面，則進入絕諸對待，此為道妙之樞紐
果真有彼此之分呢？還是沒有彼此之分呢？
彼此都沒有各自的對立面，如此則進入絕諸對待。
「絕諸對待」，對待是兩方並峙的意思，如黑白、大小、善惡等是。
是真如平等，無法可得，故絕諸對待，簡稱絕待。
不要對待、不要相待於任何其他的一切法，即「絕待」的境界。
顯一心真源，絕諸對待，直須觀智俱泯，能所兩忘。
《大乘起信論》入大乘道修證次第
攝一切世間法、出世間法。就直指這個──「眾生心」，一切的一切，
都發自於心，而回歸於心。眾生心，本來面貌是清淨本然，離諸對待，
唯因不如實了知真如平等不二。佛性絕對平等，故無對待，
一切相對者皆不能存在，故曰：「空。」已明心見性，進入絕對，
則無三乘之別。即「絕待」的境界；即「彼是莫得其偶」，
這就是道的關鍵。
正確錯誤之爭論，則仍然是無窮盡，若修道則無是非
心性清淨才入道，無有是非之干擾，修道沒有世間錯
「世間無是非，凡夫分對錯」，修行要修入心，
六祖慧能，《壇經》說，「若真修道人，不見世間過」，
真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，
假如他真的不見，我沒有安住自心，藉由「是非」胡亂攀緣，
讓心性更加墮落，因果越結越多，這就是沒有用心修行。
一個真正修道人，他全心貫注在道上，世間什麼事情他不關心，
也沒時間去過問是非、人我。「世人若修道，一切盡不妨」，
無論從事哪一種行業都不妨礙，尤其是念佛法門，二六時中，
心裡有佛、口裡有佛，沒有妨礙。要想功夫得力，世間事沒有
決定的是非，沒有一定的善惡，只看自己的覺與迷。
悟了以後才是真修。沒有悟道，道是什麼、道在哪裡，都不知道，
怎麼修？真正修道人，他念念當中，迴光返照，行有不得，反求諸己。
「閒談莫論他人非」，跟大眾相處，決定不說別人，別人做錯事情，
他有他的因果責任，他墮落是他的事。我們聽到、見到了，不存「有」、
不存「無」，如有，又怎能時時善護其心，念念般若。
好好的修，不要永遠落在人我的對待中。真是修道人，沒有過錯，
沒有是非，世間上沒有一定的對或錯，修道是修自己。
這是自我反省與自證的工夫，待人處世的原則。
若能悟道知天下，天下萬事皆清楚，成道即是如此之，大千變化自心知
深入參悟，則一理悟、萬理通，便能悟徹。若沒有「一門深入」，那又怎麼能悟道呢？
如同修行一樣，都知道能悟到這念心，保持了了分明，寂照一如。
「道」，一個人對於喜怒哀樂有所節制，進退得宜，人格便能完整，
能夠做大事、治理天下國家。
《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
讓世人能悟道、知修，改惡向善。讓大道在吾人生命中得到受用。
一切眾生都有佛性，都可成佛。佛性，就是覺性，就是吾人日用當中，能知、
能看、能聽、能聞，能覺知一切見聞。
參禪學道的人，應該知道，自性法身香，不從外得，要從自己的自性上去證悟，
解脫不在他人身上求，自己能悟道，當下就能獲得解脫。若能如此，悟道不難。
若能依法修行，便可以證聖果、入聖流。上根人示轉，便能領悟。
所以能修道有成，再能悟知佛道如何來成就。
學佛重在修心，心修始能悟道。能納善言，才會知過能改；能察善惡，就能觀照自在。
若知「緣起」，當下即是「性空」，當處出生，隨處滅盡，則心就不執著，而隨緣自在。
故能自引以繩，然後見知天下而不惑矣！唯望能領悟聖學，明禮知法。
若能當下把握，即刻開悟，受益無盡。
在六道中，除了人道之外，頓悟空寂之知，知且無念無形，誰為我相、人相，覺諸相空，
心自無念，參禪悟道，人生的大智慧，人的心靈，若能如蓮花與日月，超然平淡，
無分別心，取捨心，愛憎心，得失心，那麼，便能獲得快樂與祥和。
一沙一世界、一葉一如來、一花一天堂。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，
所為所作，故不違於天地，能與天地合也。知周乎萬物，而道濟天下。
方生方死是自然
知道生命輪迴的原理之後，「方生方死，方死方生」，生死亦不過如此。
佛教說一切無常，因無常故，世界有「成、住、壞、空，」自然有「寒、暑、冷、熱，」
人類有「生、老、病、死，」而所有的生命在宇宙的時空長河裡，
就如莊子所說的：「方生方死，方死方生」。
生命的不同層次，從粒子生命、原子生命、分子生命、
細胞生命、器官生命、系統，自心顛倒，不相信能聽這念心，
不知道要在這裡找一個入口，卻不斷起心動念，生貪心、瞋心、癡心，
患得患失，這不是顛倒？是什麼？
「若知自心是佛，不應心外覓佛。」
是心？非心？是物？非物？經云：「三界唯心」，可知時空，因心而生。
若説心有所動，因「知即非自，自即非知」，前後念是一，一亦不知。
令諸煩惱永息滅，菩提生心獻大千。此身常隨欲牽動，至死方休做馬牛。
若人，塵中歸清淨，道心不退見光明。不論生命的死生、變化，皆是自然的造化。
說到生死，在一般世人看來，生之可喜，死之可悲。
但在悟道者的眼中，生固可喜，死亦非可悲。
生死是一體兩面，生死循環，本是自然之理。
〈齊物論〉說：「方生方死，方死方生。」
所要表達的就是一種不執著於生死的價值觀。
自然法則，天地成長萬物，日月照臨萬物，完全是公平無差的，沒有什麼好計較的。
「方生方死，方死方生」，太陽剛到正午的時候，它就偏斜了，生物剛生下來，就走向
死亡了。因為萬物是一體的。
人們哀傷於死亡，是因為生命的消逝，但是卻未曾發覺這個消逝同時也是再生的力量。
這就是宇宙中的「生生不息」，也是莊子所謂「方生方死，方死方生」的流轉。
彼是方生之說也。雖然，「方生方死，方死方生」「方可方不可，方不可方可」。
「因是因非，因非因是。」
「方生方死，方死方生」；人終究會走向死亡，當生命的形成即向死亡而邁進，
生的存在，亦趨近死的存在，亦生亦死，生死相續。
生老病死，乃是自然法則，生亦何喜？死亦何悲。
方死方生。《齊物論》萬物都在不斷生滅之中。
換言之，一切生滅都是一體的，因此順應天道而行。
隨順因緣，即可當你心剛開始生氣時，轉念一想，讓生氣死亡，祥和生起。
當你開始悲傷時，轉個念頭，讓悲傷轉個角度思考，才有機會用新視野觀看
發生過的事情，帶我們脫離苦痛、做到放下。
是非理論呢，也是同樣的道理，一開始肯定，也就開始了否定；
一開始否定，也就開始了肯定，此乃是非理論之一體兩面。
《莊子˙知北遊》而隨著氣的聚散，人的生死也不斷交替變化。
「方生方死，方死方生」，因此死亡並非是生命在絕對意義上的終結，
而是生命轉換到了另一種形態存在，如花草落葉，腐爛後生出蟲子，
蟲死腐爛後長出花草，這就是自然存在的生命形態的轉換和生死的流轉。
莊子《齊物論》方生方死、因是因非，是對立統一規律的起源。
自彼則不見，自知則知之。故曰：「彼出於是，是亦因彼。」彼是方生之說也。
不僅如此，生還意味著死，死也意味著生，所謂「方生方死，方死方生。」
《莊子˙齊物論》「生死不是彼此隔離的世界，而是兩個相互依存的世界。」
俗言元宇宙之論
顛覆現實世界，元宇宙不遙遠，元宇宙強調虛實整合，其技術核心是
VR（虛擬實境）和AR（擴增實境）。
VR技術是透過電腦來模擬具備整合視覺與聽覺訊息的3D，揭示人類的未來，
越來越多場景被數位化，為元宇宙概念做好了鋪墊，元宇宙可以帶來極致體驗，
而這個話題的熱度在媒體的炒作以及各國一般媒體的跟風下火紅了，元宇宙正夯，
但它到底是什麼？是下一個網際網路？建構屬於自己的元宇宙觀。
接觸到原本不熟悉的科技，也認識了許多正走在元宇宙
曾不斷遭受利多、利空反覆洗禮的元宇宙
「元宇宙」是什麼？為何讓黃仁勳熱血沸騰？
演算法與內容篩選系統不透明、掠奪隱私的操作手法已經造成網路世界
充滿假訊息與操縱情事，致使陰謀論甚囂塵上。在邁向元宇宙的過程中
忽視這些，元宇宙為我們帶來什麼？讓我們失去什麼？
大多數討論元宇宙的人，都聚焦在它能帶來的商機。
冥中自知於心中，天下萬事此規律，凡人只在此中輪
天下萬事萬物包括人都是規律運行只要掌握規律，運用規律，萬事可成，陰陽相摩，
八卦相蕩，轉化有用，轉移無用，此乃天機。
正因天下萬物有此規律，大道有其自身的運行規律，按照這個規律，天地世間萬物
循環往復，不斷重新開始，事物正反方面又有互相轉化的可能。
老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣！天下皆知善之為善，斯不善矣！」
世上萬事，都有定期。人生一切，都有目的。荀子「天行有常」，肯定大自然運行
有其規律，否定天有意志。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」
(四十二章)「天下萬物生於有，有生於無」
老子之道，是獨異於人的，天下唯此道。萬事萬物的規律，天道的規律，具有一體
兩面的特質；萬事萬物都是有規律可循，得規律者得天下。
萬事萬物，有一定的法則，法則並不在遙不可及的地方，就在人們心中。
天下，就像做生意一樣有興衰時期，這是規律。
「不窺牖，見天道。」規律和人類行為的準則。
天下都知道美為什麼美，那就醜了。都知道善為什麼善，那就不善了。
天下最平易簡單的道理和規律，把握了“易簡”，就把握了天下萬事萬物的發展
規律，由此就能夠把握事物變化的趨勢。
古聖賢說，此生故彼生，此滅故彼滅，天下萬事萬物都是因緣所生，互相緣起，
互為依存，這就是互為的因果。人的本性在心，萬法唯誠，心生則法生，心滅則法滅。
善惡因果各有歸，無人能超此範疇，凡人俗事不知爾
善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。
要知前世因，今生受者是。要知來世果，今生作者是。
得其一身是果，果前必有善惡之業，業是因，此因果之說也。
無始而有「無明」，無明即是因，有是因即得是果。
人們若能去惡從善，恭慎自己、順應天理，心地自然會與天道契合，
行為和福報會遇，如果與此相反，在陽世一定難逃刑罰，
在陰間則會招致鬼神伏誅。壽算減除後，吉慶必然遠離。
世間宗教，大都倡導因果報應，所謂「善有善報，惡有惡報」、
「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，凡此均為勸勉世人，
為善去惡，免遭惡報。
儒道釋三教何仿
三教合流，又有儒、釋、道，三教合一的說法。
宋明以降，儒教、釋教、道教，三家思想，相互影響，融會貫通。
三教合流，中國古代哲學思想發展達到了新的階段。詩曰：「道冠儒履佛袈裟，會成三家作一家。」
大中華文化圈的經典文化中，指的是道教、釋教、儒教，三大主流宗教信仰。
以儒家「十六字心傳」釋道之心性，禪宗的清妄念、幻緣之說講述，修仙之道，
在《中和集》明言：「道釋儒三教，名殊理不殊」。
佛教的五乘來判分儒、道、釋，孔子是佛教中的人乘之聖，故奉天以治人。
人乘以修五戒為本，儒家的仁、義、禮、智、信五常，即相當於佛之五戒。
儒教、道教、佛教都是中國的傳統文化，但各有特點。
儒家講人倫、道德，講如何把人做好。
儒、釋、道自漢代開始，它們以不同起點、
不同性格以及不同的社會背景，既相互排斥又相互吸收，
既相互鬥爭又相互融攝，逐步走向三教合一。
儒釋道三教關係：儒道佛三教內在結構是多元互補，概括了儒道佛三教的主要內涵與精神。
而此話無非在說明儒、釋兩教之一致。儒釋道，三教並行。儒和道是分不開的。
道是儒的出世修法，儒是道的入世行法。
儒家講人與人的關係。道家講人與大自然的關係。佛家講的是宇宙山河。
儒釋道三教進程概括：禪和老莊，佛道融合，相交成風。三教合一，與五教同源思想。
「無極」老子之無欲。釋氏之「真空」。儒家之「未發」，思想聯繫在一起。
為五教之中心思想，儒之『忠恕之道』、釋之『慈悲喜捨』、道之『道德無為』、
耶之『博愛救世』、回之『清真自律』。
五教精義，「廿字真言」：「忠恕廉明德、正義信忍公、博孝仁慈覺、節儉真禮和」，
二十個字，亦名「人生守則」。
道教以《老》《莊》為最高境界、道家認為現實的生活沒那麼重要，
領悟天地大道才是正事。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」世界萬物都由「道」衍生而出，
只有領悟了道，才能天下莫能與之爭。
欲知其中之因由，加緊修道修禪去，一切都在道中裡。
心中無物無掛礙。經中所引導的一機、一禪、一語，都在契應這個道。
真正的修行者，應隨時隨地都可以靜心。
是福、是禍，一切都早注定，修道只是保持平常心而已。
好的接受，不好的也接受。修道要修到沒罣礙，走到哪裡都能適應。
都能心安理得，隨遇而安。
般若乃修行之眼目，佛法三藏十二部皆在內中。
心經是般若之精華，大典一函六百卷盡攝其中。
十方菩薩，由此啟揚根本大教。三世諸佛，從斯開示無上法輪。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
沒了肉體，想借假修真，也都沒有機會了。
在忙碌的生活中，不要忘了時時領悟生活中的禪機。
三教者，應該兼容並蓄。加緊修道修禪去，只要活著一天，就要修一天，
修到這一口氣斷，都要好好地修道。修成了，各方仙佛菩薩都會來迎接我們。
如果做得不好，要死的時候是黑白無常來接引。
一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，
而應從比較中去理解。修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，
然引樂除苦亦唯依賴於正法故。能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。
此復必須現世修者，現世不修…
因為一切法，都由自心欲願而轉變，由此種明觀清淨的意樂，
無需極大苦行，能迅速得圓滿。
時局混亂不安寧，災禍疫情又來到，末劫收圓真可怕
疫情，影響全世界的經濟，也影響眾生日常，也是一個災劫。
要化劫，先化人心，最好的救劫，就是救人心，人心變好，天心變好。
而今末法時期，下地獄者，多之又多，若非 仙佛菩薩承蒙 上帝聖恩，
可以于末劫收圓殘靈，網開一面，以覺悟的理智，來消災化劫，並求得
身心的自在安樂。
末劫收圓，真是可怕。此末劫之時，災禍頻仍，雖有是天時應運所致，
但大部分，是由人自造，人心不善，點滴積累，其動能浩瀚未可測知，
天運災劫之應運而至。
社會上看災難，這麼多一劫過了又一劫，簡單說疫情，也還未完全過，
已經是杞人憂天，病毒變化，比做藥更快，所以這些是真恐怖，
危險地方，儘量不去，時勢如此。
為什麼現在的天災人禍這麼多？因為現在的人心在變，人心變壞，上天
降下災劫，所以人們要知修。
何謂末劫收圓？所謂「末劫」，乃為「天地元會」中之名詞，其意乃為：
此時際值「午、未」交會，將有浩劫降臨，共勉眾生，向道而修。
每當緊張的局勢趨緩，很容易就忘記今天這些災劫、這些業力的可怕。
在有生之年，會否遇到世界的末劫，不知道，但是個人的末劫，必然會到。
佛法所說的八萬四千煩惱，非一生一世可以完全去除，修行歷程，必須經
由多生多劫，才得以完成。在還沒有究竟解脫之前，都還要經歷。
要能以自己收拾自己的缺點，讓自己可以達至圓滿，這是對所有的宗教來說，
理應是如此。不僅是所言的收圓而已，有宗教信仰，所必須要依持的戒律，
提升心境，看破一切凡情俗事，不要再把這個輪迴鎖鏈套在身上。
安逸不防災來臨，人人自危禍降臨
「人在家中坐，禍從天上來」，在這個世間上，不知道何時天災人禍降臨，
危險時刻，無所不在，令人無法招架。
人在安逸中，常忘記自己的使命，及原來的自己；在安逸中，常不能忍受挫折，
心容易受影響、受波動；常會失去自己原本光明的自性。人命危脆，令人
深刻感受到天然災害的威力可怖畏。
非是神明不保佑，為善為惡自心知
「諸惡莫作，眾善奉行」，如果盡做諸惡，佛當然是不會保佑你的。
也就是不分是非善惡、邪知邪見。所以要想建設一個安和樂利的社會，
眾生懷有貪婪之心，那必然不會辨明是非，作惡而不自知。
卻自得其樂，不知大禍已臨頭。
佛慈欲使今時善惡凡夫，同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。
往昔的人，歡喜做惡事，可以說無惡不為。皆生非分之想，生起貪染之心。
淨心行善好修行。雖然說一切善法。不望果報。乃是無字上發出來的。
了凡四訓：「不被命運束縛住，並且應竭力行善。」
「勿以善小而不為。」也必須努力斷惡，「勿以惡小而為之」。
凡夫修行，不善的心要去掉，佛法講得很清楚很明白，先去不善。
第一是不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口，世間上一般人
根本就不知因、也不識果，迷迷糊糊地造惡業，等受了惡報，才叫天叫地。
這個時候，叫天天不應、叫地地不靈。「平時不燒香，臨時抱佛腳」，
是沒有用的。
有一種人，燒香祈願，求神拜佛，只為消災免難、富貴平安、諸事順利，
但並不瞭解，神與佛為何要平白地幫助、保佑。惡有惡報的因果，
如果學經典，連轉惡為善的心念都沒有，那是白學了。
行善，神佛助你一臂之力，消災解厄，讓你吉祥如意。雖然如此，但也不能
是非、善惡不分，只是知而不著。了解這些道理，是為了幫助我們放下瞋恨，
不念舊惡，達到「清淨心」的不二法門。
「惡不止，善不生」，也就是諸惡莫作，眾善奉行。修行是要
「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
人有德，則會召感平安。有因必有果，有善有惡，種善因結善果。
種惡因得惡緣。所謂「菩薩畏因，眾生畏果。」
修德積功避災難，入道悟道趨吉祥，順應天道沒奈何
若能預知明日事，還是修道悟道也
「世事紛紛如閃電」，世間事，就像石火電光般稍縱即逝，也像「黃粱一夢」、
「南柯一夢」空幻不實在。
《寒山詩》水清澄澄瑩。徹底自然見；心中無一事，水清眾獸現。
心若不妄起，永劫無改變；若能如是知，是知無背面。
以內在的自性法門時時迴光返照，才能覺照自性。
「若能轉境，則同如來」，如此才能見到真道。
「真道」，是真常之道，諸法實相，亦稱為真如本性。
要想見到真道，「行正即是道」。
眾生因緣不同，根器有異，故有程度的差別，故應隨順一切，各不影響，
方能安心修道。
勿營明日計，當勉後世義。謂明天與來世，此二者誰先到來，我等凡劣
很難知道，故不要為了明天的生活經營設計，當勉勵自己多為後世做
有義利的事。
暴風雨前之寧靜，面對因應要小心
當人們面對「特定要求」感到難以負荷，覺得自身能力與要求有所差距時，
就會產生壓力，而面對壓力的第一步，就是先釐清壓力因子有哪些。
當你覺得被無力改變的事情擊倒了，心靈只要有餘裕，也會湧出向新事物挑戰的
能量，如果我們選擇揮棒，那麼我們應該準備好揮棒，而不是在壓力下匆忙揮棒。
有胸懷去接受不能改變的事，有勇氣去改變能改變的事，有智慧去分辨兩者的不同。
用「勝不驕，敗不餒」的態度，去面對每場的勝負和未來的挑戰。
面對可改變的事，要拿出勇氣，面對不可改變的事時，懂得要用平常心去接受，
因為這個世界並非完美、盡如人意。而對必須在理想與現實間因應。
往前走，不再回頭，無論未來的路有多麼艱難，我們都要攜手同行，
共同面對，共同克服。
諸事量力而為之，財物露白很危險，凡事莫要強出頭，守好家園莫遠行，
一切平安為首要，神佛自是冥中佑。
神佛自是冥中佑
禍福無門、唯人自招。識因果、多事孝父母、多行善。必能得神佛之佑。
人生無常、的確在人生的歲月中，常常是受到神佛冥中的護佑。
【天上聖母開示言】
我晚上的訓文，看似簡單、簡單，但是內中，你若有時間，好好給他思考一下，
裡面有真深遠的不能說明，但有真深遠的意涵在，我只是將重點補充一下，其他，
你們自己詳細去研悟一下，整篇當中，除了前面的10句是莊子的論述，後面3字
「元宇宙」。
「元宇宙」，是現在最新科技名詞，眾所週知，今日最先進的，大家都知道，說是AI，
但是元宇宙論，比AI更先進不知幾多，AI只是元宇宙論裡面小小產物，咱人類說這樣，
真了不起了，實際上，還差得遠。在另外一個空間，元宇宙論，是有比地球上智慧
還高，另外一個世界，在操控咱地球人類與萬物。就如電腦遊戲一樣，設計好的一個
方程式，我們照這方程式，去玩這遊戲，不會超出這範圍，咱人類就是控制在這境界，
不會超出另外一個境界，現在科學家在研究另外一個空間的，全世界皆知的AI—人工智慧。
現在先說，莊子的論述10句。莊子是老子的傳人，最出名的道家理論最重要的開創者。
什麼叫「道」？
天下之道理無窮
先天地生，有物混成，吾不知其名，叫「道」。咱凡夫俗子，把世間地球上，所有的東西，
不知如何來，都歸納叫做「道」，因為不知如何來的。不知怎樣發生的。所以開宗明義
天下間的道理，無窮無盡，巧的有巧的說法，憨的有憨的說法，大家猶如瞎子摸象，
摸到這裡說這樣，知道這面，其餘還有好幾面都不知道。所以天下間的道理，無窮無盡，
自古早到現在，還在爭執，也爭論不休，所以說「天下間之道理—無窮無盡」，也無一個公論。
上智下愚各有執
統稱巧的、憨的，說巧的，含慢的，各人有各人的堅持，各有看法，他認為是，所對應，
你是「非」，不對，是對的所延伸出來的產物，是一個對立的。
所以說、聖人是得道的，心明淨，無是非，聖人看一件東西，是看「全面」，
不是只看某一個「角度」，所以說聖人，無是非。
六祖說：「修道」，不見「世間過」，若有是非，在你心中，你修道，就修不成了。
因為你會認為不對，所產生對的一面，在哪裡？所以說修行不見世間過。
莊子的論述：
至人、神人、聖人、真人。故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
達到「與道合一」最高境界的「至人」，其內在無我，故曰「至人無己」。
因為內在沒有「自我」的意志。
「神人無功，聖人無名」，所謂「無功」、「無名」，即是揚棄世俗價值的左右，
「無己」亦即超脫世俗價值所左右的自己。因而，所謂「至人無己」。
如果能做到喪我忘己，功成不居，民無能名，則人的精神自然可以達到無所假借、無所欲求、
悠遊自適的境界了。最後莊子提出遠離利害、大而無用。
通過堯讓天下於許由的寓言，說明「無名」、「無功」。許由拒絶接受天下，
他認為「名者實之賓也」，說明許由「無名」、「無功」的境界。
無功、無我、無名、無求，所以可以看見事情整個的一面，心中也無是非，無須無求
只要人心中有執著，對事物的看法就不能「公正」。如孔子說「中道」，是非對立面，
無是非，無兩邊，「中道」不存。
自古早到現在，「對」「錯」，「是」「非」，已經心中有表示，因為不對，是你對，
所產生出來的產物，這邏輯，好好思考，就可以清楚。所以說，在人群生活當中，我對，
就是你有不對。你有不對，就是我對。就是看不開、放不下，因為你的程度、能力、視野、
胸懷、看法，就不到那裏，一件事情，只是看伊一面，看不見側面，無法看到全部，
聖人能看到全部，所以祂無「是非」。
世間若無是非的對立，就無紛爭，就不會爭奪了。既然無紛爭，無對立面，進入「絕諸對待」，
簡單說，就是咱一個家庭一樣，父，可以不父。母，可以不母。子，不可以不子。
咱固有文化，所產生的孝道。「絕諸對待」，家庭當中，夫妻父子，無利益衝突，今日教子，說條件，
所以都產生對價關係，家庭都這樣了，以後社會就是產生「對價關係」，已經是非對立，
正確、錯誤已經產生了。可以進入「絕諸對待」，道的樞紐是一個環，圓環。無頭無尾，
「中空生妙有」，入道的關鍵，入道、得道，心中不能有是非，才看清萬事萬物，若有是非，
絕對有一面看不到，所以自古到現在，正確、錯誤的爭論，至今還存在，不能進入道的關鍵，
道的樞紐。樞紐就是關鍵、檻站，一般人心中都有自己的看法，這樣「修道」不容易成，
「悟道」無法得道，無法「無緣大慈，同體大悲」，世間萬物，「天同覆，地同載」同為
地球上產物，但是人類，都為利益、欲望，產生了真多紛爭，看不開無法得道，今得道關鍵
在此。
轉個彎又說回「元宇宙」，地球上所有人類與萬物，地球歷史，在地球由原始太陽星雲的
部份物質構成後計起，科學家估計大約有46億到50億年之間。因為表述這麼長久的時間有所
困難，已經有比咱高幾倍的東西存在，現在地球另外一個空間設計好的方程式，讓我們照這樣
方程式在走。感覺命運天安排，所以有人怨嘆說天無保佑，命運差。
人設計好的方式在走，元宇宙論當今科學家，神也好，人也好，另外一個操作地球的人類
方生方死，一邊生一邊死，方可方不可，這是莊子的齊物論，方生方死是自然，一面方可，
一面方不可，不能把你手指，說我手指，天下間萬物都是同一個物，因為心中無求，無求「名」
「利」，無求「功」無求「我」，才能達到此境界。
一般人做不到，道教求今生，今生得道，知天下間的事情。佛教求來生，不來六道輪迴。
入道「漸悟」，經過修持，慢慢悟出道。「頓悟」，忽然間，如被雷打到，忽然清醒過來，
天下間啥事都知道。這是一個境界問題。
「修道」不用出家。「在家」，就是最好的「修持」的地方。只是看你的「悟力到否」，
你的「心境」、「智慧」，不能把一件事，以你所見，俗語說「眼見為憑」，還不一定正確，
因為一個東西有好幾面，好幾個角度，真正得道，心中無是非，才是真得道。
這是簡單比喻，自己好好探討，新科技名詞叫做「元宇宙」，但是有一天說「地球末日」，
會換新東西出來，所以免驚，天下間萬物循環，因為咱都還未得道。
就如月亮在眼前，舉頭看，就看見了，但是差我們10萬8千里，還差的遠。主要說這樣。
其他你們自己去探討。
