民國111年6月15日【歲次壬寅年五月十七日】
天 生 天 殺 道 之 理
上 推 崇 德 尚 義 行
聖 賢 之 士 安 邦 治
母 望 眾 生 平 安 福
降 靈 語 重 心 長 懷
世 道 變 化 已 無 常
人 心 思 維 更 難 測
睽 乖 之 事 日 日 有
莫 名 其 妙 更 難 懂
心 態 無 常 行 為 怪
陰 陽 顛 倒 是 非 淆
好 像 處 處 不 安 寧
是 大 環 境 之 變 異
還 是 行 為 之 怪 戾
人 天 之 應 是 氣 數
天 運 流 年 雖 有 關
人 類 行 為 亦 有 責
天 生 萬 物 人 自 牧
善 惡 黑 白 由 心 作
妄 念 妄 為 欲 念 多
為 名 為 利 死 不 休
生 死 論 斷 亦 無 法
道 德 勸 說 如 風 吹
大 難 臨 頭 猶 未 醒
眾 神 悲 憫 眾 生 痴
命 搏 名 利 終 究 空
何 時 才 能 死 前 休
只 怕 為 時 已 晚 矣
唯 獨 智 者 能 覺 悟
信 受 奉 行 神 教 言
反 躬 自 省 修 養 心
聞 道 修 道 立 安 身
路 走 對 了 雖 辛 苦
仍 然 可 得 到 幸 福
修 持 道 路 走 正 了
依 然 可 見 自 本 性
智 慧 聰 明 總 是 心
智 人 修 內 蠢 旁 尋
若 人 有 智 超 三 界
無 智 愚 夫 生 死 臨
尚 望 諸 生 有 智 慧
當 隨 明 灯 之 指 引
自 度 超 生 脫 凡 塵
不 枉 今 生 走 一 回
嘉義 菩聖宮 天上聖母 降
天生天殺道之理 上推崇德尚義行 聖賢之士安邦治 母望眾生平安福 降靈語重心長懷
世道變化已無常 人心思維更難測 睽乖之事日日有 莫名其妙更難懂
心態無常行為怪 陰陽顛倒是非淆 好像處處不安寧
是大環境之變異 還是行為之怪戾 人天之應是氣數 天運流年雖有關
人類行為亦有責
天生萬物人自牧 善惡黑白由心作 妄念妄為欲念多 為名為利死不休
生死論斷亦無法 道德勸說如風吹 大難臨頭猶未醒
眾神悲憫眾生痴 命搏名利終究空 何時才能死前休 只怕為時已晚矣
唯獨智者能覺悟 信受奉行神教言 反躬自省修養心 聞道修道立安身
路走對了雖辛苦 仍然可得到幸福 修持道路走正了 依然可見自本性
智慧聰明總是心 智人修內蠢旁尋 若人有智超三界 無智愚夫生死臨
尚望諸生有智慧 當隨明灯之指引 自度超生脫凡塵 不枉今生走一回
【聖訓解析】
「天生天殺道之理」，
天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜。
萬物，人之盜。
人，萬物之盜。
三盜既宜，三才既安。
故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其神之所以神也。日月有數，大小有定。
聖功生焉！神明出焉！
其盜機也，天下莫能見，莫能知。
君子得之固窮，小人得之輕命。
其盜機也，萬物之機。所盜天地之炁，天下莫能見。
天大恩生莫能知。愚者只知自能養其身，不知天垂恩而養萬民。
春種、夏長、秋收、冬藏。生命有它固有的模式。
人生也必然如此，只是何時開花，何時結果，總有自身的道理。
循天時之變，一年四季，自然規律表現為春溫、夏熱、秋涼、冬寒的
氣候變化，春生、夏長、秋收、冬藏的發展規律。
「上推崇德尚義行」，
注重實踐，知行合一，理論聯繫實際，言行表裡如一。
上推崇德，尚義善行，而終才能到達成功的目標。
善良風氣，持續傳承與發揚，讓臺灣社會更加祥和溫馨。
「聖賢之士安邦治」，
聖賢之道，內明外晦，惟不足於明者，以明示下，乃其所以暗也。
有過不知者蔽，聖人無過可知。
讀聖賢書，推崇聖賢教化。可養護美好人格，完善氣質與心靈。
若不深入體會、努力學習，奉行實踐，其德行最終也是枉然。
雖然說，歷史上不乏書讀愈多，愈顯奸邪，作姦犯科之手段愈是高超，
但是，那畢竟是極少數。
聖賢明君，在拔擢人才時，必定會推舉廉潔之人。
蓋聖賢明君，治國施政，無不以百姓安樂為依歸。
故選用人才，必求賢能之人、孝廉之士，方能為官清廉，愛民如子。
以治理天下也，方得萬民之歡心。
「母望眾生平安福，降靈語重心長懷」，
為人要經常懷有感恩之心，謙虛且小心行事。
話出語重心長，深刻有力，情深意長，真誠的勤勸忠告。
意謂深長，希望眾生平安，平安就是有福。
「世道變化已無常，人心思維更難測」，
「諸行無常」是佛教的基本思想之一。
世間森羅萬象，一切事物皆在剎那間變化流逝。
世人討厭發生在自己身上的變化，希望對抗「無常」。
無常是常，既然一切現象都是無常變化，美好變成壞敗是無常。
壞空轉成成住也是無常。盛極必衰是無常，否極泰來也是無常。
因為無常，「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」。
世代交替，社會人力清新，生生不息，世事變幻無常。
人世間的事，恰如白雲蒼狗多變化，不禁令人唏噓！
如今局勢的變化，誰能說得準明天會是怎樣？
少小離家老大回，除了鄉音未改外，人事已非。
世道變化已無常，越「爭」越失。「不爭」，才是你的「天命」。
人這一輩子，究竟像什麼？
「生活像水，人生像茶，兩者相融，細細品味，甘香四溢」。
水是「源源不斷，細水流長」。
真如常住，世間之相亦常住，
一切有為變化之現象，皆蘊含真如不變之理。
若離世間現象之相，則無常住不變之理。
「睽乖之事日日有，莫名其妙更難懂」，
睽者，乖也。
《易經˙38卦》「火澤睽」。睽卦，意氣相爭，口舌是非之卦。
此卦卦名「睽」，義為乖背，處於乖背違逆的情況下，
應當柔和大度、存異求同，以逐漸消除隔閡對立，達到和諧一致。
睽卦由下兌上離，兩卦組成。
睽卦為乖離，意見不同、都是睽卦之義。
卦象上為離，互卦又離，離為目，乃雙目瞪眼之象。
天下事不能永久停止不進步。
《大學》「苟日新，日日新，又日新」，就是要不斷進步，
不要滿足於眼前的成就。
「心態無常行為怪，陰陽顛倒是非淆，好像處處不安寧」，
儒釋道智慧名言：
有些道理，有的人生下來就知道，有的人經過學習才知道，
有的人要下過苦功才能知道，有的人好像怎樣都不會知道。
明白過來，其實其中的道理都是一樣。
有些人心安理得的去實行，有些人為了得到利益去實行，
有些人則需要勉強才會去行。
人間情事，念頭濃者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃。
念頭淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。
故君子居常嗜好，不可太濃艷，亦不宜太枯寂。
念頭濃，想法、動機。淡：冷漠。居常：日常生活。
濃艷：奢侈講究。枯寂：寂寞到極點。
本性：本性是心未受染之先天本性。
清淨，天真無邪，純真之赤子之性。
見到他人有善良的行為，就會去贊嘆他。
見到他人有過失的行為，就會去提醒他。
這是待人處事的原則。
聽到他人贊美自己的話，就更加勤奮勉勵地努力。
聽到他人毀謗自己的話，就更加留意自己的言行。
這是有道德的人，修養自己的功夫。
你若處處想利己，那對人人就都有妨礙。
你若處處想利人，就不會對人有妨礙了。
就不會心態無常，行為怪異，陰陽顛倒，是非混淆，
處處感覺不安寧。
「是大環境之變異，還是行為之怪戾」，
大環境很多「無神論」思想的人們，常常只看到物質環境受到破壞的表象，
認識到人類的現代生活方式是造成環境破壞的原因，卻看不到，也不承認
人被「無神論」污染的精神，才是環境破壞的根源。
人類試圖用科學和法律的手段來保護物質環境。
但是魔鬼的醜惡、無序與陰暗，被建構成「普世價值」。
人類社會充斥著魔性的信息，人被裹挾著，加速走向墮落和毀滅。
要提升道德層次，找回信仰與傳統。
「人天之應是氣數」，
氣數是氣運，命運。
夫豈人之性哉！氣數不存焉！
福應非他，氣數所生，若滅福應，即無氣數矣！
何謂氣？
三候為一節氣，是15天。
每一天，每一節氣的五行五運，是周而復始變化，而皆治之。
各個節氣盛衰、每日五行的虛實。
五日稱為候、三候稱為氣、六氣稱為時、四時稱為歲。
一年四時，各隨其五行的配合，
而分別當旺「木、火、土、金、水」。
萬物都有其「氣數」。
「氣數」，從古到今都講到一個「氣」字。
若把宇宙間一切物質分析到最後，應該是極為相似。
惟其極微，即分析到最後不可再分析時，便必然成相似了。
認識天時，人有生老病死，萬物有成住壞空，萬物皆有其終始。
這一切都在循環的氣數當中，萬事萬物、日月星辰的運行。
人群萬物能共生共存，相容不相殘，都是因為「有道」的作用。
「天運流年雖有關，人類行為亦有責」，
只要人類的喜怒衰樂，可以在興起之後立即消失，
心體如同天體，廣袤無邊、毫無阻礙，便可以和天地同為一體了。
天運「天其運乎？地其運乎？
日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？
孰居無事推而行是？
意者其有機緘而不得已邪？
意者其運轉而不能自止邪？
雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？
天運苟如此，且進懷中物。
「天生萬物人自牧，善惡黑白由心作」，
善用道者，探索穀物成長的規律，總結出種植之法，以此駕馭變化。
收穫又多又好的穀物，以此養活自己，是謂「善人之葆」。
「葆」：生長養育。
不善用道者，不懂得怎麼種植穀物，也不知道糧食是怎麼變化而生的，
穀物天生地養。
「自強不息」和「厚德載物」。
表示人要有寬容、博大之胸懷。
《周易》的「三才」觀，在天、地、人三者的關係中，
人是天地造化的傑作，天生人，地養人。「天生萬物人自牧」。
節氣即將進入夏至，每個人都要聰明掌握自己的命運。
仁民愛物，止於至善。
「生」是「仁」，是「善」。
因此無論文學藝術或其它藝術，都強調表現天地萬物的「生機」。
人生最好的時光，是過自己選擇的生活，坦然面對自己。
首先，要懂得「自愛」。
當我們能做到「自愛」，就會好好守護自己善良的心性。
並時時捫心自問、檢討，是否有做出令人感到傷心、擔憂的事？
萬一不小心犯錯，我們要趕緊懺悔、反省，洗滌惡心、惡習，
以堅定的心志，積極改正，絕不重蹈覆轍。
有鳥是天生就活在鳥籠外面的，不管是小鳥或大鵬鳥。
雖然籠子外面的鳥，須靠自己覓食，以養活自己，
並與大自然和萬物鬥爭，以獲得生存的機會，
然其身心靈卻是自由自在的。
天生萬物愛育之，令長大無所傷害其生也。
天然之道，生成萬物，利益弘多。
聖人之道，為而不爭。
聖人上德，法道虛通，施為至教，化被群品，謙以自牧。
成功不居，推功於物，故云不爭。
「君子所以異於人者，以其存心也」。
君子所存之心，只是愛人敬人之心。
《道德經》「是以聖人，處無為之事，行不言之教；
萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃。
功成而弗居。夫唯弗居，是以不去」。
「善驚以遠害，利食而忘患，自其心矣！
而獨以所從為禍福。
「妄念妄為欲念多，為名為利死不休」，
妄為明覺。自性本來就具明覺，不必假明以明之。
但必定要加明於覺，才稱明覺，這必定加明之一念。
即是妄念妄為，不當為而為，遂將妙明轉為無明，真覺變成妄覺了。
偈曰：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。
必使聲緣於心，心緣於聲，聲心相依，久久不失，則入憶念三昧。
行住坐臥，起居飲食。明心見性的智慧。
為了使緊張忙碌的現代人在生活裡能得到心靈上的調適，
將智慧融入生活，內心之感受，用生活裡的一些事物來闡述禪理，
無非是希望能從中得到啟示，在生活裡重新思考。
「生死論斷亦無法，道德勸說如風吹」，
論斷生死。有些都是大概的猜測。
《大學》勸人要修身、齊家、治國、平天下。
「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」
人應修身養德，與人無求，與世無爭，且宜多行正道。
仁慈濟世，一不愧天地，二不昧良心。
故《易經》云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。
「生死論斷」，乃指眾生在世間的出生與死亡兩個接續而輾轉的狀態。
也是眾生在一生當中四個過程階段─生、老、病、死。
代表生命的最開始與最後的階段。
而這兩個階段，正好是上一個生命連結下一個生命，循環不止的。
因此，時間之長是無法計算的，生死輪迴之長遠也是如此。
輪迴時間之長短，無有邊際、無法估量。
眾生因為恩愛心牽絆繫縛，貪染執著，以致流轉生死。
在此處捨報，繼又投生於他處，如此輪迴生死無有窮盡。
論善根福德，如果沒有深厚的善根福德，你接觸到這個法門，你能夠相信，
你的善根福德因緣滿了。
「道德勸說如風吹」，萬物都有遵行的自然法則，改變自我以適應自然環境。
如風之吹，如日之照。強其體而用，以改變其所用。
或出於模型而定其形，或修其棱角使其圓，以改變其形態。
總而言之，隨圓就方，順應自然。
所以聖人，修心身養德性，合於自然之道。
去除執著慾望，去除貪高求大的傲慢之氣，去除虛華不實。
人能常清靜，放下萬緣，應無所住而生其心，
眼、耳、鼻、舌、身、意，所發出的頻率，
都可以和上天聖賢仙佛的頻率接通。
所以天地之間的道理，全部歸納在你的本性之中，
因此無事不知，無物不曉。
「君子之德風，小人之德草。草上之風必偃」。
上層執政者的道德品格，好比是風。
平民百姓的道德品格，就好比是草。
當風吹到草上面的時候，草就回跟著風的方向倒。
不只是道德勸說，如經典，能身體力行的法則。
以道德文教來感化人。
生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。
德操然後能定，能定然後能應。
能定能應，是之謂成人。
天見其明，地見其光，君子貴其全也。
君子說：「學習不可以停止的。
譬如靛青這種染料是從藍草裡提取的，然而卻比藍草的顏色更青。
冰塊是冷水凝結而成的，然而卻比水更寒冷。
木材筆直，合乎墨線，但是用火萃取，使它彎曲成車輪，
那麼木材的彎度，就合乎如圓規畫的一般的標準了。
水代表什麼？
隨圓就方、無孔不入、謙虛低下、飲水思源。
水的德性，隨圓就方，被擺到什麼容器裏面，它就是什麼樣子。
「大難臨頭猶未醒，眾神悲憫眾生痴」，
「大難臨頭猶未醒」，比喻世事變幻，轉眼成空。
「空無虛幻」，世事不過一場春夢，何須刻意強求什麼呢？
現在不再擁有往日榮華，過去的一切，不過猶如一場春夢罷了。
宋士元修身詠：
「心田種德急修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，為人能有幾多時」。
「眾神悲憫眾生痴」，隨順眾生，而非隨波逐流。
菩薩度眾生，即便眾生很難度，祂也不會停止。
眾生如此貪、瞋、痴，菩薩必須在，但無貪瞋痴，
即便貪瞋痴往他身上來，祂也不會沾染到。
持戒修福，入般若門。生實信種，萬億善根。
心不取法，相非法相。佛陀說法，借筏度岸。
持戒修福，入般若門。聽聞微妙法義後，心中生起疑惑及憂慮。
六道眾生，指六道中的所有生物，概括世間一切有情。
三界的眾生，於生死長夜中流轉，於黑暗世界中居住。
慈眼視眾生，你和人相處，是用什麼樣的眼光看人呢？
有人用懷疑的眼光，有人用妒恨的眼光，有人用藐視的眼光，
有人用成見的眼光。
眾神悲憫眾生，以慈眼視眾生。
「命搏名利終究空，何時才能死前休，只怕為時已晚矣」，
名和利。其實，不管是為名或者為利，終究都是過往雲煙，
生不帶來，死不帶去，真正是「趨利求名空自忙」。
「利名二字陷人坑」，名利就像束縛人心的繩索，也如同令人失足的深坑。
自古以來，能擺脫束縛，跳離深坑的智者，實在少之又少。
修行路上，有苦有難，共同擔當。多善解、多包容。
行事有效率，不枉良辰佳期。把握時機，好好開創一番輝煌聖業。
修行的路上，仙佛聖訓，猶如一盞明燈。
多為勸世之作，道出了人生的福禍吉凶，願你能明白。
人生，莫過於悲欣交集。有悲苦，有欣喜，這才構成了一個完整的人生。
在人生這段看似長久，實際短暫的旅程當中，我們每個人該怎麼活，
值得你我好好地深思。
有些人覺得，人活一世，就該賺取大筆的錢財，獲取高人一等的地位。
才是人生的成功所在。
只要太陽一出來，就會風消雲散。只要光明一普照，世間便見太平。
前途是光明遠大，只要努力奮進。正是「條條道路通羅馬」。
只要做事問心無愧，神明自然會保佑你我，萬事平安。
改惡向善，去邪歸正。求道才能找回本性良心，始能知道人心有真有假。
真的就是本性良心，亦即是元神。
假的就是血心，即識神是也。
世人每一興念，悉涉貪私偏邪。
「唯獨智者能覺悟，信受奉行神教言」，
能親近善知識，是修道的根本。
就像我們要學習一門學問、知識或技能，
必須先尋找一位能教導我們的老師。
修行也是一樣，先要找尋一位善知識，作為我們的上師，
善知識可以是一個人，可以是一本書，三人行必有我師焉，
然後親近他、依止他。
親近善識，因是自己種，果是自己受。
「反躬自省修養心，聞道修道立安身」，
現在修道的人，多走上空談之一途，對於身教少行，
把言說修飾得條條有理。自己的行為，並沒有檢點與修改，
習性亦未變化，這樣還談什麼濟世救人呢？
所以修道，先須正己，修養人格，以修身為本。
「路走對了雖辛苦，仍然可得到幸福」，
正因為日子不好過，我們更應該好好過，重整人生腳步，
找到再出發的勇氣。自己好了，幸福也不遠了。
何不在日子的休止符上，晴耕雨讀，重新咀嚼人生給予的啟示。
然後，細細梳理好一個喜歡的自己。
「修持道路走正了，依然可見自本性」，
道是真理、道路、生命。
真理，它是絕對的，唯一的，不變的。
道路，它是生死解脫，達永生之路。
生命，是永恆的生命，不朽的靈性。
道是一條獨一無二，永遠不變的生死解脫，達永生之路。
這條路的盡頭便是天國、人類的故鄉。
在天國裏我們能得永生。
「命自我立，福自己求」，斷惡修善、改過自新。
重新去營造自己的人生，而且要不分別、不執著。
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣！
存其心，養其性，所以事天也。
殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也」。
孟子說：「人如果可以盡其本心，就能知道他的本性；能知道本性，
就能知道天道的道理。但是光是知道還不夠，還要有篤實踐履的功夫」。
不知心是何物，又如何能盡其心？
本是無心，因境而起。如鏡本無物，因物而應；物去，則不留也。
觀心方能知心，知心生滅虛妄不實。
孟子說：「盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。
覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命」。
若人有智超三界，無智愚夫生死臨，智慧聰明路兩差，聰明枝葉慧根芽，
若改愚癡生智慧，多年枯木自逢春。
自然大帝論智曰：「智是自性本體，自性發光，自性光明，一身所有，皆本有其能。
人為俗氣所困，故不能自強，受聲色所染，故不能自明。習於塵慾，淺見好奇，
故性光散漏而迷真逐妄，遂流浪於生死輪迴而不自知。
智以內在之，依然可見自本性。
「智慧聰明總是心，智人修內蠢旁尋，若人有智超三界，無智愚夫生死臨」，
這殼一脫，又不知投入何殼矣！可不懼哉！
無垢子云：「智慧聰明總是心，智人修內蠢旁尋，若人有智超三界，
無智愚夫生死臨」。
吾勸後之學者。應為得之丹靈。毋為不得之傾。亟訪明師。口傳心授。
辨明道之真偽。理之是非。
何為先天陰陽。何為後天陰陽。
何為返本。何為還原。
何為修性。何為了命。
何為三花聚頂。何為五氣朝元。
三花聚頂，精為玉花，氣為金花，神為九花。
道家重修煉，以為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，最後聚之於頂。
可以萬劫不侵。道家修養之法也。
「智慧聰明總是心」。智慧和聰明是兩回事。
什麼是智慧？
智慧指的則是一個人能衡量全局，看出什麼是重點，什麼是最可行，
又圓滿對策的領悟力。
聰明指的是一個人反應敏銳、機靈、學習、理解，找出問題和答案的能力強，
它多少是天生的，跟一般所說的IQ有很大的交集。
分辨聰明智慧，士、農、工、商，各有智慧聰明。
在世俗上，聰明的人可能處處吃香。
但是以佛教的修行來看，般若智慧才是解脫之寶。
在世俗上，人的智慧，般若高低和聰明，不能等同於智慧。
智慧，是一種修為，一種內涵。
聰明不代表智慧，聰明是一種生存的能力，它多數是得益於一種遺傳。
而智慧，是一種境界，是後天的一種修為。
在這個世界上也許有很多聰明的人，但真正有智慧的人並不多。
一個人是否有智慧。智慧之人，懂得退守。
《周易》說，｢知進退、存亡而不失其正｣。
一個人如果知道進取、前進。不知道退守，很肯能就會給自己帶來災禍，
也就不能算真正的有智慧。
真正的智者，總是會把握進退的時機，該進的時候奮力前進，
該退的時候立馬收手。
「智人修內蠢旁尋」。
智人治心不治境，愚人治境不治心。
學道別無實法，變化氣質，克除習氣而已。
氣質變，品格不期超而自超。習氣除，佛法不求透而自透。
金以煉而精，鏡以磨而淨也。
今之學者，吾惑焉，任鹵莽之質而不知革，佛法不求透而自透。
益騖外之習而不知返。投鉛鐵於真金。求斤兩之多。不知其雜偽不堪也。
用白墠塗鏡。欲光明潔白。不知其埋沒愈甚也。
真有志聖賢之學，必先易眾人所難，緩時流所急。
師於古，不師於今。考於人，不信於意。學者循此為學，時時反驗之於己心，
可以自考其學之虛實淺深，而其進不能自已矣！
何謂智人、愚人、迷人、悟人？
智者知也。惟有智人，知有天道可修，知有聖教可學，知有明師可求，
知有善可作，知有罪可懺，乃至知有入世出世，輪迴因果。
如天有日，如夜有燈，能知能見，善惡報應。
一知見後便能捨惡從善，改邪歸正。
真正傷害我們的敵人是無始劫來內心的無明、貪瞋痴，等煩惱。
而外境上顯現來傷害我的仇敵，透過理智的思惟修心，
發現外境的仇敵是我修心的助緣，是否能夠收到忍辱的大禮，
要觀待修行人內心如何安立外境。
「若人有智超三界，無智愚夫生死臨」，
慧日破諸闇，能伏災風火。智能破邪，慧能破暗。
到彼岸，且迷者，有生死墮輪迴，只在此岸也！
悟者超生死、脫輪迴，超生了死。
了悟生死的真相、了悟生從何來？死從何去？
解脫生死、出離生死，不在六道輪迴中。
乘愿再來度眾生，是來回於生死中，並非輪迴。
過此生死苦海，如人過水，水深難過，須用船橋或用竹筏，
方便盛載過此苦海，而到彼岸。
既達彼岸，船橋竹筏，各種方便之物皆應捨棄，盡皆無用。
自無始劫來一切習性，說不可盡，修行之人，調伏身心，朝磨暮煉，
煉就一片萬劫不壞圓明法性。千思萬慮終成妄，獨守一真道自成。
了生脫死的意義，應該是，生，不為生的苦所束縛、困擾，
而能突破生的困難、挑戰；
死，也不為死亡而傷心難過不已，而能了知有個不死的佛性。
生時不苦不惱，死前不憂不悲，用平常心看待生死如花開葉落的自然，
如此即為「了生脫死」。不論聰明人、愚蠢人，好人、壞人，
有冤的人、有親的人，都一律是平等，大悲普度，不捨一個眾生。
「尚望諸生有智慧，當隨明灯之指引」，
釋尊曾言：「大地眾生，皆具有如來智慧德性，只因妄想執著，不能證得」。
足證眾生皆有佛性，人人都可成佛，人人皆可以為堯舜，各個都可為聖賢。
只在有志無志，與根基、緣份而已。
眾生若能得聞正法，開悟見性，見性是見到空性，這個空性是絕對的空。
佛法「萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心」。明白這個道理就是開悟，
然而開悟只是找到路頭，悟了以後還要去走這條路，這是自己的事，
不走就到不了。
業力固然不可思議，但願力也更不可思議；眾生心地無明，受無明支配，
不得洞徹諸法實相，生心染污五欲六塵，因而造作一切惡業，也因造惡業，
感召無量苦。欲顯智慧，即先戒除五欲六塵之迷惑，而後可以得定，得定而後即生智慧。
具此智慧，即具全知之能，無一事、無一物、無一理，不在我所知之中，
如此自可破盡時空之縛，去盡肉身與迷身之苦。
尚望諸生有智慧，隨明灯之指引，自省自悟，不能再有無端之是非，昧其心，
有仁義之德，智足多謀，用之以正，則能智圓行方，作事不亂，心神不疑，
靜思明慮，自能安命守神，而解其惑。
「自度超生脫凡塵，不枉今生走一回」。
自性本來就具明覺，不必假明以明之。
不當為而為，即是妄念妄為。
少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。
不思善、不思惡，明心見性的智慧。
緊張忙碌的現代人，在生活裡能得到心靈上的調適，
有智慧融入生活，內心之感受，能從中得到啟示。
希望自度，超生脫凡塵，才不枉今生世間走一回。