菩聖宮天上聖母降 天地之大德曰生 上德之德是有德 聖人之大寶曰位 母儀天下萬古芳

107菩聖宮言啟示錄(十六)

 107-11-28【民國一0七戊戌年十月廿一日】

天 地 之 大 德 曰 生
上 德 之 德 是 有 德
聖 人 之 大 寶 曰 位
母 儀 天 下 萬 古 芳
降 靈 本 宮 垂 訓 示
天 道 之 德 濟 天 下
君 子 備 德 以 處 事
德 行 備 脩 以 為 人
裒 多 益 寡 中 庸 道
益 己 利 人 可 為 也
損 人 利 己 休 莫 為
恆 常 之 道 應 該 知
允 執 厥 中 不 能 移
省 思 修 身 行 正 道
一 切 定 有 好 果 報

天地之大德曰生  上德之德是有德  聖人之大寶曰位  母儀天下萬古芳
降靈本宮垂訓示  天道之德濟天下  君子備德以處事  德行備脩以為人
裒多益寡中庸道  益己利人可為也  損人利己休莫為  恆常之道應該知
允執厥中不能移  省思修身行正道  一切定有好果報

問事篇

信眾某甲問事:

投石問路不知是何方向
仙人指路要機緣
大江東去浪滔盡
長江後浪推前浪
茫茫人生到底何去何從
路途迢迢問君心中事

嶢嶢者易折,皎皎者易污;
日中則昃,月圓則虧;
木秀於林,風必摧之;
堆出於岸,流必湍之;
行出於眾,人必非之。
古語有云:「木秀於林,風必摧之;堆出於岸,流必湍之;行高於人,眾必非之。」
從古至今,恃才傲物、目空一切之人,沒有一個落得好下場;
反之,謙虛內斂、等待時機、蓄勢而發之人,往往會取得大成功。
屈是為了伸,藏鋒則為蓄志。
月圓則缺:比喻事物發展到極點則開始衰退。
九仞高的山,只缺一筐土而不能完成。
比喻作事情只差最後一點沒能完成。
日中則昃,月滿則虧:
太陽到了正午就要偏西,
月亮盈滿就要虧缺。
比喻事物發展到一定程度,就會向相反的方向轉化。這是一定的道理。

與自己的作為有關係
日夜不能顛倒反,四時也不能倒頭行。

日中則昃。月盈則食。
天地盈虛。與時消息。
而況於人乎。況於鬼神乎

 

【聖訓解析】

天地之大德曰生  上德之德是有德  聖人之大寶曰位  母儀天下萬古芳

天地之大德曰生
「天地之大德曰生」,其義為上天至高無上的美德,就是生生不息的生命。

《周易˙繫辭》意思是“天地之間最偉大的道德是愛護生命”。
還有什麼比愛護生命更有意義,更有價值的呢?

都說如今物欲横流、人心不古,不圖名、不圖利是一種優秀品質,
致力于務實在自己的崗位上。

禹平洪水,定九州,制土田,各因所生遠近,賦入貢棐,楙遷有無,萬國作乂。
殷周之盛,詩書所述,要在安民,富而教之。

故易稱「天地之大德曰生,聖人之大寶曰位」。
何以守位曰仁,何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。
天地最偉大的德性是生化萬物。
周易「繫辭傳」謂:「天地之大德,曰:『生』。「施生,而不為,故能常生,故曰大德」。
此老子所謂:「以其不自生,故能長生」之以天之「無為」而以形上超越之義解。
《繫辭下》易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。
《繫辭上》天施地生,其益無方。天地的大道法則是生命的法則。
天地間最可貴的就是生命。世人自然受其恩澤,被其感化而不自知。
中庸曰:「如四時之錯行,如日月之代明,萬物並行而不相害,道並行而不相悖」。

上德之德是有德

《正義》說:「景星狀如半月,生於晦朔,助月為明。見則人君有德,明聖之慶也」。
《孫氏瑞應圖》也說:「景星王者不私人則見」。景星乃祥瑞吉慶之星。
德,是形容人的素質,或事物的品質。
戰國時期的五德終始說中,用「德」代表金木水火土的特性;
「上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德;
上德無為,而無以為;下德為之,而有以為。
上德之君:無欲、無知、無名,自然地順其本性。
由於他無知,根本不知道德為何物。
修德之觀念,因此上德之君的德是自然而有的,非有持得來。
因此上德之君乃典型的道君,即自然能順自然之道而行的人君;
其表現為無為,其無為。
這樣做的結果當然是無為而無不為,即把「道」的精神充分體現在人間,所以又是「有德」。
但是「下德」是「有以為」的「無為」,但卻抱著功利的目的,任著主觀意志辦事。

上德之人,不自恃有德,因循自然,故而實是有德;
下德之人,自以為不失德,刻意於表現形式上的德,卻是沒有達到德。
失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。
此句意為上德之人順應自然而無心作為。
下德無為而有以為,此句與上句相對應,即下德之人,順任自然而有意作為。
上德之人,順任自然而無心作為;
下德雖是無心作為,卻是模擬造作。
道是體,德是用,兩者其實是不能分離的,
上德是無心的流露,下德是則是有。

上德之人不求為德,其實有德。
下德之人不願離失德,其實無德。

上德之人無所為,又不以無爲而為;
上仁之人有所爲,亦不求作爲而為;
上義之人有所爲,卻是為作爲而為;
上禮之人有所爲,卻不得回應,可還是振臂去引導他們。

上德不德,是以有德。
第一個德是人行其道的體現,是名詞。
第二個德,是名詞動用。最高的德,是行於真正的大道之上。
無名無欲無為,所以隱而無形,遵循了道的教化,故曰有德。

聖人之大寶曰位
天之道利而不害,聖人之道為而不爭。

母儀天下萬古芳

傳統的女性標準應該是溫柔賢淑、善良含蓄,
擁有美好的心靈,而自然散發出來的,由內及外的優雅。
美好的德行,才是女性的真正美麗之處。
萬古流芳,是好名聲永遠流傳萬古,直到千秋萬代。

降靈本宮垂訓示

天道之德濟天下

儒家文化的「天道」,
「道」是東方古代文化與哲學的重要範疇,
語出《易·謙》:「謙亨,天道下濟而光明」,
在中國古代儒家文化中認為,天道常與人道相關聯,
天道與人道一致,以天道為本。

天行有常,不為堯存,不為桀亡。
應之以治則吉,應之以亂則凶。
彊本而節用,則天不能貧;養備而動時,則天不能病;
脩道而不貳,則天不能禍。
故水旱不能使之飢渴,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之凶。
本荒而用侈,則天不能使之富。

天行(大自然的運行)有常,
不為堯存,不為桀亡。
應之以治則吉,應之以亂則凶。

彊本(增加農業生產)而節用,
則天不能貧;養備(養生之道完備)而動時(動作適合時宜)。
有時難免感歎「何昔日之芳草,今日為此蕭艾矣!」
然天行有常,不為堯存,不為桀亡,既不能改變時代,只得隨時代改。

天道降世,以三寶為舟楫,以保恩為符瑞,以三期為普渡,故天授神器於弓長郜鼎,
以濟九六黎庶禨祥於萬八年;
師光禎祥,匿聖道於火宅,含華隱曜於寰宇,嘉遁龍盤於四海,繩愆糾謬於亂世,
佞惡消殄於末劫。

我們的志行雖然要普濟天下,但卻是向上提升,而不是隨俗浮沉,
致沉迷而不知返。
因此在我們的修養工夫上,要樂於天道的健行不息,
以知生命的生生不已,而不為一時的困窮所憂。

天道運而无所積,故萬物成。
帝道運而无所積,故天下歸。
聖道運而无所積,故海內服。
明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德。

素其本而學天地之德;
行其道,貫於日月;
則與古聖之德齊並。

謀,謀其天下利;
爭,爭其天下名。
為眾生從不止歇;
為眾生心甘情願。
是不是一個安字快樂?
天下溺。援之以道者此也。
囘思未入道之先。以孔聖之言行。作為世間法之坊表。
能講性理天道,原以人定雖能勝天。然天定終能勝人。
公理畢竟勝過強權。

帝道運而無所積,故天下歸;
王者法天象地,運御羣品,散而不積,施化無方,所以六合同歸,八方款附。
明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣!
卦序上謙卦居大有之後,大有乃富有天下,富而好禮者也,
告戒富有者不可自滿,當以謙卑自養,自損以益人。

君子備德以處事
德行備脩以為人

「君子愛人以德,小人愛人以姑息」。
出自《禮記﹒檀弓》中「曾子易簀」這個典故。
古人以自身的德行操守為重。
曾子即使在病危之際也嚴謹持身,
他認為能夠誠心指出別人德行上的過錯,幫助別人改過,
這才是真正的愛人,對別人好。

君子有德:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。
君子,德才兼備,文質彬彬。也就成了我們的處世追求。
容德以儀表正君子之形,顏德以表情正君子之姿,辭德以言語正君子之聲。
「靜以修身,儉以養德」出於諸葛亮《誡子書》:
「夫君子之行,靜以修身,儉以養德,非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠」。
恬靜以修善自身,儉樸以淳養品德。君子之道,成於謙德;謙謙君子,卑以自牧。
子禽與子貢兩人的對話,把孔子的為人處世的高貴品格勾畫出來。
孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重,
就在於孔子具備有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。
貴德,正己。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。
君子以恭敬持重來端正自己的內心,以正當適宜來規範外在的事物。
能夠做到內心恭敬、處事適宜,他的德業就廣博而不孤立,眾人也會以敬、義回應他。
君子莊重威嚴,做事依照禮節去實行,說話謙遜有禮。
仁者做人處事恭敬忠誠;君子修德以忠信為主。
從對義與利的看法、心境、處事、對人對己的要求各方面,說明君子和小人。
何謂君子?何謂小人?
吾人在社會上,做人處事,各種利害得失,如果對方是君子,則後果不會有危險,
但對方如果是小人,則後果難以逆料。
君子終日乾乾,夕惕若厲,无咎。
君子依乎中庸,是情緒管理的健康妙方,物格的喜怒哀樂之未發是以天性做主審不受外緣而偏頗,
是『道心』;以道心發而在為人處事中節於五倫是『德性』。
中庸;是對天的準則。
君子和而不同,小人同而不和。
君子可以與他周圍保持和諧融洽的氛圍,但他對待任何事情都該有自己的獨立見解,
而不是人云亦云,盲目附和;
小人則沒有自己獨立的見解,雖然常和他人保持一致,但實際並不講求真正的和。

裒多益寡中庸道

裒多益寡,比喻多接受别人的意見,彌補自己的不足。
易經中的君子,君子之道,暗然而日章;小人之道,的然而日亡。
君子居易以俟命,小人行險以徼幸。
君子中庸,小人反中庸,君子之中庸也,裒多益寡,削減有餘以補不足。
《易•謙》:「君子以裒多益寡,稱物平施。」
朱熹本義:「裒多益寡,所以稱物之宜而平其施,損高增卑以趣於平,亦謙之意也。」
若言崇高蘊於卑下之中,則文理不順。
諸象皆然,觀文可見。君子以裒多益寡,中庸和順為吉。

益己利人可為也  損人利己休莫為

為人之基本原則,首在知因識果,明善辨惡。
凡事為其所當為,不為其所不當為。
例如益己利人之事,固然為之,即使遇有損己利人之事,尤當見義勇為,
唯恐後於人也。
反之,損人利己之事切莫為也。
損人利己殃潛伏。忍氣平心禍自消。
朋友有互助義務的習慣,
社會中有施衣施粥施藥的習慣,
學說上有責備為富不仁的習慣;
凡此種種,都含有公平的精義在內。
句句道破人性
人生在世,無論人性之善還是人性之惡,
其都包含利己成分
損人利己等惡念,不許起。
起,則立刻生慚愧懺悔之心,令即消滅。
凡孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥,利人利物之心,須常存之。
力能做者,認真做去,不能做者,心亦常存於此。
說好話者,要說有益於人,有益於物的話
解脫生死。發菩提心。行菩薩道。從淺言之。即諸惡莫作。眾善奉行。
不可損人利己。果能切實去做。由戒生定。由定生慧。一切自知自見。自不枉今日歸依也。

恆常之道應該知

老子以為道應是恆常、超越的,所以又說「道常無名樸」、「無名天地之始,有名萬物之母」,
了解老子所揭示之「真實」的「道」,必須由語言文字之「道」,就是恆常性、永久性、不滅性,
不因你所在位置,與人種的不同而有所改變,即宇宙間自然定律的法則。

允執厥中不能移

十六字心傳
人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中:
人之生命有限,若是不能在有生之年,
體會與覺悟生命的意義,
那麼確實是一種莫大的危機;
但若是能夠視透這種危機,一旦明了了生死,那麼自是危中的機會了。
印度詩人泰戈爾曾經在其詩中表達願望:
讓我死了再死,來體會這生的意義。

此理本天之所與我,非由外鑠。
明得此理,即是主宰。真能為主,
則外物不能移,邪說不能惑。
心不可泊一事,只自立心,人心本來無事胡亂。
彼事物牽去,若是有精神,即時便出便好;
若一向去,便壞了。格物者,格此者也。

省思修身行正道

《孟子卷十三盡心》孟子曰:「盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。
存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也」。

朱熹說:「心者,人之神明,所以具眾理而應萬事者也」。

孟子說:「能竭盡自己的本心,就是知曉自己受之於天的本性;能知曉自己的本性,
就可以了解天道了。

當你處在順、逆環境當中,都要能懷著反省的心,省思自己的病根所在;
有否沉不住氣、耐不住煩、吃不得苦、受不得誘惑、碰不得釘子、捱不住壓力。
當有所改變自己的決心時,應有如山之定力、如水之德性、如聖賢之心胸、如明月般清靜、
如暖陽般和煦、如和風般抒情。吃得苦中苦,方為人上人。

欲了因果修身,時時抱求真理,行正道,做聖事之心,改變脾氣毛病,去惡從善,
可由凡夫成聖人,此乃入鸞之功效也。

人迷戀於酒色貨利、放縱於情慾邪妄、則自甘墮落紅塵幻境、而萬劫不復矣!
人心而矜偏躁急、意惡不善、不忠不孝、違仁背義、則失之人生大道、誤入歧途矣!
應當謹言慎行、遵循正道而修行、明道而修之眞性、研坐而修之正念、立德而修之眞。

進入了求道、修道的領域,只是人們自覺地修身養性的開端,成聖的道路須追尋歷代聖人的腳步,
依自己的因緣、根器,選擇適合自己的修行方法,來做心性修養的功夫。
修道要把握時機,現在不修,過了就沒了。

一切定有好果報

因緣果報與命運關係之說。
不將一切事物當作是真實的,
否則即會心生罣礙、煩惱,念念不忘,因而造業。

佛法講因緣果報,因就是從自己做起,
多種善因、結善緣,自然就會有好的果報。

《大學》「古之欲明明德於天下者,先治其國;
欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;
欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;
欲誠其意者,先致其知;致知在格物。
物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,
心正而後身修;身修而後家齊;家齊而後國治;國治而後天下平」。

論語說『君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人』。
君子能自己做到的才要求別人去做,自己沒有做錯或惡習才能去批評別人。
先做好自己,然後才去要求別人,這是中華傳統價值的核心和德行自我要求的標準。
自已無作到,然後先批評別人,請問為什麼自已無作到,還能批評別人?

太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。
一個世界、一個社會,是小的因果報應;
一個家庭、一個人,是最小的業因果報。

生活貧困,果報不好,這是前生種的因,今生結的果;
如果這一生樂善好施,將來定會有好果報。

念佛人真正有福,
念佛人不但天地鬼神恭敬你,
十方諸佛讚歎,真正是「三根普被,利鈍全收」,功德利益不可思議。

命運只是因果報應的日程表而已。
我們時時處處都在受果報,時時處處又不斷在種因、在結緣。
因緣改變了,果報也會轉變。
今生的果報現前,因此發生災難,很難從他們今生是好人或壞人而看出。
但因果的法則是鐵則,絕對不會錯誤的。
否則善因會得惡果,誰願意去做善呢?

業因雖然必定生果,但僅為緣起果報諸緣中最重要的一種,
尚須待必要的一切條件齊備,才能生出果報。
緣起一個現象的條件,
有因緣(因)、
所緣緣(外境)、
增上緣(起關鍵作用的其它條件)、
等無間緣(因果相續中間沒有停頓)四種緣。

老實修行,以戒為師。
正信因緣果報,是要我們「斷惡修善,自淨其意」。
能正見因緣果報法則,並力行實踐,才能真正地消災免難,轉苦為樂;
安身立命,無有罣礙。

為什麼有現世報?
業因的交感作用,人類的一切權益與自由,皆有其不可侵犯性,
倘無前因而加侵害時,必須其福力等差以定其反報期間的遲速。
任何人都不能強加給你,一切都在自作自受!
命運,正是你前世之所作所為的果報迴圈,正是自己注定出來的。

 

【天上聖母開示言】

第一句「天地之大德曰生」,
上天有好生之德,天生地成,使萬物生生不息,是天地之大德。

第二句「上德之德是以有德」,上好之德,就是惦惦的做,不讓人知道,
人不知道,人做不到的,最高品德,才是真真正正的德,善之為善不為善,只是一件好事而已,真正的善事,是為善不欲人知。

第三句「聖人之大寶曰位」
聖人要保持崇高的地位,受人尊敬,有高尚的品格,所以無改變德,而且果位越來越高,
保持受人尊敬最崇高的地位。

「裒多益寡中庸道」,裒多益寡:就是把多的拿來補少的,以有餘補不足,

「恆常之道應該知」,就是天地循環不變的道理,
日往月來,月往日來,寒來暑往,暑往寒來,四時輪轉,
而且不管百年千年萬年,終則有始,結束就是開始,都是循環不停的。

「允執厥中不能移」允執:要在正中拿捏分寸不簡單,
人不為己天誅地滅。
不利益自己的是誰人要去做,虧錢的生意無人做。

以上

 

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