民國115年4月8日【歲次丙午年二月廿一日】
福 祿 富 貴 命 通 達
德 業 成 林 勤 修 善
正 道 中 正 恆 其 德
神 明 鑑 察 如 懸 鏡
降 靈 開 示 垂 訓 文
人 能 夠 誠 心 和 氣
尤 勝 於 調 息 觀 心
攻 人 之 惡 毋 太 嚴
教 人 之 善 毋 太 高
當 處 世 不 必 邀 功
如 能 無 過 便 是 功
相 與 人 不 求 感 德
如 能 無 怨 便 是 德
真 偽 之 道 在 一 念
若 欲 無 禍 於 昭 昭
且 勿 得 罪 於 冥 冥
紅 塵 滾 滾 如 浪 湧
人 生 浮 沉 幾 度 憂
恩 恩 怨 怨 難 了 結
愛 恨 情 仇 困 一 生
榮 華 富 貴 皆 妄 求
青 天 白 雲 悠 然 過
世 事 無 常 難 預 料
人 生 百 態 無 有 則
為 誰 奔 忙 為 誰 勞
煩 惱 痛 苦 繞 一 身
何 期 才 能 得 解 脫
若 能 識 得 聖 賢 言
體 悟 大 道 和 真 理
覺 悟 人 生 之 真 諦
修 身 養 性 除 妄 念
才 能 靜 心 悟 道 理
恍 然 覺 悟 見 真 心
嘉義 菩聖宮 福德正神降
福祿富貴命通達 德業成林勤修善 正道中正恆其德 神明鑑察如懸鏡
降靈開示垂訓文
人能夠誠心和氣 尤勝於調息觀心 攻人之惡毋太嚴 教人之善毋太高
當處世不必邀功 如能無過便是功 相與人不求感德 如能無怨便是德
真偽之道在一念 若欲無禍於昭昭 且勿得罪於冥冥
紅塵滾滾如浪湧 人生浮沉幾度憂 恩恩怨怨難了結 愛恨情仇困一生
榮華富貴皆妄求 青天白雲悠然過
世事無常難預料 人生百態無有則 為誰奔忙為誰勞 煩惱痛苦繞一身
何期才能得解脫 若能識得聖賢言 體悟大道和真理 覺悟人生之真諦
修身養性除妄念 才能靜心悟道理 恍然覺悟見真心
【聖訓解析】
福祿富貴命通達
福祿富貴，哪種八字命格的人一生能運勢通達，每個人生命的開端都是不同的，時間、方位、風水、家庭背景等等，所以注定了每個人的命運不同，也就有了貧富貴賤的不同人生。拋開生活環境不提，為什麼有人總是一帆風順，運程通達，而有人總是遭遇困難，命運乖舛。能一生福祿齊全的命理，命運一開始就為你鋪好了富貴之路，只要你照著走，便可擁有富足的生活。生來便不用為錢財發愁，不管是安穩的生活，還是發展事業，皆有不錯的運氣。有財有庫、福祿天成。受人敬愛，貴人提拔，命運通達，大有成功，獲得幸福，福祿雙收。福祿富貴命，代表著一種天賦的幸福、富貴以及長壽的命運。如何利用福祿命來提升自己的生活質量。
德業成林勤修善
「修善」猶如播善種，行者經一番辛勤耕耘，配合外緣諸如肥沃的土壤、充足的陽光照射與水分灌溉，日復一日，必能有收割的一日。反之，「造惡」猶如種下不好的種子，又任憑雜草叢生，日復一日，道德是寳、期盼人人都能心存善念、口說好說、身行正道、勤修五倫八德。
正道中正恆其德
「恆其德」，三爻「不恆其德」或「承之羞，無所容」，到五爻就吸取前車之鑑。恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也！故曰：「久於其道」。其道，可恆之正道也！不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也！《象》曰：「不恆其德，無所容也！」 此一爻言有德而無守者，深明不恆之咎也！不恆其德，謂有德而變其守也！行事遵循禮節，說話符合道義，任官去職以正道為依歸，展現君子真誠坦蕩的襟懷，是為人處世最適切合宜的準則。如同上天自處高遠，大地本質厚實。恆卦，修養德行，能夠堅守道德，始終不變，所以恆是德之固。
神明鑑察如懸鏡
神明時刻在觀察世人的起心動念與言行舉止，勸善規過、因果報應的教化意涵。「舉頭三尺有神明」，人們在獨處或暗室中亦不可為惡。神明會依據人之善惡行徑給予相應的福禍報應，「心好命就好」改運根本。神明的鑑察，天地間有司過之神（三尸神）分毫不差地記錄世人的善惡功過。鑑察人心，外在行為，洞察內在的心思意念與動機。積善之家必有餘慶，行惡之人將受福祿扣除的懲罰。人人應時刻反省自我，修正貪瞋癡等不善念頭，遵從良知行善、堅守道德分寸、完善人格。「懸鏡」有映照、典範、警惕、清淨、明朗、湛然、光可鑑人 的含義。
人能夠誠心和氣 尤勝於調息觀心
「誠心和氣」，是智慧的象徵，它不僅是對於家庭關係的強調，也是對於個人生活和社會交往的深刻洞察。誠心和氣，能夠使家庭更加融洽，能夠在日常生活中帶來更多的快樂和幸福。菜根譚的智慧：「人能誠心和氣，勝於調息觀心。」家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣、和顏悅色，父母兄弟間形骸兩釋、意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣！一家相處要互以誠實的心、和藹的氣氛，表露出優雅的話語，臉上是愉快的神采。一家同居，沒有隔閡，宛如形骸合在一起，心氣融成一片，這樣一定能過得異常快樂。一家之內有一個真正的佛，日常事物間有一種真正的道理，人人若能持誠摯的心，和藹的態度，快樂的容顏、溫和的話語，家人能彼此融洽，沒有隔閡，只有和氣雍容，水乳交融。人生三氣：「贏在和氣，毀於脾氣，成在大氣。」古人云：「和氣致祥，乖氣致戾。」和氣不僅能夠帶來和諧，還能夠帶來吉祥。在人際交往中，和氣是一種智慧，是一種修養。它能夠幫助我們更好地理解他人。常言道「知足常樂，和氣致祥」，人生天地間，不可一日無和氣。人的喜、怒、哀、樂，是心緒的樣貌。和氣待人，彰顯的是一個人的仁慈寬厚；和氣待人，別人才會和氣待你，否則就會針尖對麥芒，兩敗俱傷。和氣，如春風拂面，讓人舒服。
攻人之惡毋太嚴 教人之善毋太高
「攻人之惡毋太嚴」，指責他人的過錯時，不可太過嚴厲苛刻，必須考慮對方的自尊心與承受能力。重點在於「寬容」與「智慧」，避免過猶不及，要讓對方能真心接受、改過遷善，而非因言辭激烈導致對方惱羞成怒或心生怨恨。顧及對方承受力，責備應適可而止，留有餘地。批評的目的是幫助對方改正缺點，而非發洩憤怒或顯露自己的高明。「教人之善毋太高」，勸人行善或要求別人時，標準不宜過高，應循序漸進，務求對方「做得到」。指出他人過失的同時，自己也要做到不苛責、不揭隱私、不念舊惡，以培養自身的品德。處世需講究分寸，即使是出自好意的勸諫，也應以溫和、誠懇的方式說，這是成熟的處世智慧。攻人之惡毋太嚴，要思其堪受；教人以善毋太高，當使其可從。
當處世不必邀功 如能無過便是功 相與人不求感德 如能無怨便是德
人生在世不必刻意去爭取功勞，只要沒有過錯就算功勞。幫助別人不必希望對方感恩戴德，只要對方不怨恨就算是積德了。《菜根譚》強調了在處世和與人交往中，應該放下對功名的追求，能無過失和無怨恨，這樣才能真正體現出真正的價值和德行。「處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。」值得反覆閱讀的名句，咬得菜根香，為人處世的名言金句。
真偽之道在一念
善惡的選擇源於內心的念頭。每個人都有善良的本性，維摩詰和屠夫的本性並無不同，但因情欲的遮蔽，導致對真偽的認知偏差。真正的生活和價值觀在貧賤和富麗中並無差別，關鍵在於內心的修養和對事物的深刻理解。通過修心，人們可以超越外在的欲望，回歸內心的真善美。將來不會知道過去的事，過去又不會知道未來之事。天地會不會崩塌陷裂，又何必要放在心上呢？心事總是自己招，只是欲閉情封，當面錯過，便咫尺千里矣！比如，那些看到黃金屋的人，他的思維也就停在黃金屋的華麗上面，因為黃金屋曾經使他甜蜜過，他就靜止在這種甜蜜裡，於是迷失了自我的存在。「真偽之道，只在一念」。每個人都是根據自己當前的想法而做出的判斷。想法不一定真，也未必假，一切都只是念想罷了。儘管念想無從拋開，但是我們可以對念想做出更有意識的思考，才能對「想」進行審視，從而擺脫其局限，更清晰地認識世界，做出更明智的選擇。一轉眼間錯失了修養的道心，就如咫尺之差，隔去十萬八千里之遙，有道的人，因欲情而成。非道的人，好像光明忽然盲目，不是很可悲嗎？
「若欲無禍於昭昭，且勿得罪於冥冥」
若想在公開、明顯的地方沒有禍患，就不要在無人看見、隱蔽的暗處得罪天理良心。強調「慎獨」的重要。修身養性要從細微處下手，心正則外在坦蕩。內在的修養不足，會透過言行舉止顯現於外，內心不正，遲早會招致公開的禍殃。想要外在形象完美、沒有罪責，最重要的是內在的道德堅守。即使在沒有人看見的暗處，也要謹慎自律，遵從道德操守，時刻反省，防微杜漸，道德細微處，嚴格要求自己。《莊子》「昭昭乎若揭，日月而行也。」「欲無禍於昭昭，勿得罪於冥冥」多心招禍，少事為福。處世方圓自在，待人寬嚴得宜。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混汙自必現出清來。
紅塵滾滾如浪湧
人群熙來攘往的俗世。「滾滾紅塵中，有人汲汲於功名追求而四處奔波；然而有人不忮不求，安身立命地過日子。」「紅塵滾滾」中國古典文學，是古代詩詞和戲曲中常用來形容世俗世界的繁華、喧囂和變幻無常。「紅塵」是世俗的人間世界。「滾滾」形容事物像滾滾江水一樣流動不息，變化無窮。表達對世俗生活的繁雜和無奈、對世事變幻、人生無常的感慨。在文學作品中，表達對超脫世俗、追求精神境界的渴望。
人生浮沉幾度憂
對人生起伏無常的感慨。人生中可能會遭遇各種波折，感到失落或迷茫，但通過努力和堅持，可以克服困難，實現自己的夢想。面對人生的沉浮，保持積極樂觀的心態，適應各種變化，以更好地迎接未來的挑戰。人生如浮雲，聚散苦不定。仔細想來生活果真如此。一個人在處世中，拿得起是一種勇氣，放得下是一種肚量。人生就像天上的雲聚雲散，分分合合難以預料，坦然面對生活的變化。人生中可能會遭遇各種起伏波折，有時候會感到失落、迷茫或無助，但通過努力和堅持來克服困難，實現自己的夢想和目標。歲月匆匆、年華易逝的無奈。體現對人生的深刻思考和洞察，讓人感受到一種蒼涼與落寞。道盡了世間滄桑，令人不禁對生命的意義和價值，產生深深的思索。世事一場大夢，人生幾度秋涼？回到自己，成為自己。真正斷捨離，愛學習。在人生的道路上遇到各種挫折和困難，只要有決心、有勇氣去改變自己，就能夠實現脫胎換骨般的轉變，迎來全新的人生。讓我們都能勇敢地面對。人生幾何時，苒苒隨流光。人生苦短，世事無常，冀希世人，大徹大悟！
恩恩怨怨難了結
勘破超脫，怨怨皆消義始真，怨怨皆消，方見真情。以「怨怨」對「恩恩」，形成強烈對比。唯有當怨懟消弭，恩義與愛的本質方能真正顯現。其實，人生不必恩怨太分明；恩怨太分明的人生，就一定能成功嗎？ 司馬遷說：「人有恩於我者，不可忘也；人有怨於我者，不可不知也！」因此，我們要能化解怨恨。佛說「以怨止怨，如揚湯止沸」，能夠「以恩止怨」，則無事不辦。詩經有云：「投之以桃，報之以李」，做人要有「滴水之恩，湧泉以報」的美德；凡事能夠「不念舊惡」，與人能夠沒有隔宿的仇恨，則所謂「恩怨人生」，又哪會有什麼不可解的怨與恨呢？離不開恩恩怨怨，與往昔心剛強難化有關，這是什麼原因呢？這與今生有沒有修行有關，也與往昔心行特別剛強難化、粗暴野蠻，具有邪見、成見有關。在現實生活中，相信大家都看到過，以大慈悲心化解恩恩怨怨，把這個世間的孽緣轉變成法緣。明白這個道理，了解事實真相，所以要有大慈悲心，把這些恩恩怨怨統統化解，化解成法緣，把這個世間的孽緣轉變成法緣，一同學佛，將來都能夠往生極樂世界成佛作祖，這個好，無比殊勝。人生短短，相識一場，恩恩怨怨糾結心上，像個死結，解不開，別人無能為力，自己更是徬徨。恩怨在當下，報應到來世，也許該試著，輕輕放下它，放下就是原諒了自己。
愛恨情仇困一生
說破「因緣與因果」的真相、相愛之迷的怒目、猜忌與製造事端的由來、感情變卦的陰影。那些藏在詩詞裡的愛恨情仇。在現實生活中，同樣是每個人內心深處的情感波瀾。我們都有過對愛的渴望、對恨的憤怒、對情的糾結、以及對仇的無奈。這些情感體驗構成了我們的人生經歷和內心世界的重要。愛恨情仇都是「癡」？佛法心理學直擊三毒如何偷走你的感情幸福？在日常生活中，我們常被愛恨情仇糾纏，時而為愛癡狂、時而為恨憤怒、時而因矛盾糾結。你是否曾思考，這些情感困擾究竟從何而來？根據佛教的觀點，「三毒」——貪、嗔、癡，是破壞。短暫的一生，百年之後，沒你也沒我。我們拼搏一生，帶不走一磚一瓦。我們執著一生，帶不走一絲愛恨情仇。所以，我們沒有時間去爭吵、去傷心、去斤斤計較，我們只有時間去愛，去享受一切。人在年少輕狂的時候，愛恨情仇都覺得很重，等到上了年紀，才知道人生所經歷的痛苦，都不值得一提，愛恨情仇，都當他是菩提明鏡了吧！你若內心寧靜，見什麼都清澈見底。其實，人生漫長，只要尋找心中的淨土，菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？世間萬物，皆為虛幻表象。我們所執著的功名利祿、所糾結的愛恨情仇，不過是鏡花水月。我們總以為擁有許多，實則赤條條來，赤條條去，本就一無所有，試著放下執念。《頓悟》佛曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，虛空無盡法，盡皆是可以。春花秋月上心頭，才知人生苦多愁，愛恨情仇都看透，唯有真理永存留。」菩提偈：《獨孤天下》問世間 轉過多少流年 才會有一次擦肩 明鏡 水月 菩提樹下 又見 緣。刻眷指尖燎歲月 惹塵埃 動情念可會熬不過時間 百轉千遍 管它喜怒哀樂，管它恩怨情仇，全部都當是菩提、明鏡，笑笑就算！人生在世數十年，不如事十常八九，每當遇到不如意的事情，都不應過分上心。說通及心通，如日處虛空。唯傳見法性，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。當一個人，由「愛」變成「恨」的時候，往往他的恨，會達到百倍的驚天動地，那種「仇」，是「玉石俱毀」的。在這方面，行者要小心應對，佛教裡的「慈悲」——愛恨情仇，皆是菩提明鏡。
榮華富貴皆妄求
富貴如泡影，最後終歸空無，奉勸世人安於淡泊、不貪不妄。世事無常，應在有限人生中廣修福德，而非強求不屬於自己的財富，不勞而獲的妄求往往招致煩惱，唯有勤奮付出並安守本分，福報自來。這句話所蘊含的哲理與啟示：在許多善書和教誨都說過，世間名利富貴如雲煙、如泡影，過眼即逝。人生百年彈指頃，若一味貪瞋妄求，最終空手赴黃泉。「妄求」即煩惱、痛苦的根源。石頭不會自動浮起，油不會自然沈下，凡事皆有因緣果報。與其貪圖富貴，不如安於淡泊的生活。福報需修持與努力，富貴榮華並非單靠貪求就能得到，需勤苦經營、累積福德。唯有守住本分，勤奮且行善，方能得到真實的安樂。世間萬事總由天，用盡心機也枉然，富貴榮華如泡影，時到空手赴黃泉。人生百年，彈指即過，榮華富貴，更是如過眼雲煙，與其貪圖富貴，不如安於淡泊。榮華富貴人人愛，得之固然歡喜，求不到，內心也苦惱。或者沒有付出過努力，就妄想求得。有情世界皆為無常，隨所樂求，一切皆遂，求長壽得長壽，求富饒得富饒，榮華富貴由天命，不必苦苦追求，更可清淡怡然。人生在世，勞苦奔波，費盡心機，想多賺錢，享受榮華富貴，生前枉費心千萬，死後空持手一雙。
青天白雲悠然過
傳說中的仙人早乘黃鶴飛去，只留下了這空蕩的黃鶴樓。飛去的黃鶴再也沒有歸來了，唯有悠悠白雲仍然千載依舊。晴天從黃鶴樓遙望江對岸，漢陽的樹木看得清清楚楚，鸚鵡洲上，草長得極為茂盛。黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。徒留空寂，更增添了歲月的滄桑與無常。詩人以黃鶴、白雲爲意象，營造出空靈而又寂寥的氛圍，抒發了對世事變化、人生短暫的感慨，讀來令人心生無限遐想。天空中的白雲雖然悠悠自在，但在詩人眼中，卻帶有一種「物是人非」的蒼涼。這種對歷史縱深與宇宙浩瀚的喟嘆，開闊了詩歌的境界。頭上青天蕩蕩，足下白雲靄靄，和氣自悠揚。白雲自在飄蕩，紅葉悠然飄落，兩者相映成趣，展現出一種閒適、自由和空靈的境界。詩人借景抒情，表達了對寧靜、清幽生活的嚮往，看江上的白帆，看天上的白雲。白帆，隨著潮水回歸大海；白雲，卻懷著心事遠去。直到江的盡頭，天的盡頭，分辨不出哪是白雲，哪是白帆。青天白雲：是天空中的雲朵。悠然：形容有著緩慢、悠閒、飄逸。識破中流退應勇。縱生前身後，得個虛名，褒貶處，一字由他。
世事無常難預料
表達了對人生和世事變化無常的感慨。提醒人們要珍惜當下，不要對未來過於執著或抱有不切實際的期望，因為未來是無法預測的。鼓勵人保持彈性和開放的態度，以應對生活中的各種挑戰和變化。「人生無常，世事難料」，世間萬事萬物變化多端，真的難以預料，時時刻刻充滿變數，意外無所不在和無常的起伏。深深感受到生命脆弱，變幻莫測。珍惜當下，把握現在，順其自然，隨緣自在，看淡得失，活得自在快樂。人會經歷生老病死、喜怒哀樂等各種變化，這些變化往往不是人們能夠控制或預測的。世界上發生的事情也是難以預測的，政治、經濟、社會等各方面都可能會出現意想不到的變化。領悟世事無常難預料，行盡世間天下路，唯有修道不誤人，對於突如其來的變故或情況、形勢的重大改變。也提醒我們珍惜當下，因為明天和未來都是未知的。
人生百態無有則
人生的無常與多樣性，所有事物都是無常的，包括人間的變化和情感。有生必有死、有聚必有散、逢高必墮落，這些都是無常的自然規律。此外，人生的百態也包括好人壞人、有文有武、有得有失等多樣性。因此，理解無常與多樣性，有助於我們更好地面對生活的挑戰與變化。佛語精選——《雜阿含經》「若人生百歲，不見不死法，不如生一日，而得見之。」人生百態，世事無常，《大般涅槃經》所云：「一切皆遷動」，「流轉無休息」。說盡人生百態！笑看世事無常，世人總是喜歡活在假想當中，把世界、生活、人生理想化，認為世界是美好的。沒有任何危機意識，沒有任何心理準備，但終究該面對的還是要面對。即使每個人都不想老、不想死，總說人生百態，有人好名，有人好財，有人好利，有人好義，有人好表現，有人好隱藏，有人喜歡群聚，有人歡喜獨居，可謂百態人生，不一而足。 在百態的人生之中，我們又是以何種心態來面對生活。人生總是百轉千迴，其中滋味，只有親身經歷，才會深有體會。成長的路上，我們難免會遇到各種各樣的問題，因為圈子太窄、見識太少，而無法突破困境。《黃帝內經》「百病生於氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒則氣收，炅則氣洩，驚則氣亂，勞則氣耗，思則氣結。」能知足的人，少欲寡求。少一些七情六慾的妄擾，可使心緒平和。
為誰奔忙為誰勞
「為真理奔忙，只問耕耘，不問收穫，為大道之行。」為道奔忙，櫛風沐雨，歷經滄桑，受盡磨難，慈悲喜捨，濟世真諦，救苦救難，聖道宣揚，世界大同。人生在世，只有短短幾十年，把握有限的生命，精進聞法，增長慧命；若是一生勞勞碌碌，只為了有形的金錢而奔忙，到最後什麼都帶不走，唯有慧命是生生世世的，洗滌塵勞，療癒心情，光明喜悅的自在人生從此啟航，在目的中忘記了目的，才能到達目的。
煩惱痛苦繞一身
煩惱痛苦是人生中不可避免的一部分，它們如同枷鎖，束縛著我們的身心，讓我們成為煩惱的奴隸。要面對煩惱痛苦，首先要了解其根源，然後以智慧淨化它，轉煩惱為菩提。透過修行，我們可以減少煩惱，進而達到解脫的境界。擺脫煩惱，從「勿繫塵勞」開始。眾生會煩惱痛苦，都是受到人、事、物的影響，若要遠離煩惱痛苦，當務之急是「勿繫塵勞」。眾生皆苦，唯有自渡。生活中遭遇挫折和困難本就是常態，痛苦使我們變得更加堅韌，而堅韌則成就更強大的自己。人生最大的煩惱，就是貪欲、瞋恨、愚痴、我慢、疑忌，這許多的煩惱如同枷鎖，束縛著我們的身心，讓我們成為煩惱的奴隸，驅使我們去造作貪欲、瞋恚、愚痴等惡事。所以「煩惱之怨，害無量身」從佛教的角度來說，煩惱帶來人生的痛苦，它是「障」，在修行過程中被煩惱障蔽，所以才不快樂，不知足就有很多煩惱，憂苦煩惱痛苦一生，人心的變化只在於一瞬之間，所以時常保持知足的心，快樂的心，那麽這樣就快樂。由於貪、嗔、癡三種煩惱的推動，飽受種種痛苦。如果能夠滅除煩惱，痛苦便可以徹底解脫了。
何期才能得解脫
得解脫的關鍵在於「轉煩惱為菩提」與「清淨自心」。能不再執著境緣、不生貪嗔癡，保持清清明明、不被煩惱所動的「覺性」，當下便是解脫。此即「頓悟」後仍需「漸修」，在日常生活中觀照心念，離境即能見性。得解脫的關鍵修持：認識「何期自性」解脫源於認知到自性本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖，能生萬法。藉境練心，不住相：修行不需離世出家，而在日常的處事對待中，對境不生煩惱，不執著虛妄相。這念心要能作主，這就是「無念、無相、無住」的解脫法門。透過修行將煩惱轉為智慧。轉煩惱為菩提。將貪、嗔、癡轉化。如此方能清淨身心。懺悔罪業。改除傲慢與執著。身體力行十善。能降伏煩惱的波浪。解脫不是在未來的某個時間，只要此時此刻心不再攀緣。不再為境所轉。自性靈山便現前。總的來說，解脫不是外求，而是「淨其心」，當不再受煩惱束縛時，即得真正的自在。六祖在『金剛經』開悟時說，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
若能識得聖賢言
道體用雖極精微，聖賢之言甚明白。聖人之道，如饑食渴飲。古代四大聖賢經典語錄，道盡人生哲理。孔子、孟子、老子、莊子，是中國古代儒家和道家的創始人和主要代表人物，他們的思想理論，飽含聰明智慧。讀聖賢書，從文天祥《衣帶贊》看懂「仁至義盡」與「修身立德」的真諦。「讀聖賢書」的真正意涵，探討為何在科技日新月異的今天，我們依然需要聖賢智慧來安身立命。讀聖賢書，所為何事？聖賢所說工夫，都只一般，只是一箇「擇善固執」。論語則說「學而時習之」。孟子則說「明善誠身」。其實工夫只是一般，須是盡知其所以不同，明道先生曰：堯、舜更無優劣，及至湯、武便別。孟子言“性之”、“反之”，自古無人如此說，只孟子分別出來，便知得堯、舜是生而知之。湯、武是學而能之。文王之德，則似堯、舜、禹之。聖賢千言萬語，教人且從近處做去。
體悟大道和真理
歷代聖人體悟大道、覺悟真理，發現真理所流傳下來的教，本是同根所生，由於應各地風土、民情、語言、習慣與文化背景的不同，以致世界上因時因地興起許多不同修道方代的宗教派別。以道為根：大道普渡，廣濟群迷。體悟大道和真理。認識大道、體悟大道，人生才會更完整。「道」是自然與天命相合的精神境界，稱之為「真理」。孔子亦認為符合天、地、人、三綱、五常的倫理，就是真理。只有在人間中，人們才能學習到真正的智慧和道德，進而達到成佛的境界。因此，佛陀提倡人們應該珍惜人間的機會，因為這是獲得真理的關鍵所在。道在於悟，是一句極具哲理的表述。「道」——無論是宇宙的根本法則、自然真理，還是人生的智慧與處世之道——需要透過「悟」來理解和體現。「悟」則代表了一種深刻的領會與頓悟，它不僅來自體悟「大道至簡至易」。《濟公活佛˙看破名與利》富貴中能看破名利——釋迦牟尼佛、觀世音菩薩都有世間富貴、地位，卻能捨離，追尋真道。《道德經》「道」是自然與天命相合的精神境界，稱之為「真理」。孔子亦認為符合天、地、人、三綱、五常的倫理，就是真理。學佛最終的目標，即是透過佛法的修學體證，達到解脫生死輪迴的「苦」，獲得涅槃寂滅的「樂」，這是人生最究竟圓滿的境界。道在於悟，是一句極具哲理的表述。強調「道」——無論是宇宙的根本法則、自然真理，還是人生的智慧與處世之道——需要透過「悟」來理解和體現。
覺悟人生之真諦
人生的真諦：是生命最真實的意義與價值。人生確是苦海，毋怪乎古波斯王要瞭解人生究竟何似時，專家學者的答覆未盡合其意。倒有一位「先知」道出了「人生，人苦，人死」的玉言，什麼是人生真境界大覺悟？既然相信沒有十全十美的人生，沒有哪個人的生活沒有遺憾，那就應該相信沒有過不去的坎兒，這些經典故事中蘊含的智慧，藉由簡單卻深刻的言語，數千年來震撼人心，安慰了迷惘者的心靈。道理所有人都懂，真正做到卻非常困難。「生命的真諦」不在能成就多少榮華富貴；不在世間有形有相的事物。人生真諦，榮華富貴、名利權勢、健康長壽皆不是人生的必須。人生的真諦是什麼？人生的真諦在於認識生命的本質，超越物質與名利的追求，透過修養精神與心靈，達到自在解脫並對他人與社會產生正向影響。人生由五蘊（色、受、想、行、識）組成，這五蘊涵蓋了物質、感受、思維、行為與認識的總和，人生的一切現象皆因緣而生，無常且空無自性。透過理解「空」與「無我」，消除我執與煩惱，人可以達到心如虛空、自在解脫的境界。人生的痛苦來源於無明、煩惱與業力，認識因果與修行正道是解脫的關鍵。
修身養性除妄念
當妄念出現時，輕輕觀察它們，然後放手，讓思維自然流動。培養對他人和自己的慈悲，能夠淡化自我攻擊的聲音。透過正念來強化當下的存在感，減少對過去和未來的焦慮。每日靜坐鍛鍊，使心智清明穩定，減少腦海中的噪音。這些方法能幫助你克服妄念，達到修身養性的心境。如何去掉這些妄習、妄念呢？不隨著妄念的緣，當下就轉，我把你放的遠遠的，我就念佛，自然就沒有了。並不是說我們隨著妄念走，隨著妄念再去妄念，這個叫隨著妄念的緣，因為妄念而起懊惱的心，也是分別執著的心，也是妄念的心。拋開內心妄念，才是修養心性的智慧根源。修養心性，循序漸進，拋開妄念。《道德經》清靜無為，讓內心無為勝過所有的有為。「破妄顯真」，破除我們的無明妄想，開顯我們真實的心性。把心放下，把一切法、把所學的都捨下，讓你的本體自己去做，這就是禪宗所標示的「體中主」境界，是第八識的大圓鏡智，會鑑照一切境。深入解析內心妄念的本質，觀察無執著、修習慈悲心、活在當下、以平和的心態面對內心的煩惱。儒家講「修身養性」，一個人性格上常常有一些缺點，應該如何來改性，也就是如何養性呢？對浮躁不安要養靜：有的人性格躁進，經常浮動不安，如何改善呢？所謂「以靜要念到一個妄念都沒有，心地很清淨，念佛就真有功夫，這就是消罪業的相。日常生活當中，這個功夫要時時刻刻提得起，遇到稱心如意的事情，生歡喜心、生貪念心，那也是煩惱要馬上念佛把它伏住。
才能靜心悟道理
「靜心悟道理、放下罣礙、專注當下、向內覺察」。透過日常、工作專注、規律坐禪、處理情緒等，將混亂的心境，調伏至「定、靜、安、慮、得」的狀態，從而體會真實智慧與自在的生活。靜心不一定要脫離生活，而是「工作時專心工作」找出心中煩惱的緣由並解決它，心中無罣礙，自然能靜。古人強調「要在動中不隨境轉，必須靠靜中磨鍊」。透過每日規律的靜坐片刻，調伏心念，能在忙碌中保持清明。向內覺察與放下，智慧需向內求。觀察自己的起心動念、緣起緣滅，放下對世間法相的執著。「定、靜、安、慮、得」依序為入靜、至靜、安定、思慮、智慧增長。心能定、靜，才能體會道理。感悟道理的境界：「心包太虛，量周沙界」。悟道後的境界是心如虛空，能包容萬物，不受物質束縛。真正的悟境是無論何種環境都能自在、安然。在生活中磨鍊心性，從事中體會道理。個性急躁的人，如何才能靜心？工作的時候，專心工作；念佛的時候，專心念佛。真實的智慧都是必須向內求，才能達到靜心開悟理解的境界。最廣的境界在於「心」。人的身高有五尺、六尺，心在整個身體的比例裡，是微不足道的。但是宇宙、法界都在我們的一心之中，所謂：「心包太虛，量周沙界。」虛空可以包容萬物，我們的心就跟虛空一樣，可以包容國家、包容全世界、包容整個星球，所以最廣的境界就在吾心。如果我們的人生，能將一個字好好運用於生活中，則生活能泰然而自在，現在我們以「空」、「靜」、「心」、「悟」四個字，來談談一個字所含蓋的無限義理，萬變的道。好的人生要靜心：「平靜、從容、淡然、隨和。」心靜不下來，就不是真正的自由自在；要從「靜心」入門，才能體會該如何求得真正的自由與自在。心靜不下來的原因，是因為我們還有很多罣礙、很多麻煩。真實的智慧，都是必須向內求才能達到靜心、開悟、理解的境界。明白修行的第一步，就是要學會「自我靜心」。很多人都是感覺到心不安定和痛苦，才希望在於佛道之中，尋覓解決解脫之途。當初佛陀的悟道，也是經過苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，將宇宙人生、緣起與還滅，了然於胸。靜心與思惟。能靜心的人，心靈裡自有花園，春夏秋冬四時，皆是花季。《法華經˙常不輕菩薩品》靜心思惟、諸根義諦。「禪」，聽起來好像很玄。其實，只是讓我們的心靜下來、正確的思惟，叫做「靜心思惟」。我們的心沒有偏差，只要前路明朗就走到底。就像現在，我們想做的事情就聽寂靜度一切苦厄。心是靈靈覺覺、清清楚楚，沒有現象，沒有生滅，是不勞而獲的。心不是五蘊名色，是空而無相，因為無相，所以不住在任何地方，這樣生活才能自在，才能超脫生死。正定靜坐是「靜心靜坐」。專注能讓你靜心。正念和正定是佛教的重要訴求，也是虔誠佛教徒都會遵循的「八正道」。
恍然覺悟見真心
恍然覺悟，真正回頭後不再造。《楞伽經》「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生」，意指如來之藏是善不善的因，能夠興起一切眾生的生滅。這如來之藏，能夠變現出各種形象，並與眾生的無明和執著結合，導致生滅的輪迴。外道由於不覺察，誤以為如來之藏是生起一切的作者，因此名之為「藏識」。若能遠離這些無明和執著，便能達到自性清淨的境界，超越生死輪迴。達變之要在見理，見理之要在定志，定志之要在安分。安分之要在寡欲，「養心莫善於寡欲」。寡欲之要在檢點心身。能做到「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」的境界，便能守住心志。子孝雙親樂，家和萬事成。人心如水，靜止則明；不為物引，不為欲縈，主一無適，積養自純。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠，非學無以廣才，非靜無以成學。鎮靜工夫，為人生行事最不可少者；此如珍貴之藥石，能治療各病。人際互動不如意、欲行之事不順遂與無來由的橫逆，不是先指責對方，而是反省自我，檢視是否盡力實踐「仁、智、禮」，孟子是徹底的反省者、實踐者。經由不斷地檢驗本心的實踐，督促自己「操持仁心、以智治人、以禮待人」，若持之以恆，必精進不已，縱使未能出凡入聖，定可減少很多無謂的麻煩。殊不知佛法根本，不同於世間凡夫的思想學問，佛是徹底覺悟的大智慧者，斷除二障、證得三智，亦能教導眾生出離生死、入於大覺大智的聖境。既然是跳脫凡情，乃能證得，洞山良价聽了，恍然覺悟，不禁失聲叫道：「啊！是啊，是啊！」無情說法，果然是有聖典根據的。洞山良价禪師終於心有所悟，隨即說出一首偈「也大奇！」「離相觀性，則頭頭是道」。《楞嚴經》是如來說，是從性上說的。怎樣見性？離四相就見性，我相、人相、眾生相、壽者相；不是說我們把相不要，去找一個地方躲起來，那不行。過去趙州禪師雖已是八十高齡，卻因為內心不明白，還要親自出門尋師訪道。他到外地行腳多年，才恍然覺悟：生命的自覺不在他方，而是在心念的方寸之間，不勞再汲汲於外 。覺悟的重要：猶記得住持大和尚開示道：苦的來源，是因為不了解真理、是因為不清淨的身口意三業造成的；能清楚明白真理，就是覺悟；端正知見，依真理而行，讓身、口、意三業清淨。
【福德正神開示言】
（上）光明首上見青雲
時間歲月不饒人，吾福德正神自民國85年加入菩聖宮的行列至今年115年，前前後後算來也三十年了。每一件事情都有因果緣由。吾福德正神與學生的一段緣起，是在民國85年之前，這緣也是一個真巧妙之緣，吾福德正神，在福安宮初創之時，學生因為友人之引進，去認識到福安宮地主，牽引學生去到那裏結緣，那時都還不是如今的柏油路，都是泥土路，只是學生和地主認識，在那裏初初結緣，當初學生懵懂，是不知道、也不了解，一段時間幾乎每個星期都晚上12點了也會去到山上，晚上12點到山上連小孩都一起出遊，無形中學生與福德正神結下了這一段緣故，這我是簡單來說一下：因為聖母與菩薩都有說起緣故，為何早不說、晚不說，等到此時才說，30年了，30年的歲月，說很久，確實在人生的旅途當中，是算無短，但是在天地的歲月當中，30年好像3天而已，學生一路走到今日，這樣不離不棄，緣起就無讓緣滅，所以學生值得我伯公珍惜著這段緣，我來到時，那時在水上，女兒一早醒來，匆忙跑到樓下，說夢見伯公豎起大拇指——我就是大伯公。好我簡單做一個緣由的解釋—今日比較多人問事情。暫時先說至此！
