民國110年6月9日【歲次辛丑年四月廿九日】
觀 察 時 變 逢 蹇 難
世 人 疾 苦 待 濟 助
音 聲 疾 呼 達 三 界
菩 提 般 若 誓 願 救
薩 訶 四 海 皆 得 渡
降 靈 垂 示 惕 勵 文
天 下 眾 生 受 苦 難
應 是 天 災 亦 人 禍
生 離 死 別 本 就 有
奈 何 此 刻 不 堪 言
今 日 之 過 誰 之 錯
遷 善 當 如 風 之 速
改 過 當 如 雷 之 猛
毋 以 小 謀 敗 大 作
造 成 更 大 之 傷 害
無 妄 之 災 誰 承 受
但 願 平 安 來 渡 過
眾 神 仙 佛 皆 保 佑
言 語 者 心 之 聲 也
言 語 正 則 心 之 正
言 語 邪 則 心 之 邪
謹 言 語 則 養 心 也
節 飲 食 則 養 身 也
人 生 如 白 駒 過 隙
脩 心 進 德 養 身 心
除 去 一 切 之 積 滯
脫 去 萬 般 之 塵 情
靜 心 實 用 之 工 夫
戒 慎 恐 懼 之 行 為
自 然 防 微 杜 漸 明
本 身 之 炁 質 自 化
真 性 必 當 自 現 矣
觀察時變逢蹇難 世人疾苦待濟助 音聲疾呼達三界
菩提般若誓願救 薩訶四海皆得渡 降靈垂示惕勵文
天下眾生受苦難 應是天災亦人禍 生離死別本就有 奈何此刻不堪言
今日之過誰之錯 遷善當如風之速 改過當如雷之猛 毋以小謀敗大作
造成更大之傷害 無妄之災誰承受 但願平安來渡過 眾神仙佛皆保佑
言語者心之聲也 言語正則心之正 言語邪則心之邪 謹言語則養心也
節飲食則養身也 人生如白駒過隙 脩心進德養身心 除去一切之積滯
脫去萬般之塵情 靜心實用之工夫 戒慎恐懼之行為 自然防微杜漸明
本身之炁質自化 真性必當自現矣
【聖訓解析】
觀察時變逢蹇難
「觀乎天文以察時變；觀乎人文以化成天下」。
宋代程頤《伊川易傳》「天文，天之理也；人文，人之道也。
天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變，觀其運行，
以察四時之速改也」。
蹇，難也。蹇卦的卦意是難。因為前面有危險而無法前進之意。
《彖傳》說：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉」！
卦象內艮止，外坎險，止在險前，知險而止，這就是智慧。
《象傳》説：「山上有水，蹇，君子以反身脩德」。
山之峻阻，上復有水，坎水為險陷之象，上下險阻，故為蹇也。
君子觀蹇難之象，而以反身脩德，君子之遇險阻，必反求諸己，而益自脩。
孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己」。
蹇卦由下艮上坎兩卦組成。艮為山，坎為水。山勢高峻，水性下流，
今使之流向高山，其難可知。坎在外卦，是險難在前；艮在內卦，
是高山在後，有進退兩難之象。
有時候道路太險，以至於根本無法通行，這時必須後退，找別的路繞過去。
路雖然多走了一些，卻可以平平安安到達。
蹇卦是智者，有先知先覺之明，知道有危險而停止以對，因此可得吉。
睿智的君子從中得到啟示，要反過來對自身進行省察，修養道德。
水山蹇卦，代表著什麼？前進卻遇危險，不能單憑一個人的力量，
應該聯合其他人的力量，否則就將陷入孤立無援的處境。
百川異流，同匯於海。
《論語》是怎樣闡述道德修養途徑的？
《論語》為我們提供了各種各樣的方法和途徑，
每一個人只要將自身特點，堅持不懈地做下去，
就一定會到達道德的彼岸。
世人疾苦待濟助
無論何事，你希望人家怎樣對待你，你也要怎樣對待人家，
這就是律法和先知的道理。
登山寶訓的教導「人飢己飢，人溺己溺」。
《孟子》「為政者應有仁愛、有慈悲的胸懷，關懷人民疾苦」。
人病己病，從別人的角度看事情、濟助人。
音聲疾呼達三界
三界六道的眾生世界，流轉遷化，回復交替；業力是動力，癡迷而生染著，沉淪生死苦海。
六道輪迴，上三處是天、阿修羅、人，下三道處是畜生、餓鬼、地獄。
上三處從善業而輪迴，下三處從惡業而交替。喜作樂受，惡作苦受，隨業受報，無分高下，
業因受果，依業力的強弱而有先後。
佛云「三界通苦」。欲界中，有三苦（苦苦、壞苦、行苦）、八苦（即苦苦，歸納為生、老、
病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八種苦惱）。
色界天，沒有苦苦，但有行苦、壞苦（樂相壞時，苦相即至。所謂「樂極生悲」是也）。
無色界天，如我們今天所謂的「靈界」，不具身相，所以沒有苦苦、壞苦，但仍有遷流不息
的行苦。如非想非非想處天。人壽命八萬劫，最後仍須墮落，繼續輪迴。
觀世音菩薩，觀十法界之音聲，而來教化援救眾生，無苦不拔，無難不救，
凡夫世間，有三苦，八苦，無量諸苦，乃至見思煩惱苦。
觀世音菩薩，觀其求救持名之音聲，即得解脫。
無盡意菩薩，提出「請問世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。
佛即答言：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，
聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」。
那麼觀世音的聖號，該是從果上利他的功德妙用，而建立的了。
觀世音菩薩聖號的由來，現今「觀世音菩薩」名號，
是姚秦鳩摩羅什大師所譯的。
菩提般若誓願救
般若道三階：「發心菩提重於願，伏心菩提重在行，明心菩提重在證」。
「又，初是住菩提心，中是修悲濟行，後是悟如實義」。
初以般若扶大悲願，中以般若導六度行，後是般若現證。
雖各有所重，而菩提願、悲濟行與性空見，實是不可離的。
《六祖壇經》四弘誓願。
「眾生無邊誓願度，謂菩薩誓願救度一切眾生。
煩惱無盡誓願斷，謂菩薩誓願斷除一切煩惱。
法門無量誓願學，謂菩薩誓願學知一切佛法。
佛道無上誓願成，謂菩薩誓願證得最高菩提。」
薩訶四海皆得渡
《心經》「即說咒曰：揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。
揭諦：去也、渡也。此言《般若波羅蜜多》心法的功能，能渡眾生到彼岸。
《般若波羅蜜多心經》「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相：不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減—–」。
娑婆訶，這是很要緊的。
大悲咒上有十四個「娑婆訶」，每一個娑婆訶，都有六種意思；
無論在任何的咒上有娑婆訶，就是有六種意思。
你念這個咒，一切所求、所希望的事情，皆會得渡。
若不成就，就是你誠心不足；若有誠心，就會得渡。
降靈垂示惕勵文
「垂示」上天顯現出某種徵象，向人垂示休咎禍福。
「惕勵」心存警戒而自我激勵。警惕、戒懼，君子終日乾乾，夕惕若厲。
《易˙乾》日夜惕厲。此篇惕勵文！有緣者，警醒之！
天下眾生受苦難
能夠包容天下眾生，不捨眾生受苦難。眾生想在心裡、唸在口中，
對於苦難眾生，伸手救援。
眾生不只在人間，六道眾生都是菩薩度化的對象。
菩薩慈心包容、愛護一切生命及物命，蠢動含靈皆有佛性。
菩薩慈愛天下眾生，生大悲心，不忍眾生受苦難，
人傷我痛，人苦我悲。不只慈悲心，還發心立願。
天下眾生要知足、感恩、少欲念。
少欲才能多快樂，少欲的人才能真知足。
菩薩拯救天下眾生，悲憫眾生苦難，為眾生苦難而救渡。
應是天災亦人禍
新冠肺炎疫情肆虐，發展至擾亂全球的地步。
有人認為是天災，亦有人覺得是人禍。
疫情是天災，其發生絕非人力所能控制，
但對疫情及其「外溢」進行管理，處理不當就會變成人禍。
有一些是出於天災，有一些則是出於人禍。
生離死別本就有
「生離死別」，是人生必經的階段，這是我們都知道的，
但當死亡臨近時，仍不免會感受到它的可怕和驚恐。
面對生離死別，依佛法的認知，人來到這個世間，有兩個任務。
一是還債受報，償還過去多生之中恩怨情仇的債務，接受福報與苦報。
二是還願發願，人們在過去無數世中曾經許過的心願，必須逐一完成。
在受報還願的同時，也可繼續發願。每個人遇到生離死別會悲傷是很自然的事，
每個人生命的最初和最後，都是一樣的，獨自降生在這個世界上，最終孑然一身的走掉。
奈何此刻不堪言
疫情一直在變，人類必須努力跟時間賽跑，
台灣疫苗公司，也正全力投入疫苗的研發。
我們現在是跟時間賽跑，越來越急迫。
想得卻不可得，你奈人生何，也必瞻前顧後。
今日之過誰之錯
無心之過稱為錯，若是明知故犯，有意犯錯，便是罪惡。
過能改，歸於無，倘揜飾，增一辜，知錯能改，是勇者的行為，
錯誤自然慢慢的減少消失。
如果為了面子，死不認錯，還要去掩飾，那就是錯上加錯了。
子曰：知過能改，善莫大焉！
遷善當如風之速 改過當如雷之猛
「遷善當如風之速，改過當如雷之猛」，風雷益卦。
《象》曰：「風雷，益，君子以見善則遷，有過則改」。
益卦代表著「日增月益」之象，益卦巽上震下，為巽宮三世卦。
益卦為損益、收益之意，利有所往，利涉大川，多主吉。
遷善當如風之速，改過當如雷之猛。
又雷與風有交相助益之勢，速於遷善則過當益寡，決于改過則善當益純。
學問之益，莫大乎此。
「風是一箇急底物，見人之善，己將不及遷之，如風之急；
雷是一箇勇決底物，己有過，便斷然改之。如雷之勇決，不容有些遲緩」。
問：「莫是纔遷善，便是改過否？」
遷善如風之速，改過如雷之猛！
祖道曰：「莫是才遷善，便是改過否？」
曰；「不然，遷善字輕，改過字重。
遷善如慘淡之物，要使之白；改過如黑之物，要使之白；
用力自是不同。遷善者，但見是人做得一事強似我，心有所未安，即便遷之。
積善故事：宋朝名宰相范仲淹，年青時極窮，生活艱難，心想將來若能出人頭地，
定要救濟貧苦者。後來當了宰相，便把俸祿拿出來購置義田，給貧窮無田地者耕作。
「遷善當如風之速，改過當如雷之猛」。
積榖帛者，不憂饑寒。積道德者，不畏邪凶。古人感戴上天造就和覆載之恩，
秉聖賢傳承下來的教誨，以追求道行為先，認為重德行善、順應天意的人是有福的。
古之聖賢、君子通達道理，安於天命，千言萬語都是要教人行善，明辨是非善惡，
在道德實踐活動中去惡從善，鼓舞人們追求真理。
毋以小謀敗大作 造成更大之傷害
君毋以小謀大，毋以遠言近，毋以內圖外，則大臣不怨，邇臣不疾，而遠臣不蔽矣！
葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御士疾莊士、大夫、卿士」。
會引來更大的傷害，例如：被評價、甚至被霸凌而再次受傷。在不安全的環境下，
只能以反向的防衛機制來保護脆弱的內在。
無妄之災誰承受 但願平安來渡過
無妄之災，天災人禍，啟迪後人，人在世間，一定要是非分明，堅持正義，
抵制邪惡。很多時候人們認為事情和自己無關，可是那些事情出現時，
你聽到、遇到時的反應，你在思想中的是非判斷，就是對善惡的選擇，
就會對你產生影響。
「但願黑暗過後，可以迎來溫暖的光明。
感謝救援人員與醫護人員的辛苦付出！讓我們一起祈禱逝者安息，傷者康復，
家屬可以擁有勇氣與力量」。
但願大家都能平安渡過這一波疫情，祝福所有人一切平安健康。
眾神仙佛皆保佑 言語者心之聲也
「天道佑之」，天道指天神，天神保佑。
「福祿隨之」，真正心善、意善、行善，即使原來沒有福報，也會修得福報。
福從善來，善的感應就是福祿。
「眾邪遠之」，邪指妖魔鬼怪，他們必然會離開他。
「神靈衛之」，護法神會保護他。
傳曰：衣服容貌者，所以說目也，應對言語者、所以說耳也，好惡去就者、所以說心也。
故君子衣服中，容貌得，則民之目悅矣；言語遜，應對給，則民之耳悅矣！
就仁去不仁，則民之心悅矣！三者存乎身，雖不在位，謂之素行。
孟子先言知言而丑，先問氣者，承上文方論志氣而言也。
難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。
故程子曰：「觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣」！其為氣也，至大至剛，
以直養而無害，則塞于天地之間。至大初無限量，至剛不可屈撓。
言語正則心之正 言語邪則心之邪
所謂「言為心聲」，言語以起心動念為根源。
內心良善，則出言必定和雅。惡念存心，則出語如傷人利劍。
心正則言正，心邪則言邪，是乃亙古不變的軌則。
既已掌握此原則，「正語」如何落實便不難推知。
道本來是沒有疆界的，言語本來是沒有定論的，
為了爭一個「是」字，就有了分界。
這些分界：「有持左，有持右，有談論，有評議，
有區分，有辨別，有強說，有對辯。這是八種各有表現」。
對於天地之外的事，聖人存察於心而不談論。
對於天地之內的事，聖人談論而不評議。
對於記載先王事蹟的《春秋》史書，聖人評議而不爭辯。
因為這是在區分中有所不分；在爭辯中有所不辯。
謹言語則養心也 節飲食則養身也
言語知節則愆尤少。舉動知節則悔吝少。愛慕知節則營求少。
歡樂知節則禍敗少。飲食知節則疾病少。
人知言語足以彰吾德。而不知慎言語乃所以養吾德。
人知飲食足以益吾身。而不知節飲食乃所以養吾身。
鬧時煉心。靜時養心。坐時守心。行時驗心。言時省心。
禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。
求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。
使欲必不窮乎物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。
一是飲食有節，不要過饑、過飽。
二是「謹和五味」，不能偏嗜偏食。
三是「四時食宜」，不同季節，注意飲食調養。
過饑，則氣餒，精血無裨；過飽，則損傷脾胃，諸病峰起。
飲食有節，飲食是中國人最重要的養生方式之一。
《黃帝內經》中提到很多飲食養生的要點：「五穀為養，五果為助，五畜為益，
五菜為充，氣味合而服之，以補益精氣」。
《黃帝內經》養生三境界：「形體保養、形神共養、天人合一」。
節飲食，飲食有節，在中醫養生中一直被歷代醫家所重視。
食物是臟腑氣血化生之源，但飲食不當也會妨礙養生，「谷肉果菜，食養盡之，
無使過之，傷其正也」。
《內經》要求食飲有節應包含三層含義：節食量，
「因而飽食，筋脈橫解，腸癖為痔」，說明飽食是不利健康的因素。
飲食有節包含兩層意思：一是食勿過飽。古代養生家認為，飽食傷脾胃，促人早衰。
所以主張要以「七分為度」，即七分飢即食，七分飽即止。
尤其是晚飯，寧願少吃，不要太飽，也不要極飢才食。
故，飲食之養，在中華民族的典籍與民俗中，有着極精闢與有益的論述和習慣。
「民以食為天」、「藥補不如食補」、
飲食有節，則益身而益壽；飲食不節，則形累而壽損。
基本來說，飲食是越簡單越好，而且最好是同一時間進食同種類的食物。
神清意平，百節皆寧，養生之本也。
肥肌膚，充腹腸，開嗜欲，養生之末也。
養生的方法，最上的在於修養精神，其次才是保養身體。
神氣清朗，心念平和，自然全身安寧，這是養生的根本道理。
若只是肥美外形，填滿肚腸，滿足嗜好和欲望，這只注重在養生的枝末小事。
人生如白駒過隙
《莊子˙知北遊》莊子說：「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已」！
感嘆人停留在天地間的時間如此短暫，生命消逝之疾速，就像白駒那樣
快速奔馳過狹小縫隙。
「白駒過隙」，指馬從洞孔前一下子就跑過去。比喻時間過得很快。
脩心進德養身心 除去一切之積滯
修心練氣護體，氣散回歸氣聚，全身心幸福起來。
光養氣，未養心，腦波未開，心流不暢。
而養心，從補充愛的能量開始，通透在於想法與心性，不在於外在。
養心，是養出好氣的源頭與關鍵。
每天投豆，為自省。
康靖公趙概，在居住的房室內，在几案上一定要放三個器具，
一個裡面盛黃豆，一個裡面盛黑豆，還有一個空著。
他時常往空著的器具中，投幾粒豆子。
親友問他，這是為什麼？
他說：「平日，我有了善的念頭，就往裡面投一粒黃豆；
有了惡的念頭，就投一粒黑豆，用來警告自己。
開始時，是黑豆比黃豆多，後來是黃豆比黑豆多。
近來，善惡念頭都沒了，也就不再投豆粒了」。
效法操行清高的人，後來隨著趙概對自己的磨礪，時時內省，努力克制自己，改過遷善。
瓶子中的黃豆漸漸多了，黑豆漸漸少了，趙概終於成為了德行高尚之人。
看來，高尚的品行，是經過循序漸進的嚴謹修身而修出來的。
人年紀大了以後，新陳代謝變慢，人體陽氣逐漸不足，身體會產生很多的積滯。
中醫妙方「五積散」，可去除體內的濕氣、寒氣、痰瘀等各種積滯。
要清心—除去一切目的，一心研究佛理。
佛經是注重悟性，要自己去領悟，自己去追求。
要情趣—絕對不能勉強。沒有情趣，易生厭心。
一有厭心，何從領悟？
要虛心—不能以為自己有了相當成就，對初基者有傲慢態度。
脫去萬般之塵情 靜心實用之工夫
聖賢云：「萬般皆有因緣注，知命了命苦」。
意指：世間萬項皆有其因緣存在，而生命過程，每一個人有不同因緣使命，
當逆境時才能從「消舊業、了苦根」中解脫出來，才能在修道因緣上好好把握，
盡心盡力去換取修行最重要的東西—慈悲與智慧。
築基工夫，重在培補精、炁、神三寶。
神調息調，則精亦調。精為炁、神之基礎。
所以必須首先調之補之。至於其方法，張伯端說：“竹破須將竹補宜，
覆雛當用子為之，或抱雞當用卵為之。萬般非類徒勞力，爭似真鉛全聖機。
廟堂之上，以養正氣為先。海字之內，以養元氣為本。能使賢人君子無鬱。
心之言，則正氣培矣！能使群黎百姓無腹誹之語，則元氣固矣！
此萬世帝王保天下之要道也。
六合之內，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；
有匹夫匹婦冤抑憤懑，而不得其分願，不成平世界。
象言破疑序，丹經萬卷皆象言也。
象言者，非直言，非明言，非空言，非異言，
乃有物有則，有指有證，取象演真之言。
後人不究其意，止執其象。
在儒者讀之，以為怪誕不經。
在道者讀之，以為執象外象。
甚至有執象，百般做作猜疑，
流於曲徑邪行，自傷性命者，不可枚舉。
聖人所言慎獨工夫者，乃教人必要維護本心，毋使放失而不知求。
切責本心，必須常持把柄，勿任人心縱情逐妄，胡為妄作，及其有過，
乃悉委之人心，以為真性之逃逋路者，其可也乎！
戒慎恐懼之行為
修道要時常警惕自己，用戒慎恐懼的態度，來省察並端正自己念頭。
在別人看不到的地方下工夫，這樣才是真正的「戒慎不睹，恐懼不聞」。
因何不睹與不聞，每個人生下來，或多或少都有帶些脾氣、毛病。
俗語說：「天生的」，其實不全然正確，因「天生」還有先天與後天之別。
脾氣、毛病是後天累世習染所致，是心念之所發，而顯現於外；
戒慎恐懼著眼於行為的合理性，對合理的行為敢說敢為﹔
懦弱和膽怯喪失言行的合理性，是對合理行為的回避和逃逸。
不少先哲既提倡謹慎，又主張果敢﹔既反對冒失，又反對懦弱膽怯，
這是應當肯定的，至今仍不失其重要價值。
君子的戒慎恐懼，是唯恐本心的昭明靈覺有所昏昧放逸，
而使自己流於非僻邪妄，失去本體的中正。
戒慎恐懼的工夫沒有間斷，則天理常存，本體無所虧蔽，
從心所欲而不踰矩，是所謂真灑落。
戒慎恐懼正是導致身心灑落的工夫。
「戒慎」的意思是：戒慎警惕謹慎。
《禮記•中庸》：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」
「戰戰兢兢」是戒慎恐懼的樣子。可見於《詩經．小雅．小旻》。
這首詩在感嘆君王任用小人、聽信小人的錯誤政策，使得國家災難頻傳，民不聊生。
身為知識分子的詩人相當憂心，卻無法盡一己之力改變國家衰敗的命運。
詩人最後感嘆說：「大家都知道，空手與老虎搏鬥、無舟渡河是件危險的事，
但卻不知道小人當道更是危險」。
儒家之修身養性，亦強調獨處時要謹慎。
《中庸》云：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，
故君子慎其獨也」。
在人看不到的地方、聽不到的地方，也要戒慎恐懼過失。
自然防微杜漸明
自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。
陰陽相推，而變化順矣！是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
制靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。
八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！
本身之炁質自化
氣質是指一個人心理活動動力特點的總和。
所謂心理活動的動力，是指這樣一些心理特點：
一是心理過程的速度和穩定性，如知覺的速度、思維的靈活程度、
注意集中時間的長短等；
二是心理過程的強度，如情緒的強弱、意志努力的程度等；
三是心理過程的指向性，包括外傾性和內傾性。
有的人心理過程傾向於外部事物和人，從而獲得心理需求的滿足。
真性必當自現矣
能悟真心，常覺不昧，不隨妄想流傳；但依真性主行，此之謂悟心空。
複觀自性：既然不動，感而遂通；變化無窮，威靈莫測；
明明了了，自覺覺知；靈靈寂寂，無為無常；此之謂悟性空。
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