民國110年7月11日【歲次辛丑年六月二日】
福 於 行 惡 而 為 禍
德 於 行 善 而 光 明
正 直 大 方 於 處 事
神 妙 幽 微 而 莫 測
降 靈 示 文 以 垂 訓
凡 事 皆 以 理 判 之
諸 物 均 以 情 衡 之
用 晦 以 御 時 之 變
用 明 以 復 道 之 正
日 過 則 不 留 下 影
水 流 去 則 永 不 回
且 觀 時 下 之 塵 世
既 濁 且 亂 實 不 堪
各 階 層 都 有 故 事
有 悲 天 憫 人 善 行
有 背 道 而 行 險 惡
上 天 皆 有 鑑 分 明
善 惡 之 行 皆 有 報
時 有 所 聞 人 皆 知
聖 賢 平 時 之 教 誨
訓 言 示 文 之 惕 勵
銘 記 於 心 而 實 行
此 時 此 刻 大 家 知
陽 消 陰 長 世 事 亂
如 何 能 安 然 而 處
眾 神 伸 出 之 援 手
願 濟 眾 生 於 水 火
上 天 亦 有 好 生 德
泰 然 處 之 得 時 運
運 蹇 之 時 大 家 苦
否 極 泰 來 是 天 道
物 極 必 反 是 常 道
與 時 素 其 位 而 行
不 悖 道 逆 理 順 行
一 切 自 將 會 過 去
復 歸 常 態 而 自 然
修 心 養 性 保 天 命
願 助 諸 生 皆 安 然
福於行惡而為禍 德於行善而光明 正直大方於處事 神妙幽微而莫測
降靈示文以垂訓 凡事皆以理判之 諸物均以情衡之 用晦以御時之變
用明以復道之正 日過則不留下影 水流去則永不回 且觀時下之塵世
既濁且亂實不堪 各階層都有故事 有悲天憫人善行 有背道而行險惡
上天皆有鑑分明 善惡之行皆有報 時有所聞人皆知 聖賢平時之教誨
訓言示文之惕勵 銘記於心而實行 此時此刻大家知 陽消陰長世事亂
如何能安然而處 眾神伸出之援手 願濟眾生於水火 上天亦有好生德
泰然處之得時運 運蹇之時大家苦 否極泰來是天道 物極必反是常道
與時素其位而行 不悖道逆理順行 一切自將會過去 復歸常態而自然
修心養性保天命 願助諸生皆安然
【聖訓解說】
福於行惡而為禍
操行善惡者，性也。
禍福吉凶者，命也。
或行善而得禍，是性善而命凶。
或行惡而得福，是性惡而命吉也。
人而為善，福雖未至，禍已遠矣！
人而為惡，禍雖未至，福已遠矣！
故太上有語：
吉人語善，視善、行善，一日有三善，三年天必降之以福。
惡人語惡，視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之以禍。
所謂善人，天道佑之，人皆敬之，福祿隨之，神靈衛之。
凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。
舉事有是、有非，及觸賞罰，有偶、有不偶。
凡物皆有可觀，苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。
夫所為求褔而辭禍者，以褔可喜，而禍可悲也。
人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。
誠使安樂為福，危苦為禍。禍者有罪，福者有功。
一念升起，隨即打開福禍之門。
古人說：
「行善如春園之草，不見其長，曰有所增」。
「行惡如磨刀之石，不見其損，日有所虧」。
「禍福密移，迷者罔覺」，
說一個人的禍與福，也隨著念頭的起伏變動，
在不知不覺中悄然地發生著變化。
德於行善而光明
要境界提升者，還都是須在平日「積德行善」。
俱體而言，「德」是一種「正面能量」，
會使人磁場更好，即使未刻意修行者，若了解
「德厚福自綿」，「福厚財自裕」，也可改善命運。
明道德，辨是非，知善惡。
致德之士，不處危地，不作險行，不存僥倖，不生對峙，不坦偏私。
而居善地，與善人，行善事，言善信，處不爭，則禍遠離矣！
莫求「榮貴己身、爭功貪德」，「靜心恬淡，安閑共處」，
以養德為策，以培德為上。
行善莫計其小，積小成大。是善德的開始，德之入門。
「小善淺矣！近矣！顯也」。
「玄德深矣！遠矣！奧也」。
至德深遠莫測，廣大無窮。
《道德經第三十八章》「上德不德。是以有德。
下德不失德。是以無德」。
中庸說：予懷明德「光明德性」，不大聲以色。
子曰：聲色，巧言令色，之於化民。末也。
德的偉大胸襟，總是為別人的存在著想。
這樣的一個以「德」為中心的思想價值觀念，不僅利己，
也利於他人。人心往往，迷於私慾，巧取豪奪，以致
清淨之心燈蒙蔽，受塵世之染，而無法往靈淨之地而行。
因之塵世日濁顯現，居暗路而無法尋獲光明之聖地。
上蒼德澤，諸天聖佛慈悲，救渡眾苦之精神，為使世人
能早日消減累世冤結，遠離恐怖，免受災劫、病痛、
運厄、因果討報牽纏。
今以慈心方便之法門，共禱世人消災解業，身體健康，
事業興順，運途亨通，善根增長，福壽臻祥，導人向善，
淨化人心的道德。
而不是講神奇玄風，所以世人應有此共識，對傳統陋習，
應力求改善革除，齊心推廣大眾利益的正信民風，
才能循出一條人間的光明大道。
積德行善、明哲保身。
《書》曰：「恃德者昌，恃力者亡」。
意思是說，道德崇高者必能興盛，倚仗暴力者必然滅亡。
正直大方於處事
人生就是這樣。
和陽光的人在一起，心裡就不會晦暗。
和快樂的人在一起，嘴角就常帶微笑。
和進取的人在一起，行動就不會落後。
和聰明的人在一起，做事就會機敏。
和大方的人在一起，處事就不小氣。
和睿智的人在一起，遇事就不迷茫。
借人之智，完善自己。
學最好的別人，做最好的自己。
我們來尋找最初的自己，找回最開始的處事態度，
不忘初衷，方得始終。
學會為人處事的基本道理，把握做人處事的基本原則。
神妙幽微而莫測 降靈示文以垂訓
《論語˙學而》
「夫子溫良恭儉，讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之歟」！
《宋．朱熹》
「聖人過化，存神之妙，未易窺測」。
聖賢的德行，感化眾人，其所過之處，或所居之地，均受其教化移俗，神妙莫測。
「神妙莫測」莫測：不能揣測、估量。形容奇妙到極點。
《易經》共六十四卦，三百八十四爻。最早只是記大自然、氣象、天文等變化，
供古代帝王施政參考之用。一般百姓則用為占卜吉凶。
直到孔子為《易經》作傳，才賦予它哲理上的意義，成為儒家的重要典籍。
《易經》的內容，充滿神祕的色彩，理念神妙幽微而莫測，由宇宙運行乃至
人事生滅，都有極精闢的見解。神妙幽微而莫測，經綸實富，
福德正神每每降靈示文以垂訓。
凡事皆以理判之 諸物均以情衡之
「凡事以理判，諸物以情衡」。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，
與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，
以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
「近取諸身」者，若耳目鼻口之屬是也。
「遠取諸物」者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣！
「於是始作八卦，以通神明之德」者，言萬事云為，皆是神明之德。
若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，
是通達神明之德也。
「近取諸身」，四肢百體合其度。
「遠取諸物」，森羅萬象備其工。
陰陽不測之謂神，一陰一陽之謂道，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺。
仁者見之以為仁，知者見之以為知，百姓日用而不知，君子之道鮮矣！
所謂「次第」，即是「順序」之意，凡事按步就班而依序推進，如此才能
完善而周備。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有為者也。
能說萬物之心，能精為者之務。
用晦以御時之變 用明以復道之正
終必日焉！如地之暗。
終必照焉！君子之晦。
終必明焉！天下之亂。
終必平焉！商紂之不道。
終必禪焉！周文王之在下。
終必代興焉！此即用晦而明之義也。
用晦者外也。明者中也。艱貞之利也。內文明，而外柔順之行也。
試占台灣處境，藏巧於拙，用晦而明，寓清於濁，以屈為伸。
守恬淡以養道，處卑下以養德，去嗔怒以養性，薄滋味以養氣。
故用晦以御時之變，用明以復道之正。
日過則不留下影 水流去則永不回
事過境遷，這些就沒有保留的必要。
心若能像雁渡寒潭、風來疏竹，不留影、不留聲，就不會有煩惱。
流水過往，一去不返，可是爲什麽人總是在悲傷惆悵的時候，會無法抑制地懷念從前。
或許因爲我們都太過凡庸，經不起平淡流年日復一日的熬煮。
想當初站在離別的渡口，多少人說出誓死不回頭的話語。
如今猶如，猶如，光陰一去誰能追。猶如，流水一去永不回。
只能笑對人生，祝願大家，健康永相隨。
且觀時下之塵世 既濁且亂實不堪 各階層都有故事
鑒誡《尚書》帝曰：「來，禹，降水儆予，成允成功，克勤于邦，克儉于家，
不自滿假，惟汝賢，汝惟不矜，天下莫與汝爭能，汝惟不伐，天下莫與汝爭功」。
又曰：「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸」。
又曰：「玩人喪德，玩物喪志，不作無益害有益，功乃成」。
不貴異物賤用物，民乃足，犬馬非其土性不畜，珍禽奇獸，不育于國。
不寶遠物，則遠人格，所寶惟賢，則邇人安。
嗚呼！夙夜罔或不勤，不矜細行，終累大德。
為山九仞，功虧一簣。允迪茲，生民保厥居，惟乃世王。
夙夜：從早到晚。罔或不勤：沒有不勤奮的時侯。矜：謹慎、注意。
累：連累使受損害。九仞：比喻已接近完成的高度。仞，古代計算長度的單位。
八尺為一仞，有一說，七尺為一仞。簣：盛土的竹器。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
強調就是失去什麼，要懂得安享幸福。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
《漁父》古詩文
「屈原既放，游於江潭，行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁」。
漁父見而問之曰「子非三閭大夫與？何故至於斯」？
屈原曰：「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放」。
漁父曰：「聖人不凝滯於物，而能與世推移。
世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？
眾人皆醉，何不餔其糟而歠其醨？
後借以喻隨波逐流，與世浮沉的生活態度。也作
「餔糟啜醨」。【注音】：ㄅㄨ ㄗㄠ ㄔㄨㄛˋ ㄌㄧˊ。
社會階級是社會中，對具有相同社會地位的人所構成的群體。
階級包含著「所得、經濟」兩個層面。
每個人都有不為人知的寫實面，既深藏不露又不易明白。
所以說各階層都有能為人所知，或者為人所不知的故事。
麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡；
世界從來多缺陷，幻軀哪得免無常。
憨山大師：「不要以為在世間一定要有多少的特長」。
你看有的人會打拳，會拳的常常被人打死。
有的人會游泳，淹溺的常是能泳的人。
有一種名為「麝香鹿」的動物，身軀天生就很香，獵人為了取麝香，
就到山中四處捕捉麝香鹿。
春蠶結絲成繭，人們為了取絲販錢，不惜奪取牠的性命。
珍奇貴重的，反而最先受害罹災。
才華洋溢的人，若不懂得韜光養晦，反而時時顯露，
處處招搖，便容易招災引禍。
教導世人要內歛、知謙退。
什麼是內斂呢？就是一個「藏」字。
「世界從來多缺陷」，大千世界缺陷多，尤其無常最可怕。
有悲天憫人善行 有背道而行險惡
淨化社會，邁向大同世界，人人都應當發出悲天憫人的人性。
己利利人，己達達人的大愛精神，小愛昇華為大愛的善行。
有背道而行險惡，天行有常，不為堯存，不為桀亡，
應之以治則吉，應之以亂則凶，强本而節用，則天不能貧，
養備而動時，則天不能病，循道而不貳，則天不能禍，
故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖孽不能使之凶，
背道而妄行，則天不能吉。
故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。
受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
上天皆有鑑分明
所以當那險惡、恐怖的災難突然發生時，眾生都無法倖免。
人身難得，除了行正法、修善行、積功德，是無計可施了。
古時候，道是「單傳獨授」「法不傳六耳」。
所以修行人都是「千里訪明師，萬里求口訣」。
求道者，必須費盡千辛萬苦，行功立德，三千八百功果圓滿。
上天有好生之德，人有惻隱之心的意思是，
上天具有愛惜生命的美德，人具有同情心。
上天有好生之德，大地有載物之厚，君子有成人之美。
一切上天皆有鑑分明。
善惡之行皆有報 時有所聞人皆知
古語云：「人心生一念，天地盡皆知。善惡若無報，乾坤必有私」。
向人們昭示，善惡有報、如影隨形之理，天理難以欺瞞，而神明
無時無地不在鑑察善惡。
有人因一念的誠善，就暗中蒙神賜福。
有人因一念的邪惡，就明顯遭天譴罰。
其實，善惡只在心念之間而已。
在傳統文化中，關於因果之事，儒釋道三教皆有經書、典籍可查證，
自古聖賢，都是以不欺為主要的德行，君子敬畏於天地無形與他人
之鑑察，深恐善心不堅，在暗室中有虧德行，而獲罪於天，
以致禱求無門，因此謹慎獨處時的清淨。
佛經告訴人，一切事都有因果關係，「因能生果，果必有因」。
行善造因，福報是果；行惡造因，苦報是果。
有人看不到眼前善惡的報應，因而心生懷疑。
事實上，善惡皆有報，不是不報，時候未到！
因緣會合之時，也是果報發生之日。
古往今來，善惡之報雖有早晚，但從不缺席，只不過不信神之人，
不願相信罷了。
史籍上關於善惡有報的實例並不少，其目的當然是勸誡世人要為善。
「因果」在佛教理論中佔有非常重要的位置。
不談因果，無法成立作業及輪迴之說，也無法界定善惡的道德標準。
如果一個人不信有因果，沒有了「善有善報、惡有惡報」這個規範。
善惡到頭終有報，不是不報，時候未到。
作善得善，作惡得惡，亦猶形之必有影也。信哉！
善惡的積累，就算沒有立竿見影，也會與日俱增。
善惡的回報，可能會遲遲未到，但是不會缺席。
常言道：「愛出者愛返，福往者福來。善不虛行，福不唐捐」。
聖賢平時之教誨 訓言示文之惕勵 銘記於心而實行 此時此刻大家知
聖賢教誨的重點就是「道」與「德」。
道德。什麼是道？
認識超越時空的大自然運行法則是謂道。
只要是大自然的萬物，都有它遵循的正道。
人也是萬物之一，自然也有遵循的正道。
太空中的星球，都有其正常的運轉軌跡，九大行星
太陽系是以太陽為中心，主要成員為環繞著太陽運行的
九大行星，這九大行星都是以橢圓形的軌道順著同一方向
環繞太陽運轉，由最接近太陽算起，依次是水星、金星、
地球、火星、木星、土星、天王星、海王星。
太陽系家庭的八顆行星都順著同一方向環繞太陽運轉，
它們本身都不會發光，只能反射太陽光。
而且因為太陽引力的關係，八大行星周而復始、
規矩地在自己的軌道上運行，而且能勤勞的淨空
各自軌道的鄰近區域。
中國古聖先賢的教誨，完全從這個核心發揚光大。
所以傳統是愛的傳統，教育是愛的教育，社會是愛的社會。
幾千年長治久安，都是循著性德，沒有違背性德。
違背性德，災難就來了，隨順是幸福，違背就是災難。
為什麼說所有聖賢教誨的核心就是「仁慈博愛」呢？
因為宇宙是唯一創造者所造，祂是宇宙萬物的主宰。
天主教、基督教稱之為「神」或「上帝」。
佛教稱之為「自性」或「法性」。
道教稱之為「道」。
祂創造萬物，而又遍一切萬物之中，無所不在，所以祂就是宇宙萬物，
宇宙萬物就是祂。
萬物也包括我們自己，所以自己的本體，本來面目；
我們與萬物同一根源，都是一體的，因此我們愛一切人、一切物，
才是真正愛自己。
由此可知，宗教經典都是教人學習真神、佛、聖的平等愛心，
「心包太虛，量周沙界」，無私無我，棄惡揚善、提升靈性。
接受聖賢人的教誨，以身作則，謹守弟子規，努力學習。
感恩聖賢教誨，訓言示文，真是用心良苦，讓我們大眾有此因緣，
得以接受聖人的教誨！
聖賢的智慧、教誨，超時間、超空間。
它要不能超越時空，包括了一切，就不能成聖成賢了。
聖學不太好懂，它是大自然法則，大自然的運行，是永恆不變。
換句話說，所謂領導者應該學習的原理，就是大自然變化的法則。
那就是春夏秋冬、早午晚的更迭，就像火焰燃燒冉冉上升，
水往低處汨汨而流，這是任何人都知道、理所當然的現象。
但是，其中其實蘊涵了為人處世的生存之道與社會道理。
從而學習聖賢的教誨。
《論語》第一句話就說，「學而時習之，不亦說乎」，習是什麼？
習就是禮樂。表現在外面是禮，表現在你內心是樂。
「智慧養腎，誠信養脾胃」。
腎開竅於耳，腎氣足的人，他的耳朵容易聽進去別人的規勸，
自然有智慧；一個人如果誠信篤實、從不計較，他的行動力就特別強，
脾胃就特別好。
三字經「人之初，性本善」。
只要有因緣接觸聖賢教育，人是可以教得好的。
大家一起學習，定可感化社會大眾，重建社會價值觀，恢復安定之社稷。
陽消陰長世事亂 如何能安然而處
陽消陰長，陰消陽長，就是陰與陽之間彼此消長，比如，在自然界，
一年四季有陰陽變化的節律。冬至，陽氣微上，陰氣微下，到了夏至，
陰氣微上，陽氣微下，春夏期間，陽多而陰少，秋冬，陰多而陽少，
這四季的更迭、變化，就反應出來陰陽消長的變化。
如何能安然而處，眾神伸出之援手。
時空就是包括了一切。換句話說，它是大自然的法則，大自然的運行，
永恆不變，則稱之為「聖」。夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這五事
是誰制定的？沒有人制定。它要不能超越時空（超越時空就是包括了一切），
就不能稱為聖學了。這個法是大自然的法則。
狹義的來說大乘佛法，縮小來講，
《大乘無量壽經》我們的智慧心安住在這部經典上，
經典教我們怎麼做，依教奉行，經典教我們不可以做的，
我們一定要遵守，這就是慧心安法，這就叫忍。
道就是大自然的規則，大自然的運行，它永恆不變，清淨寂滅。
就是惠能大師所說的，清淨、平等、不生不滅。
惠能大師第一句話是清淨，第二句話「本不生滅」是平等。
第三句話「本自具足」是性德，自性本來就有。
所謂領導者應該學習的原理，就是大自然變化的法則。
那就是春夏秋冬、早午晚的更迭，就像火焰燃燒冉冉上升，
水往低處汨汨而流，這是任何人都知道、理所當然的現象。
但是，其中其實蘊涵了為人處世的生存之道與社會道理。
事實上世上每個人的人生都是有結局的，
聖經有時稱之為「審判的日子」。
主說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」。
感謝眾神中的真神，祂的仁慈永遠常存。
眾神伸出之援手 願濟眾生於水火 上天亦有好生德
菩薩根據不同的情況和環境、不同的發心等，發下不盡相同的大願，
依據大願逐漸修行圓滿資糧，所有大願得以完成之時，便是成佛之時。
每位佛菩薩有自己的根本的別願，稱之為本願。
如釋迦牟尼佛有「五百大願」。
阿彌陀佛有四十八大願。
藥師佛有十二大願。
觀世音菩薩因曾發願，如果將來自己能利益、安樂眾生，
便立刻長出千手千眼，因而成就了廣度眾生的無量方便，
以及「千處祈求千處應」的普門示現，成為廣大佛子千百年來的心靈依怙。
地藏菩薩的無盡誓願，是在五濁惡世與無佛世界度眾生，而且眾生度盡後才願成佛。
普賢菩薩的十大願，則是菩薩諸願中最尊貴的，因而有「普賢願王」之稱。
「上天有好生之德，大地有載物之厚」。上天愛惜生靈，不事殺戮的品德。
上天有好生之德，人有惻隱之心。
《尚書》「與其殺不辜，寧失不經，好生之德，洽于民心」。
《大智度論》「諸餘罪中，殺罪最重，諸功德中，不殺第一」。
无刀兵劫。世上刀兵大劫，皆由人心好殺所致。
人人戒殺放生，則人人全其慈悲愛物之心，而刀兵劫遠，亦自消災于無形，
此轉移世運之絕大運動也，力為提倡，必有絕大效果」。
上天有好生之德，人要行善積德，才能與天感應。
泰然處之得時運
從儒釋道三家思想詮釋命運觀。
時常我們在不同場合都會談起命運，
言説自己命運中的種種酸甜苦辣、悲歡離合、哀慟悽傷、生老病死。
什麼是命運，是否命運在人的一生中不可改變？
命即指生命，運則是生命運行的歷程。
如此看來，儒家的命運觀是建立在內化的基礎上，
也就是儒家在入世思想的左右下強調，一個人能安於內在德性修為的同時，
更要對人生有一種大智如愚——事如春夢了無痕，的泰然處之的胸懷。
運蹇之時大家苦
山路本就艱險，水積山上，行路更難，為蹇。
蹇為跛，行走不便，引申為難。
故「蹇」象徵行走艱難，是困難的意思，在困難的時刻，需要人的協助，
而且必須堅持正道，才能得救。
【蹇卦】水山蹇卦，外卦為水，內卦為山。
水在山上是冰，高山上積了厚厚的雪，在冰雪中爬行，阻礙重重，
不但寸步難行，還痛苦不堪。從人際關係來看，外卦為水，
代表對方心存猜疑，內心不安；內卦為山，說明自己太過固執、不知變通，
雙方相互猜忌，導致事情無法順利進行。
要知道人自無始以來，為何一直在生死苦海中徘徊、流浪，不知歸處，
就是執著於如痴、如幻、如夢、如醉，的世間，假境中迷失了自我，
入假境不知其假，入苦海不知其苦，生而死，死而生，永墜輪迴中。
否極泰來是天道 物極必反是常道
（道德經˙五十八章）「正復為奇，善復為妖」。
儒家所謂「剝極必復」，「否極泰來」，是同樣的道理。
這是宇宙的定律，這是宇宙的奧秘，但也是不變的常軌，也是所謂的「天道」。
我們對於天道的涵義，也僅止於它是順應自然，反覆不已的。
〈否〉和〈泰〉是《易經》六十四卦中的兩卦。
〈否卦〉，坤下乾上。在下的坤，陰氣下沉。
在上的乾，陽氣上升。於是陰陽二氣不交，具天地不交，萬物不通之象，屬凶卦。
〈泰卦〉，乾下坤上。否極泰來，情況由壞逐漸好轉。
「否極泰來」「否終則泰」。世界上的事總是物極必反，可以說是亙古不變的定律。
所謂「無平不陂，無往不復」。
天道好善，總會有否極泰來的日子的。否極泰來，苦盡甘來。
付出必有回報，願反轉所有的煩惱，反轉所有的鬱悶，反轉所有的失意，
承認「人一定勝不了天」。畢竟人無論再怎樣努力，可能還是無法扭轉命運，英雄造時勢。
當人在「時運不濟」、厄運連連的時候，當然希望可以趕快「否極泰來」、「苦盡甘來」，
等到「時來運轉」，必可「撥雲見日」、「柳暗花明」。
古代聖明的天子待人謙沖和善，不敢自滿，像容納百川匯注的谿谷，接受來自各方的批評
及建言，功業和德行才能不衰退，這就是天道。
另外在《文子．上禮》亦有相同的說法：
天地萬物循環的道理發展到了極限，就會朝相反的方向轉化，過分盈滿就會有所損害。
物極必反是常道
「物極必反」，物盛則衰，天之常數也。
進退、盈縮、變化，聖人之常道也。
日中則移，月滿則虧，樂極悲來，物盛則衰，有生有死，是天地人之常數。
「物極必反」，形容事物發展到極點，必然會轉向發展。
禍福循環，物極必反的道理，誰知道它們的究竟呢？它們是沒有一定的。
本來是正的，可能被認為是奇怪的。本來是善的行為，可能被認為是不好的行為，
人們迷惑，而不辨正邪、善惡的日子實在很久了。只有聖人知道這個情形，而固守著一個常道。
物極必反是天之常道，真理向前多跨進一步，也會陷於謬誤。
自然界默默無言地滋養著萬物，如果對它過分掠奪，也會遭到報復。
全世界的水旱災害，就是明證。物極必反，勢強必弱，這是自然的現象，不易的道理。
明瞭這個道理，加以運用，那麼，就無往而不利了。
所以對任何事物，將要收縮它，必定先使他擴張；將要削弱它，必定先使它堅強；
將要廢棄它，必定先提舉它；將要奪取它，必定先給予它。
回到自然的大生命中，所以虛靜從字面感覺上雖靜態不動的，但事實上是不停變化的，
是萬物生生不已的道理。
民之難治，以其智多。故以智其國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德，深矣！遠矣！與物反矣！然後乃至大順。
人民多智巧，則政府必反以智巧以御民。
上下鬥志，八仙過海，花樣百出，國家必亂。國之賊；不以智治國，國之福。
無往不備，故曰遠。棄智任愚，故曰：與物反也。玄升而入小，而與物辨，順者，天之理。
乃至大順者，邊去智與故，循天之理而已。
莊子曰：與天地為合，其合縉縉，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
過於自滿則會招致損害，像日月盈虧一樣，是不變的道理。
知足常樂：好貪求，不快樂。
「知足不辱，知止不殆」，才是恬淡自然的人生。
不露鋒芒：樹大招風，物極必反。
「去甚，去奢，去泰」，即是不露弱點，明哲保身的作法。
古代聖明的天子待人謙沖和善不敢自滿，像容納百川匯注的谿谷，接受來自各方的批評及建言。
功業和德行才能不衰退，這就是天道。
另外在《文子．上禮》亦有相同的說法：
「天地萬物循環的道理發展到了極限，就會朝相反的方向轉化，過分盈滿就會有所損害」。
就像日月盈虧一樣，是不變的道理。
與時素其位而行
「素其位而行」是說君子按照自己所處的地位行事，不會踰越本分行事。
《中庸》「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；
素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；
在下位，不援上；正己而不求於人，則無怨」。
人生的境遇有許多可能的變化，或順或逆，或吉或凶，不能預料，
但不論在何種境遇，都有分所應行之道，守著本分行所應行，便能安於任何境遇，
便不會捨棄現有的，而徒做分外之想。
君子站在已經確定的崗位上，遵照自己的本分來行事。處世小心慎重，
而不願超越自己的本分。不妄求，不動念，守住自己的本分。
人會辛苦，就是亂了腳步，沒有素其位而行。
所以天地之間，最困難的事情，就是如何去了解自己。
最簡單的是武斷別人，所以我們先要了解自己，克服自己，素其位而行。
人生如戲，每個角色都要扮演的很好。
在家為人子，要盡孝為人父、為人師，在道場講台，在台上好好自我學習了愿
所以「位」是常常在變換的。
其外：分外的事，立場以外、身分以外、能力以外，
身外的榮華富貴，不願乎其外，不要去求榮華富貴，就不會好高騖遠，
聖人所留下的道理，都是給我們一種行為的規範，做人的一個模式。
不悖道逆理順行
是故君子動不悖道，靜不忘道；形不以動而失其中，性不以靜而損其一；
故時戒其情、警其欲，以守其天命之本、性道之中；此君子之脩道也。
一切自將會過去
當你明白一切都將會過去時，你會更珍惜現在所擁有的。
當你知道一切都將過去，患得患失的心情將不復存在。
常常想到「這一切都將過去」，處事就會更柔和謙虛，
待人會更隨和親切。
不管什麼樣的環境，都不會激動你的心，讓心如止水。
復歸常態而自然
萬物回復到虛寂的道體，趨於寂靜，可說完成了自然造化賦予的生命。
如此盈虛消長，循環往復的歷程，正是恆常不變的自然法則，所以說「復命曰常」。
根據老子學說，復命有三義：一是「復歸於道」，二是「復歸於古」，三是「復歸於嬰兒」。
「歸根復命」就是復歸於道，意指宇宙萬物創生化育皆源於道，
待萬物消毀滅亡返回於道，有如落葉歸根一般。
萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。
「歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」。
《道德經˙第十六章》就是告訴人們要順應自然，才可以終身免於危殆。
修心養性保天命
養生原則，可歸納為如下：
天人合一、法於陰陽、和於術數、飲食有節、起居有常、不妄勞作、動而有常、
清心寡欲、精神內守和性命雙修。
天人合一。道教將「天人合一」作為自己的宇宙觀，並將養生實踐放在這一基礎上，
追求人的生活同自然的和諧。
注意季節變化、環境變化對人體的影響。
從上古時代伏羲氏一劃開天，開創先天八卦開始，歷經道教之修心煉性、
儒家之存心養性、佛教之明心見性，三教法雨滋潤脈脈相傳。
修心養性，變化氣質，明師指明本性所在。恢復天理良心，把不良習性格除，
時常接近賢德之人，所謂近朱則赤，近墨則黑。
佛力，自力，他力，三力加持，所以求道後，猶如脫胎換骨，
孔子曰「吾道一以貫之」。
教卽是積德行善，修心養性，備將來可得出世入道之基礎的教化，
故曰「修道之謂教」。
「教」屬在各教中的顯教，
就是普通的教化，使世人修心煉性，諸惡莫作，眾善奉行，
以匡齊人心勿使其惡化，得為一世之善人，備其將來。
這六個特點是：家族倫理。信仰上天。中庸之道。修身為本。勤學尊師。崇古敬老。
平常如善用三寶，可以淨化心靈、修心養性，增加穩定力。
此法門乃是由有為法入無為之法，主要在開發吾人佛性中本具之無限潛能，
如潛能能逐漸流露，則般若妙智漸顯，自然漸漸遠離顛倒夢想，
浩然正氣日長，一切惡習不用刻意去改，卻能逐漸消融，奠定「定、慧」之基礎。
儒：：執中貫一，存心養性，主忠恕（綱常倫理，素位而行，己立立人、己達達人）
道：：抱元守一，修心煉性，主感應（三花聚頂，天人合一，誠心所在、感而遂通）
佛：：萬法歸一，明心見性，主慈悲（民胞物與，大度能容，眾生無二、冤親平等）
道曰：「修心煉性 抱元守一」
儒曰：「存心養性 執中貫一」
耶曰：「洗心移性 默禱親一」
回曰：「堅心定性 清真返一」
從以上我們可以發現他們都以「一」作立教的根本。
所以說五教同理同源，全是要人在「心性」上下功夫。
以達到「恢復本性」的目的。
願助諸生皆安然
願助諸生安然度過疫情，平安無事。
安然：安静閒適，内心悠閒而舒適。
你若盛開，清風自來。
心若浮沉，淺笑安然。
把心態放平，泰然處之。
無根者。強之不行。有根者。一點即化。
孺子亦頗聰明。其有根乎。抑無根乎。
夫過去未來。都是茫然。惟此現在之身。為可依據。
願諸生皆安然自得。