民國110年7月17日【歲次辛丑年六月八日】
福 禍 之 機 自 心 轉
德 性 芬 芳 表 裏 全
正 義 之 心 禍 不 侵
神 來 一 筆 看 機 緣
降 靈 寸 管 出 示 文
塵 世 繁 賾 何 其 多
時 下 疾 苦 何 可 久
是 否 宿 業 因 果 由
抑 或 天 數 早 已 定
是 福 是 禍 躲 不 過
聽 天 由 命 太 消 極
誰 知 到 底 要 如 何
只 有 平 安 才 好 過
求 神 拜 佛 亦 如 昔
科 技 昌 明 亦 無 奈
自 求 多 福 保 安 身
其 實 天 機 藏 於 密
陰 長 陽 消 之 天 際
天 道 循 環 亦 如 是
能 得 生 機 天 命 也
天 地 間 萬 事 萬 物
皆 有 個 一 定 之 理
無 法 去 強 求 之 也
有 誰 能 扭 轉 乾 坤
挽 救 天 下 之 蒼 生
眾 神 慈 悲 當 救 濟
順 天 道 與 時 偕 行
行 功 立 德 善 道 矣
福禍之機自心轉 德性芬芳表裏全 正義之心禍不侵 神來一筆看機緣
降靈寸管出示文 塵世繁賾何其多 時下疾苦何可久 是否宿業因果由
抑或天數早已定 是福是禍躲不過 聽天由命太消極 誰知到底要如何
只有平安才好過 求神拜佛亦如昔 科技昌明亦無奈 自求多福保安身
其實天機藏於密 陰長陽消之天際 天道循環亦如是 能得生機天命也
天地間萬事萬物 皆有個一定之理 無法去強求之也 有誰能扭轉乾坤
挽救天下之蒼生 眾神慈悲當救濟 順天道與時偕行 行功立德善道矣
【聖訓解說】
福禍之機自心轉
「福兮禍之所倚，禍兮福之所伏」。
「福禍之機自心轉」
人之受禍、受福，都是自己造成的。
《太上感應篇》說：「禍福無門，惟人自招，善惡之報，如影隨形」。
佛法說「一切唯心造」，命運決定在自己。
可見，人生的種種問題、煩惱，其根源乃在於我們的「心」。
這個「心」就是禍福之本、禍福之源。
所謂「心能生萬物，心能造萬物」。
改過一定要從心地上改，心是禍福之根。
一個善念，是福之根；一個惡念，是禍之根。
我們起心動念、言語造作，與性德相應的，就可以想、可以做。
如果與性德相違背的，就不能想，也不能做。
福禍互為因果，互相轉化。災禍之中隱含著幸福，幸福之中潛藏著災禍。
積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施於救患難。
今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。
聖人深居以避患，靜默以待時。
什麼是福？有人說有錢是福，有人說當官是福，有人說健康是福，有人說無憂是福。
每個人都有自己的答案，每個人也都按自己的認知去生活。
不過仔細地觀察這個世間，生在幸福中的人，實在少之又少。
為物所累，已讓我們不堪負重。
所謂的錢財、官位等，都不是純一無雜的福報，很多世福是禍福相倚、利弊同在的。
卓智之人，洞燭機先。
《易經》上說：「知機其神乎」？古語說：「一葉落知天下秋」。
我們如能預先知機，才能防患未然。.
人有時候遇到不如意的事，受到一些挫折，反而躲過了災難，
所以又不一定是壞事。
德性芬芳表裏全
美好的德行或名聲。
德者，德行也，體現於身、口、意三者。
性者，為可透過後天規範教育，循循善誘，使人得之於意，發於內；
顯之於身、口，形於外。
長期的良好行為，久而久之便形成良好的品格。
品格、德性，兩者互為表裏。
品德教育，是為言教和身教。
正義之心禍不侵
心正邪不侵，德足禍不臨。勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。
人生於世，與世間萬物相感相通，這股正氣賦予人身，
便成為孟子所說的「浩然正氣」。
氣本是人體及生命活動最基本的物質，若人身正氣凜然，正義長存，
便可修身養性，百邪不侵，接近於聖賢明哲。
神來一筆看機緣 降靈寸管出示文
時下學道者談玄論妙，求外表好看者居多，
能「真修實煉、用心思惟」畢竟少之又少。
如果修行只是習慣性的，參班、聽聞佛法、唸佛、坐禪等等，
而不是來渡人渡己，將佛法落實在生活中，實在太浪費時間。
「神來一筆」由神靈隨機寫出的作品。文句精彩。疫情期間，停止聚會上課，
菩聖宮星期輪值，福德正神超前佈署。機緣來的巧，這一筆下得絕妙，是神來一筆。
充滿了神的筆觸，一筆來的開心、一筆來的幸運，是安排好的？是巧合的？
其實，是神的記錄、是神的註解、是神的創造、是神的指示。
「菩聖宮言啓示錄」，永遠在進行，神之一筆有機緣，降靈寸管出示文。
塵世繁賾何其多
「繁賾」，複雜深奧，繁多而幽深。
天下既以天道生生恆遍之理，為存有論的根據，則縱使其繁賾多變，
亦有共通之理可循。
因此，人可以進一步推論天下事物的普遍通則，產生普遍的共識。
時下疾苦何可久 是否宿業因果由 抑或天數早已定 是福是禍躲不過
「是福不是禍，是禍躲不過」，
說如果將要來臨的是福，那你就根本用不着擔心它會是禍。
而如果將要來臨的是禍，那你的擔心也根本就没有必要。
因為既然是禍，你總是躲不過去的。
聽天由命太消極 誰知到底要如何 只有平安才好過
說聽天由命有點太消極了，只是順應生命，從冥冥之中的安排，
活出自己最真實又快樂的樣子。
平安，就是没有事故，没有危險，平穩安全。
求神拜佛亦如昔 科技昌明亦無奈 自求多福保安身
真修行要有正知、正見，智慧才能圓融，不可執著於
「我修的才是正法，別人都是外道」，跟我修的不一樣就排斥它，
如此基本上就產生了分別對待，這也不是佛道慈悲的本意。
「自求多福」，意思是指求助自己，比求助他人，會得到更多的幸福。
《詩經˙大雅》「無念爾祖，聿修厥德。永言配命，自求多福」。
自己去尋求更多的福祉。
其實天機藏於密
每一元，每一會，之法輪種子，歷劫救世，興慈佈化，而完完全全與三寶融合，
與法界同在。
而「證道」放之則彌六合，卷之則退藏於密，之如來法身。何以說呢？
因為道能生育天地萬物，
故云：「放之則彌六合，當收藏的時候，退藏於極小的玄關竅」。
陰長陽消之天際
《序卦傳》：「遯者，退也」。
遯卦有陰長陽消，萬物退避的現象，是講退避之理。
於人事必因時制宜，當退即退，能進退存亡而不失其正者，才有善果。
紅輪西墜兔東昇，太陽下山了，月亮升起來了。
從兩方面解釋，一個是太陽，一個是月亮，無法同時高掛在天上。
此卦陰長陽消之象，凡事先難後易也。有被小人迫害而招受損失的凶運。
努力總有成全的一日，不管是求財、時運，在開始時，均為不利。
但是因一己之奮鬥，苦心造詣，終有出頭之日。
陽氣雖盛，已經失勢，為陰長陽消之象。
天道循環亦如是
歷代儒者，透過探討具體的史事與人物，思考天道在歷史時空的運行，
藉以了解何為人間的「是非善惡」。
如朱熹，就認為天道還是某種程度主宰人間，蒼蒼之謂天，運轉周流不已。
天道包裹無常道，故而無常道無為，無為即等於無心用之，自然無情。
故大道至簡「無常，無為，無情」。
一善百善，疫情亦是，此劫無方，盡汝一心，福自可至，天上人間，亦如是矣！
近年以來，災劫頻生，若觀世情，亦無倖免。
是故知進退者，唯重一己之行，持一心悲念，若老夫等，亦如是行，如是念而已。
天道人為，千古如是，反在泥塗，天道不可憑，人事不可問！
嗟乎！不知此正所謂天道人事也。
天道循環倚伏，彼祖宗貧賤，今當富貴。
爾祖宗富貴，今當貧賤；理也。
天道如此，人事即在其中矣！
知諸子多有所念，亦多有所苦。惟是天道不常，得此不豫之象。
天地不仁，有似萬物芻狗，此為最令人憂懷之處。
易理基礎法於自然，而世間千古歷程皆在自然法則中形成。
於是六十四卦也預言周朝後，歷朝變革與輪替之因，乃於天道循環不已矣！
倣於世間諸物，雖有與生俱來的先天宿命，但也不能將就而怨天尤人，
應該以後天修為「彌綸天地之道」，這也是我們為什麽要研讀易經的因由。
惠子認為，人而無情，不足謂人。
所謂「無情」，其實並非要人斷絕情根，而是要人放下執著，
不以個人好惡之情為行事標準，也不刻意去追求增益，安心順應自然生活。
偈曰：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」。
眾生心性不明，沉迷於相上福報之修行，佈施、行善、勤修佛法。
欲植善因，即得善報，生死輪迴，亦然了脫。
眾生殊不知，心起念迷，心性不明，行一切善，皆為魔業。
眾生自性不得自用，心性常隨境轉，忘却自性是佛。
雖言眾生「自性如來，本來清淨」，然而「心性不明」，儘管自身具足，「成佛種智」，
然「明悟心性」，淪為眾修行者口耳相傳之「寶物」，則必然也！
故《道德經》上篇開首即曰：「道可道，非常道」。
下篇開首即曰：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。
可道者，是人為規定之道，人文化成之道，非道法自然的真常之道。
不失德者，是人為求得之德，人心修養之德，非上德不德的自有之德，而為下德。
宇宙萬法，都是因緣互相依存，我們的身體是五蘊四大（地、水、火、風）組合的軀體，
一旦四大不調，五蘊離散，生命便死亡。
佛說五蘊的我，是「假我」，不可執為「真我」。
但眾生無知，於「無我」法中，妄執「有我」，這種妄執叫做「我見」。
有了我見，則有種種偏執煩惱，便不能接受正法。
故要使心念安住於道法中，便要以「觀法無我」之慧力，消除「緣法執我」的錯誤。
聖人之心，包含天地之間的全德，因此不偏不倚，且殷實順理，隨機應變，
能得生機天命也
只要我們時刻抱著道心、良心，在日常生活中真誠實踐道的精神，
不計個人得失榮辱，使周圍每一個人都可得享道的好處，讓道的光明，
照亮每一個角落，盡其一生，精進不懈，則在世即成就聖賢事業，
歸天之後，必證聖賢果位無疑。
天道降世，乃為解脫眾生一大事因緣而下傳。眾神慈悲，眼觀苦海眾生，
沈迷於慾海之中，迷失了昔日降凡渡眾的大願。
眾生為利、名、財、色，而使本性塗炭，於苦海六萬年中輪廻不休，
今逢三期末刧，上天大開方便法門，於有緣佛子均能得渡，而參大道真理，
自古以來，一子成道，九玄七祖均同超升。
修道者，若能勤修大道，外功內德培植。
天地間萬事萬物 皆有個一定之理 無法去強求之也
「氣乃生死變化之源，天地間萬事萬物無不由氣而生。天地在氣中，氣在天地中。
日月星辰、雷雨風雲、春夏秋冬、萬物生長，皆出於氣。人之性命，全依賴於氣」。
我們若仔細觀察，心竅開悟之後，就可發覺宇宙間森羅萬象皆是雜而有序，
而自然界萬事萬物的運轉，也都有一定的法則。
這個天、地、人、事、萬物的真主宰，就是「道」。
道乃在天、地生成之前即已存在，故曰：「先天大道」。
道能生天、生地、生人、生萬物萬類。
凡事不專心，毅力不堅定，就像石頭壓住野草，根未拔除，葉子仍然會穿石冒發出來。
一個人能保持心性純淨，隨心所欲，放曠自然，沒有拘束，不受是非雜念的影響。
內心清靜，才能修身進道，達到修持之目的。
天地間萬事萬物皆有道，凡塵中春、夏、秋、冬四季的更迭，寒來暑往的變換，
晨曦夕陽的升落，明月的陰晴圓缺，浩瀚無垠的星空，無一不是依循「道性」而為，
因此才會有令世人心中激起陣陣漣漪的春花秋月、良辰美景、清泉怪石、鳥語花香、
飛禽走獸等。
天下萬事萬物，無時無刻不在變化，每一剎那，都不相同。
凡事預先做計畫是對的，卻不必奢望一切會照預定進行，必須保留彈性修整的空間。
主宰宇宙運用的永恆理念，藉著天地間的浩然正氣，運轉於萬事萬物的質象之中，
中華文化的本質，蘊涵著這種「理、氣、質」一貫的潛能，是世界上其他文化所
無法相較的。
經中有載：「天地真理，本末相繫。質之本在氣，氣之本在理，理氣質一貫相通」。
天地間，萬事萬物的存在及發展，均有一定的規律可尋。
人，乃為萬物之靈，固然可以利用自然，但是又不免於受制於自然定律的支配。
人生中的生老病死，富貴貧賤，吉凶禍福等，可說是以時間、空間、先天、後天的
種種關係相關。
橐龠之妙，妙在虛中。一來一往，一消一息，動靜不已，出入無間，流通於上下，
貫徹於始終。
天地間萬事萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去，都是暫時存在的一剎那，
只是有無相生的動態變化而已。
修道之要，在於「守中」。
無爭即無為，無為即是最上的誠，則萬物皆感其誠而應之也。
無為是最高的修持，無為才能達到「天人合一」的境界。
所以，「道」即理也，軌也，路也。
有誰能扭轉乾坤
「扭轉乾坤」比喻從根本上改變已成的局面。
乾坤，指天地。比喻將局面整個轉變過來。通常是指由逆勢轉為順勢。
挽救天下之蒼生 眾神慈悲當救濟
上天慈悲再設下之妙法，寰宇諸天，無不對眾人寄予厚望，等待著
人才們成長茁壯，能天人一心、天人合一，共同來挽救天下苦難蒼生。
救濟一切眾生，慈悲的報恩心行。
慈悲，為道德的根源，為道德的最高準繩，似乎神秘，而實是人心的映現，
緣起法則，而流露的關切的同情。
順天道與時偕行
「與時偕行」。
於《周易》中，如「損益盈虛，與時偕行」。「凡益之道，與時偕行」。
「終日乾乾，與時偕行」。
都表達了人們應該趨時變通、把握時機，作出適於時勢需要的判斷
和抉擇之意，包含著天道與人事兩個維度來分析領導行為的。
以廣大無窮的「天下」為範圍，與時並進。
故《周易•益》「天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行」。
衍而伸之，天下實無局隅之利，亦無逆時違勢之益。
儒家將「益」的範圍擴及於無方的天下，是因為對天道生生之德，至誠不貳，
功不可測的敬畏與體驗。
所以《中庸》贊歎說：藉此彰顯自然世界的萬物殊類，無窮廣厚。
中庸的「中」字可從空間、人事和時間三方面來解釋。
從空間方面說為「內」或引伸為「中間」。
從人事方面說為「中肯」「恰當」或「適合」的意思。
從時間方面說，為隨時遇事，以求適中。
就是易經所謂「與時偕行」。
學天人之學，學天之道，與人之故，即大學也。
大學之道，在明明德、在親民、在止於至善。
論語開宗明義學而第一，學而即學天。
子曰：「學而時習之，不亦悅乎」！
學天的四時運轉，與時偕行；
週而復始，不離正道的君子，而能自強不息焉！
與四時共振，天何言哉？四時行焉！萬物育焉！
是快樂喜悅的，自然悅在其中，達至亨利貞。
行功立德善道矣
以道存心，謂之德性。
行於倫常，謂之綱常。
有道無德，必定出魔。
子曰：「苟無至德，至道不凝焉」！
德者，得也，行功即立德也。
要行濟人利物之事，要有拯災救世之心。
要遵三教聖人之訓，竭力躬行實踐。
宣揚道義，啟發人智，化一人成道，功德實非淺鮮。
外功圓滿，內功隨之而圓。
修道行功立德：
修子應知，凡是舖橋造路，救貧濟災，做些有形有象的善事。
今世修善，來世享福，此為下乘之法，終還歸於皇極象天。
凡行十善，諸惡莫作，眾善奉行，或是行術、流、動、靜四果旁門。
能窮極氣數，善知過去未來，此為中乘之法，終歸太極氣天還在輪迴之內。
凡求道修行，克己復禮，妙行無住，萬法俱備，萬德莊嚴，此為上乘之法。
立志修道行功了愿：
可知行功立德，在於外功促進，更在內功慎獨。
立德：
心德：存心慈悲，作事公平，誠心敬天地，行孝父母，待人無驕、無妒、
無怨、無嗔，則為心德也。
身德：品行端正、修持謹慎，為人模範，樸實勤儉，事事平和，對者得也，
行功即是立德。
曾子曰：「夫子之道，忠恕而已」。
修身是忠，立德是恕，修身立德就是己立立人、己達達人，也就是正己成人。
古今修道者，未有不培功德而能成仙成佛。
所以奉勸諸位，勿失良機，多多行功，勿為善小而不為，積久成多。
修道必須立志。必先消寃解孽。
唯有去脾氣、改毛病，三寳修持、立愿了愿、行功立德、真修實煉、
腳踏實地，真功夫而已矣！
愿力：
感謝上天慈悲護持，求得先天大道、性理真傳，求道立愿，
認理實修，這些愿，是驚天地、動鬼神，的愿，是破魔障成佛道的愿。
「內外功之修持」
內德：五常十善、三省四勿。
修道不離自身，因此必先正心修身。
孟子曰：「存其心，養其性，所以事天也」。
人本性所固有的「仁、義、禮、智、信」五常之德，不可失，否則禽獸不如矣！
孟子認為人對危難的
憐憫傷痛之心，是「仁」的善端。
羞恥憎惡的心，是「義」的善端。
謙辭退讓的心，是「禮」的善端。
分辨是非的心，是「智」的善端。
故處富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
圓通應感，因時制宜，行己有恥，言行合理，
再加以自強不息之功，始終如一之志，
則庶乎可適於道矣！
人之有是四端也，猶其有四體也。
《孟子˙告子上》
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；
恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
「由是觀之，
無惻隱之心，非人也；
無羞惡之心，非人也；
無辭讓之心，非人也；
無是非之心，非人也。
由此看來，
沒有同情之心，就不是人；
沒有羞惡之心，就不是人；
沒有謙讓之心，就不是人；
沒有是非之心，就不是人。
同情之心，是仁的發端；
羞惡之心，是義的發端；
謙讓之心，是禮的發端；
是非之心，是智的發端。
我們如何發揮五常之德呢？
孟子曰︰
惻隱之心，仁之端也；
羞惡之心，義之端也；
辭讓之心，禮之端也；
是非之心，智之端也；
信統四端，而兼萬善。
故孟子曰：
「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚」。
每一個人皆有仁德之心，但是要什麼時候才能發現呢？