民國111年12月21日【歲次壬寅年十一月廿八日】
福 報 來 之 於 善 業
德 立 於 修 持 善 道
正 心 而 不 起 妄 念
神 明 感 格 於 誠 正
降 靈 開 示 以 垂 誡
俗 人 修 道 是 非 多
我 之 是 即 彼 之 非
彼 之 非 即 我 之 是
如 此 互 觀 無 是 非
互 觀 則 是 非 兩 忘
如 果 能 超 越 是 非
則 進 入 絕 諸 對 待
此 即 道 妙 的 樞 紐
而 樞 紐 始 於 環 中
然 而 環 中 空 空 也
真 空 乃 是 生 妙 有
以 至 於 變 化 無 窮
是 非 到 此 化 無 形
不 在 對 立 中 爭 論
世 上 無 有 絕 對 是
亦 無 有 絕 對 之 非
明 心 見 性 見 道 明
爭 論 不 休 無 意 義
一 切 唯 有 認 道 清
誰 是 誰 非 無 休 止
世 俗 之 人 亦 如 是
希 望 諸 生 能 認 知
修 道 不 會 走 錯 路
日 下 風 雲 有 變 數
風 雨 尚 未 調 和 順
陽 消 陰 長 已 至 極
即 將 蛻 變 翻 滾 中
無 論 天 災 或 人 禍
平 安 為 要 莫 放 逸
素 位 保 安 待 榮 景
百 年 之 身 要 珍 惜
菩聖宮 福德正神降
福報來之於善業 德立於修持善道 正心而不起妄念 神明感格於誠正
降靈開示以垂誡
俗人修道是非多 我之是即彼之非 彼之非即我之是 如此互觀無是非
互觀則是非兩忘
如果能超越是非 則進入絕諸對待 此即道妙的樞紐 而樞紐始於環中
然而環中空空也
真空乃是生妙有 以至於變化無窮 是非到此化無形 不在對立中爭論
世上無有絕對是
亦無有絕對之非 明心見性見道明 爭論不休無意義 一切唯有認道清
誰是誰非無休止
世俗之人亦如是 希望諸生能認知 修道不會走錯路 日下風雲有變數
風雨尚未調和順
陽消陰長已至極 即將蛻變翻滾中 無論天災或人禍 平安為要莫放逸
素位保安待榮景 百年之身要珍惜
【聖訓解析】
「福報來之於善業」，
能得到什麼福報，就看你做了什麼善事。福報就是累世的福德帶來的。
一個人的福報，源於「往昔所造諸善業」。這是永恆不變的因果法則。
福報是由善業功德所累積的，也因此福報，亦可稱為福德。
善業功德亦也是福德顯示。
如人天乘之布施、持戒和禪定，即是所謂的「三福業」。
今生之善業，感招來生之樂果。
今生之惡業，招感來生之苦果。
欲知前世因，今生受者是。
欲知來世果，今生作者是。
如果不修十善業，所修一切福都是不真實。
唯有修十善，依十善，再去修布施、持戒六度萬行。
這個福報才是真實的，都是享人天的福報。
修善法就是善因，善法成就。就是善業，善業成就。一定得到福報。
因緣果報的道理是絕對的。就佛法來講，修善法可以改善自己的命運。
俗話說：「禍福無門，唯人自招」，禍與福，不在於星座、風水、面相、
姓名，乃至於上天的操弄，而是來自於自己「因地」上的播種。
所謂「運來，鐵成金；運去，金成鐵」。
禍福無門，惟人自召。
善惡之報，如影隨形。
人的吉凶禍福，完全是由自己的心地好壞、行為善惡，所招來的。
行善得福報，作惡受禍殃。
善惡引起的果報，就像影子，緊跟著形體一樣。
在因果觀看來，一切都很合理，每件事都有其因緣。
善惡業並非以相抵了之。
罪業如鹽，善業如水。
一把鹽，放入一缸水中，自然可以把鹽，稀釋淡化。
「德立於修持善道」，
身德：品行端正，修持謹慎。
心德：心存慈悲，處世公平。
故欲求超生了死，修道會真者，豈有不盡心訪求明師點化，
而行善立德者乎？
最根本，最直接的修行方法。
三不朽立，立德功言。
六度萬行，眾善奉行。
火候修持於事上，煉性培德更上層。
掃除毛病去脾氣，恢復本來天真容。
修心養性除貪妄，正心誠意善道聞。
真正修持、證悟的人太少。
真正的修持，應從生活行為中，表現戒定慧。
在語默動靜裡，息滅貪瞋痴。
世人若能信守，效法天地，聖神仙佛之德，方能立於天地之中，
當無愧於心。
修持若不明修持之謂，何成就亦也無法想像。
天生萬物，各賦有不變之準則，如地之載恩。
於世法言，五戒為人類倫常之規範準則。
違犯其中一條，難免敗德戕身。
若能持守五戒，則人格已立，人身已修。
不論出家在家，日必在佛前自懺，為自淨其心的修持。
對於所應修習的一切善業。
譬如要立功立德，就要常常勤修六度，
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
「正心而不起妄念」，
《圓覺經》
無念即有念—居一切時，不起妄念。
有念即無念—於諸妄心，亦不息滅。
念而不念—住妄想境，不加了知。
心不妄念，性自本無，善護念茲在茲。
好好照應「起心動念」處，不生妄念，提起「覺照」，
護住你的「正心」「無念」「不二」。
有如金剛經的心，就是善護念，隨時念這個心，
這個念頭了了分明，就是善護。
佛、菩薩也會起心動念，不同的是佛、菩薩
是「正心、正念、正行，體識澄澈」。
圓融十方渡迷情，然而眾生效法佛、菩薩的慈悲與般若之行，
卻不明澈自身的真如實相。
真心起作用，這個作用用錯了，錯用了心，它就起妄念，
我們就叫它做妄心。
諸佛菩薩是覺悟的人。
到最後要「無念」、「不念而念，念而不念」。
所謂「一念不起」，那還有甚麼「正念」呢？
因此，「無念」的境界很高。
念佛的時候一定要有「止觀」，一定要心念耳聞。
心念佛號，而妄念不起是「止」。
耳聞佛號，而了了分明是「觀」。
做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。
居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。
功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。
以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。
「神明感格於誠正」，
唯存一片心誠。誠而感格。
以醫代善。其醫必精。其感必驗。
若論行善。無分富貴貧賤。皆可為之。
無畏之施者，方是至誠之真善。
易曰：「積善之家。必有餘慶」。
「降靈開示以垂誡，俗人修道是非多」，
要「為道求出生死」，因為要「借假修真」，所以免不了衣食住行。
但修道這件事，暫時不在，如同死人。佛門是非多，地獄門前僧道多。
《薩婆多論》云「若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，
破塔壞像，不向俗人說比丘過惡，若說過惡，則壞法身。」
要多開口，不是說是非。踏上修道這條路，就不要再後悔，
對道沒有信心，修道就會漸行漸遠。
舉手投足之間卻有一股超然，胸襟氣度都不是一般俗人可及，
才讓你願意學習、效法他。
講現時的修道方法：
社會已經發生了很大的變遷，修道人處在這種複雜的環境中，
衣、食、住、行，不妨折中適當，不要過於講求享受，也不必太過刻苦。
修道人要具三從四德︱依佛、依戒、依理，道之所在，師之所在。
人不親，因道而親，常與同修，共聚聯絡，話題不離道、少是非、多關懷。
精進的重要：
世事紛紛如閃電，輪迴滾滾似雲飛。
今日不知明日事，哪有工夫論是非。
「天人交戰」，往往是學道者必經的心路歷程，一個修道者的成功，
就是以道念降伏俗念。
所謂「寧教老僧墮地獄，不拿佛法作人情」。
希望對是非利害有這樣的認識。
「我之是即彼之非」，
「非此即彼」道德式的生活，源於有意識的選擇。
只有信仰，才能將個體從這兩種相互對立的領域中解脫。
《莊子˙齊物論》「物無非彼」，
凡人面對世事，每個人都有各自的立場與角度，非「彼」即「此」。
人們的意見總是分歧相異，各自堅持自己的立場，從「彼」的這一方，
見不到「此」的那一方。被害和加害，是因果關係，
也是一種非此即彼的關係。
有些人因為受過傷，才會在條件發射的影響下傷害別人。
神學的非此即彼，是在自我裡面的「我」的「捨」，
而在上帝裡面的「我」的「得」。
非此即彼，意思是不是這一個，就是那一個。
「彼之非即我之是」，
凡人面對世事，每個人都有各自的立場與角度，非「彼」即「此」。
人們的意見總是分歧相異，各自堅持自己的立場。從「彼」的這一方，
見不到「此」的那一方。眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
「無我」的定義及其意義。主、自在。主，即是主宰的意思。
「我」能夠主宰一切，而不被其他所主宰。所以能夠完全。
常：即是常住、恆有、永恆不變的意思。我非彼有，彼非我有。
「如此互觀無是非」，
由上所述，可得知法藏於法性融通理事無礙上所花的功夫，之所以如此，
目的無非令吾人確切對法性、理性、理事，的理解，
進而把握事事無礙之道理，此乃法藏之用心。
《大般涅槃經》將「常、樂、我、淨」從「無常、苦受、無我、不淨」
的顛倒見中點化出來。
不過大乘終教必須透過大乘始教「空有不二」的理論。
「事理圓融」同教一乘，明圓融之義，無常即常，無我即我。
三乘一乘同源，後觀無性之法，必不可得，便入第一義諦矣！
「諸法究竟無所有，是空義」，
諸法因緣生滅的道理，就是「空」。觀五蘊無我。
「空」也是如此，「空」，好似什麼都沒有。
其實，它在宇宙世間，並且能包含「萬有」。
所以對於惡人的迷惑無知，要予以同情。
雖然如此，但也不能是非、善惡不分，只是知而不著。
了解這些道理，是為了幫助我們放下瞋恨，不念舊惡、
不憎惡人，心量廣大。
故互成不礙互奪，互奪不礙互成，是以理事無礙。
周遍含容觀者，觀事事無礙法界。
彼之非，亦即我之是，如此互觀，則何是非之醜，彼亦一是非，此亦自是非，
如此互觀無是非，則是非可忘，果且有彼。
彼弗是我是乎哉！果且無彼是乎哉！果然有是非乎哉！
「從經教觀照是非」，
禪宗一開始（達摩）是以教觀心；從經教觀照是非之心。
六祖以後依金剛經，就不談一切的教，也不談所有的事相修為，只講悟心。
悟心以後即成佛，成自在佛。
佛教有一個修行的法門，名為「觀照」。
凡今日社會人士，不管士農工商、政商名流，如果能夠懂得「觀照」，
在生活中必有幫助。
「觀照」什麼呢？
「發菩提心，成無上道」。
這念心要靜下來，不要打妄想，心裡不要有任何是非得失，
心中不起無明，依據經教上的道理起觀行，觀照「緣起性空」、
「當體即空」、「五蘊皆空」，生活中的觀照。
也就是說，必須在生活的當下去學習佛法，這就是我們要做生活觀照的理由。
「觀照般若」是從作用上說，起作用即心經所謂「照見五蘊皆空」的「照見」。
所以智慧不是從經教裡面來的，不是讀的多、聽的多、看的多，
學人欲見實相，當靜心於一切「皆非」上領會。
體會經教裡蘊含的真實道理。
「互觀則是非兩忘」，
彼亦一是非，此亦一是非，如此互觀則是非兩忘。果且有彼非，我是。
果且無彼是乎哉！若是非兩合於大道。
果然有是非乎哉！果然無是非乎哉！乾坤自在，物我兩忘。
由此可知，除了「各正性命」，將自己扮演好以外，更需要考慮
與其系統間互動配合關係。
過與不及，都將出現問題，即是「陰陽互盛、陰陽互根」之道理。
任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！
故「止」，若立枯木。「動」，若運槁枝，而子綦境智兩忘，物我雙絕。
真道之本，在於心，迷於心，則名為眾生。悟心者，名為佛。
心法本乎無住。若觀則能止能觀，清淨無染，自在無礙。
語證不可示人。是非兩忘。能所雙絕。
菩薩法門，則不若小乘之偏空，既不執有，亦不滯空。
乃「空」「有」相印。「空」「有」互融之究竟空寂。
故僧肇云：「小乘觀法緣起，內無真主，為空義，雖能觀空，
而於空，未能都泯，故不究竟。
大乘在有不有，在空不空，理無不極，所以究竟空義也」。
「坐忘」，「不如相忘於江湖」，「不如兩忘而化其道」。
魚相忘乎江湖，仁義則成乎！心而有「是」「非」。
因實行「仁義道德」而有了「是非判斷」。
「觀心」者，要「心境雙忘」。
「凡夫取境，道人取心；心境雙忘，乃是真法」。
於道貴悟。如何悟耶。即是非時求也。
憨山大師：「以有入空，四大俱融；以空入有，有則不朽。
空有兩忘，適同金剛」。適同金剛就是一直心。
在修行當中，「空」、「有」，都是方便，修這些方便法的目的，
是在對治這念心。
「是實相者，則是非相，是故如來說名實相」。
體唯淨心。故曰萬法唯心。又曰心外無法。故可就諸法以明實相。
因諸法之實相，即是性故。就法而說，無異就性而說也。
「如果能超越是非，則進入絕諸對待」，
真正的「空」，是超越「有、無」對待的。
慧能說「萬法皆空」，「身心、菩提、明鏡」，都是假名。
在「即心即佛」的絕對境界裡，佛佛唯傳法體。
譬如說，做父母的，如果能進入自己孩子的內心世界，那麼，
這個孩子，一定懂得孝順、感恩。
否則，只是要他來體諒你、接受你，強迫他進入你的內心世界。
那麼，兩代之間將會有代溝。
一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮。
常能行喜捨，才是富貴。
如果有了禪，則能超越、淨化、昇華世俗的感情，成為對眾生的慈悲。
自然不會陷溺在感情的是非。
佛法是圓融的，不是執著在言詞裡面。佛教我們不要執著。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。
則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死。
如果無法一下安住在菩提心，也可以先藉由一些方便，把這個心安住下來。
無論是人間或天上的福報，都是有窮盡的時候，所以我們還要超越。
所謂「百尺竿頭更進一步」。
佛學的智慧，緣起法則，空無常無我。
「智慧」，若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我，就能遠離愛欲、煩惱。
我們所認識的一切事物，皆自有其存在的因緣，如果能如實覺知，
則無論它們如何生滅，我們皆可不動於心。
《金剛經》說：「離一切諸相，則名諸佛」。
摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一，無住、無往、亦無來，三世諸佛從中出。
在日常的一切處，一切時中，如果能念念，不無明愚癡，常用智慧行事，
這就是般若行。「如果能超越是非，則進入絕諸對待」。
「此即道妙的樞紐」，
宇宙的總樞紐，道是什麼？
夫道者，天地之竅妙，聖賢之秘藏也。
未有天地，先有此道。
科學、化學的根本是哲學，而哲學的總樞紐是道。
我們找到了根本，根本就是道。
道也就是萬事、萬物自然之理，也就是佛性良知。
祖師紫虛元君，敷弘道妙，發露玄微。
陳乾坤造化之源，開雷霆機緘之妙。
包羅萬彙，總統衆靈。泄八卦之幽微，顯五行之妙用。
寂然不動，即道之體。感而遂通，即法之用。
知此道者，我大天地，天地小我。
此即謂之變神。由此歷歷可證明。
「道」為眾妙之門。「心」為人之樞紐。
故修道，當識本心，方是真修行也。
我即元始，元始即我。此之謂變神。
如此以假修真，藉妄見真，有十分實質之作用與功用展現。
身之苦，即轉化為心之增長，更極至者，即無有苦之受。
能真正以心為萬相萬緣之樞紐，從此自家真主為用，
即盡除根本煩惱之苦。猶如「慧日懸虛空，幽苦無影蹤，
本明重燃燈，無明即刻消，此即道妙的樞紐」。
「而樞紐始於環中，然而環中空空也」，
道隱於小成，言隱於榮華。
故有儒墨之「是、非」，以「是」其所「非」，而「非」其所「是」。
《莊子哲學》「環中道樞」，「樞始得其環中，以應無窮」。這叫做「道樞」。
修行道的總開關，總樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環的核心。
樞才能置於圓的中心，以應世間萬物的無窮變化。
也就是說「靜」，靜心、靜身。
莊子「無為」說，與慧能「禪宗三無」論。
「環」者，乃門上下兩橫檻之洞。圓空如環，所以承受樞之旋轉者也。
樞一得環中，便可旋轉自如，而應無窮。
彼此兩個方面，都有其對立的一面，這就是大道的樞紐。
「真空乃是生妙有，以至於變化無窮」，
「靜心生慧」，這時處理任何事物自然得心應手，以至於修行。
「清靜心」，應以無為有、以空為我，是達到「清淨心」的不二法門。
「靜」係「動」之主導。「動」係「靜」之連鎖。
故萬物各住本位而無變遷。
現象事物雖多，然卻是「假有」。因係假有，故空無自性。
般若就作用言，乃有智照之用。從真空到妙有，是大乘佛教發展中的兩個階段。
「真空妙有」，是一個修行的境界。
當一個修行人，他能夠證得一真法界，他就會瞭解到所有一切的萬象，皆由心所生起。
所謂「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。
但這些萬象又無自性，所以當他體證空性時，會瞭解到所有一切萬象萬物，
皆是由真空而起，也因為證得真空的境界，所以由他內心所生的一切，即是「妙有」。
而非世間「假有」，這即是「真空妙有」的意義。
一切的物相，都是在變化，既然都是在變，那就不是真的。
所以「有」，佛說「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有。
「非有之有」曰「妙有」，以對於非空之空，而曰「真空」也。
「清濁」、「動靜」，乃相對態，例如有了青天，才有濁雲密霧。
運動到了極，則便是安靜之體。兩者互異互換的運作，
才能形成了「生生化化」「無窮無盡」的大道之行。
在儒家變易哲學中主「有」，生萬物，一切存在。
老子，「無」，則超越「有」，之一切限制。
「天地萬物皆以無為本」，就是說「無」，是天地萬物生成的本原根據。
它包含「無」，作為萬物之「本」，是自然無為的。
即所謂「以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然。
天地萬物皆以無為本。無也者，開物成務，無往而不存者也」。
《道論》「有之為有，待無以生；事而為事，由無以成」。
天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。
「道」或「無」，當作天地萬物生成的根源。
「天下之物，皆以有為生」，到「有之所始，以無為本」。
在「有、無」問題上，陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，
不肖者恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣！
「是非到此化無形，不在對立中爭論」，
所謂「有生則復於不生，有形則復於無形」。
乃是描述生命歷程中生死往復的自然、物化，現象。
道家視此歷程如同一往一反、適來適去。
猶如晝夜，反覆終始，不知端倪。
「世上無有絕對是，亦無有絕對之非」，
這念本具的心性，是絕對的大，是沒有邊際的。
念摩訶般若波羅蜜多時，就是這樣返照思惟。
「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，
須假大善知識示導見性」。
佛性乃絕對者，不受熏染，不起妄念。
《華嚴經》「佛性恆守本性，無有改變，守其本性」。
無染無亂，無礙無厭，不受薰染。
不起妄念，妄念從見聞覺知靈性生起。就是我們的本來面目。
無生無滅，無來無去，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，
佛性人人都是一樣。
無念為宗，無作為本，真空為體，妙有為用。
譬如真如，恆守本性，無有改變。
善根迴向亦復如是，守其本性，始終不改。
譬如真如，以一切法無性為性；善根迴向亦復如是。
「明心見性見道明」，
「明心見性」，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。
染污就是妄想執著。「自性」，就是如來智慧德相。
如來智慧德相，為諸佛、眾生所同具，若離了妄想、執著，
就證得自己的如來本性，明心見性悟道成佛。
「明心見性」，心性就是佛、就是道。
儒家也了解這個道理，但佛法是專修，且層次分明。
《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也；可離非道也」。
意思是：「上天把天理賦予人，形成品德就是「性」。
不可須臾離也；可離，非道也」。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
「明心見性，見性成佛」，明心，就是明白自己的菩提心。
見性，就是見到自己的本心本性，成佛，是成法身佛。
頓悟了心性，就明心見性見道明。
「爭論不休無意義」，
人為什麼會爭論不休？
因為要讓對方服從自己的觀點及見解。
以自我為中心，以自己的角度作為出發點。
例如：大家在日常生活中一定會聽到這麼一句話，
不要爭論不休，懂得適可而止。
人與人之間，不要去分對與錯，要懂得停止這種無意義的爭論。
與人爭執不休是愚蠢的，爭贏了勢必會讓對方沒面子。
況且能贏得一時的勝利，但這種勝利毫無意義和價值。
因為你永遠得不到對方的好感。
有時你們固執己見、爭論不休，並不是某個問題本身造成的，
而是你們雙方的競爭心理在作祟。
莊子說：永遠不要和層次不同的人爭辯。
無意義的爭辯，只是自我消耗。
太多人都容易陷入爭辯，都情不自禁想說服對方。
人最大的成熟，是不爭論、不抱怨、不解釋。
尤其是為了雞毛蒜皮的小事跟家人爭吵不休。
為了工作上的事，傷了和氣，爭輸了心情不好。爭贏了也沒有什麼意義。
為點小事，跟人面紅耳赤，爭論無意義。
「一切唯有認道清，誰是誰非無休止」，
修道最可貴，萬般皆下品，唯有修道高。
若是認道真確，心志堅定，就能日日精進，達到功滿果就。
「世俗之人亦如是，希望諸生能認知」，
認知一切事物。偈言：「猶如火明故，能自照、照他；彼量亦如是，自、他二俱成」。
「修道不會走錯路，日下風雲有變數」，
求道，是幫助我們改變不好的習性，轉變我們的「心念」與「命運」，擺脫宿命的牽引，
使人生的道路越走越寬廣。
修道，是幫助我們提升「轉換心情」與「認清真相」的能力。
「風雨尚未調和順」，
調：調和；配合得均勻合適。
順：適合需要。形容風雨及時，有利於作物的生長。
現比喻客觀條件有利。
人力微弱，難與天地威力抗衡，要時時敬天愛地、戒慎虔誠。
列星相隨旋轉，日月交替照明，四時更迭運行，寒暑變化萬物。
風雨普遍施行，萬物各自獲得它的調和，各自得到它的滋養而長成。
雖見不到它調和與滋養的形跡，卻看見福興禍除的結果，卻不虛妄。
寒暑變化，風雨溥施，萬物各得，其和以生，各得其養以成，不見其事，
而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。
「君，動靜以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和。
三者得敘，則災害不生，五穀熟，絲麻遂，草木茂。
是以聖人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。
如是則內外調和，邪不能害。
風調雨順，調：調和；順：和諧。風雨及時適宜，風雨適合農時。
「陽消陰長已至極」，
陰陽對立雙方，不是處於靜止不變的狀態，而是處於此盛彼衰、
此增彼減、此進彼退的變化之中。
其消長規律，為陽消陰長，陰消陽長。
陰陽雙方在彼此消長的動態過程中，保持相對的平衡，
人體才保持正常的運動規律。
《易經》十二消息卦，對應二十四節氣。
從復卦一陽復始、陽爻逐漸增加直至陽氣至極的乾卦，
在這個階段及過程稱之爲「息」。「息」就是生長。
同理，從天風姤卦開始，陽氣漸消，陰氣萌發。
復卦，乃陰柔至極而陽剛初來。
臨卦，則已來了兩個陽爻進迫于陰。
至此，「陽長陰消，變為陰長陽消。陽至極而初生一陰，是為姤卦」。
陽消陰長，表現為陰陽雙方的你強我弱，我強你弱。
這種形式主要是和陰陽的對立制約關係相聯繫的。
陰消陽長﹐陽消陰長在不斷的運動變化。
例日夜的轉換﹐四季的變化，陽盛則熱﹐陰盛則寒。
陰陽相互轉化，由量變到質變﹐物極必反。
四時之變﹐寒暑之勝﹐重陰必陽。
陽氣至極，陰氣始生，也就是說步入「陰長陽消」的起點。
夏至開始，夜間漸長，白晝漸短，象徵陰期開始。
古人認為地屬陰，所以皇帝於陰期開始之日，「夏至」祭地。
祈求安度陰期。
從復卦「一陽復始」到乾卦「陽氣至極」，在這個階段，陽爻逐漸增加，
因此這六個卦稱為息卦。
「即將蛻變翻滾中」，
智慧必須透過在俗事中翻滾而提升。
越黑暗，越是代表光明即將來臨。
「無論天災或人禍」，
無論是天災或是人禍，往往是提醒我們該作調整的時刻。
藉由此次的疫情，讓我們在出現了許多值得我們調整的。
是天災？是人禍？
天災人禍，皆讓社會付出極大代價。
除天然災害襲擊之外，近年來因大型交通事故、工安事故、火災事件。
這是天災？還是人禍？無論歷史怎麼轉？
「面對疫情」的總總作為，社會上、國際上，各分其職。疫情的持續影響，
已對全球經濟、勞動市場，及勞動者生計，造成嚴重衝擊，
我國因防疫得宜，疫情尚在可控制階段，都將有能力應對，
更要做好維護國家安全的工作。
無論從政治、經濟和社會以及整個疾病本身來講，它的影響非常大。
「平安為要莫放逸」，
戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。
有貪有瞠，便有無盡的煩惱跟著發生。
如果沒有要貪要瞠的人、事、物，一切煩惱便無從生起，自然得到平安。
「精進與放逸」，
放逸，使自己放縱貪欲，是讓生命駛往死亡之路，所以要知道趨向光明之路。
我們要時刻覺醒自己，一心活出光輝的生命，增益善法。
相對地，要追求真、善、美的生活卻不容易，如同逆水行舟，
要逆流而上真的很困難。
而隨性放逸的生活，就像水往下流，是輕而易舉的事情。
例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。
必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，
為了度眾生，求諸功德法。
生命有盡，善力無窮。殷勤精進，慎勿放逸。
要有感恩心，感恩自身平安。要有戒慎虔誠心，開啟覺性。
及時把握健康能自主的身體〡平安為要。
「素位保安待榮景」，
「素位而行」，是一種淡然自若的處世態度，更是「安身立命」的人生信條。
一位進修德業的君子，首先對自己，就是要「安身立命」，守好自己的本份。
對立身處世的根本明白，認識清楚。不強求身外之物，不貪戀一切榮華富貴。
「素位而行」可以成道。行道不可以出本位，若是離開了本位，
不但徒勞而無功，反而有過。
素位而行，可以「安身立命」，可以「行穩致遠」。
是一種淡然自若的處世態度，更是一則安身立命的人生信條。
素貧賤者，安身立命，就是「處於貧賤，要行貧賤的路，能做到安貧樂道。
不怨天，不尤人，以我性中所具五常之德，實踐於外，而能處之泰然，
順受其正，樂以行之」。
安身立命之法，決不可一日不明於世也。
如此方是「君子無入而不自得」的「素位之時中」。
「百年之身要珍惜」，
天地有萬古，此身不再得。人生只百年，此日最易過。
幸生其間者，不可不知有生之樂。亦不可不懷虛生之憂。
天地是無始無終，萬古長存的。
天地能夠萬古長存，可是人死了就不再復活。
人的壽命最多百年，一天很容易就過去了。要珍惜啊！
道阻且長，行則將至！人生無常，不可虛度！
天地萬古不變，可是人的這一生卻不可再得。
回頭已是百年身，忍一時風平浪靜，讓一步保百年身。
勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時。
花開堪折直須折，莫待無花空折枝。
「回頭百年身，珍惜眼前人」。
一向年光有限身，等閒離別易消魂，酒筵歌席莫辭頻。
意思都是要珍惜在你身邊的人，錯過了，就不會再有了。
唯有珍惜才能永久。
【福德正神開示言】
有人要補充否？說的不錯啦！大部分意思都有表達出來。
當然有一些較深入的，之前聖母、菩薩也說有一些天災人禍，
一些世間有許多不平、混亂的事情，今日無針對這些事情做題目，
今日這篇內容有引用莊子。
莊子當中一些論述之一〡「齊物論」。
老子、莊子、孔子、孟子，這些大聖人，大賢人，有留下經典。
有些經典大家無時間去深研，當然經典很多部。
主要將之引用一段，一部分，出來做題目。來給各位論述、勸化一下。
因為老子的道德經，大家都有讀過，比較了解。
莊子的論說，平常就少人研討，所以今天簡單引用一小段，說「齊物論」。
「齊物論」，主要就是闡述「是、非」，因為凡人的是非，很多很多，
而且是非不斷，永無休止的一天。
只要是有人類的地方，就有是非。因為是非，是對立的。
是你的「是」。為何「是」？因為就是有他的「非」，才會產生你的「是」。
但是聖賢，無和我們論述凡人的「是非」。
聖賢仙佛，看一件事情，是看它的「本體面」。
它的本體面，因為是「是」。是你的看法與認定。
但是「非」，也是他的「看法」和「認定」。所以一體二面，各有論述。
不管是「是」還是「非」，永遠有他論述的一面，
這就是無真真正正，實際了解整個。不管人也好，事也好，物也好，
天下間所有萬物真實的實體的真像，只是說，每一個人都在你所看見的，
所認定的「是」，你感覺「是」，是別人的「非」。
因為你說「是」，我說「不是」，到底是「是」，還是「不是」，永遠爭論不休。
因為他「是」，有「是」的論述。
「非」也有看法，也可以拿出「非」的「看法」與「論述」。
不用「相爭論」，永遠就是無「論定」，因為一面人說這樣，
一面人也說那樣，因為「是非」永遠是對立的。
修行人怎樣分別「是與非」，認定真實面，整個要了解，要有透徹，
才知道「是」與「非」。
但是無真正「是」，也無真正「非」。
因為「是」是「非」對立所產生的。
這論述，永遠在我們世俗人心中，永遠在那爭論不休。
聖人與人不論「是非」，而且聖人與我們「是非」不相同。
所以這就是在咱修持要認「真」，（認真不是打拼努力）。
認識「真」，不能假，假無用處，無效，到後來無結果。
認真實的一面，才能「明心見性見如來」。
六祖慧能說：「一個真正的修行人，在日常生活中經常會不斷反省自己的過失，
並及時改正自己的過錯，他們看不到世間和世人的過錯」。
所以開頭就是說「福報來之於善業」，福報的由來，是一些善業，所抵蔭的，
致使你才有福。
大家朗朗上口說「善有善報，惡有惡報，不是不報，日子未到」。
有些真快就報，現今所看壞人，他都那麼壞，怎麼不報。
還耀武揚威，感覺真搖擺，怎麼不報。
因為善有善報，惡有惡報，前世人有做好，但福報若是花完，就無了。
後面受的苦業，不可想像，跟隨著後面來的就是惡報。
享受善報之時，無想要守德，人說「孝悌忠信、禮義廉恥」。
《禮記》「父不言子德，子不言父過」，意思是父母不對外宣揚子女的功德，
子女也不對外討論父母的過失。
父不父，母不母，子不子，古時孝道真成功，只是傳至今，都走樣了。
今人怎有說「孝道」，今人，人與人之間，都是說利益，說條件，
大多數人相處不是這樣嗎？
現今家庭當中，父母子女也是在說條件，這是古早說「孝道」
當中是不被允許的。
古時孝道真成功，只是現代人慢慢走樣了，變款了，
這不是時代的進步，這已經是退步，進步不是這樣的。
「德立於修持善道」，
所以修持要有善道，要立功立德，當然要走善道，如走壞路，要立什麼德，
反而說犯啥罪，哪有德可說。
「正心而不起妄念」，
做好事、走好路，一定要正心、正念，才會做好事。
一些「忠孝節義、禮義廉恥」，心若無正，若歪了，若走偏去，就黑白舞了。
哪有啥常道？無啊！
「神明感格於誠正」，
所以一些拜神佛的，神佛與我們感應的，只是你的誠心誠意，
與你有正確的觀念。
若是拜神拜佛，說要讓我大富大貴，這樣這輩子你繼續努力去拜，
可以得，不可得，我不知，再打拼一點，繼續。
所以咱拜神拜佛，最主要要有誠懇的心，有正念的心。
不是說，拼銀行的，求仙佛保佑這次拼過手，世間哪有這歪理。
若像社會當中，小偷去偷神明金牌，說我以後有錢再還你。
表面上聽來好像可以原諒，但是行為錯了，反悔來不及了。
所以正心正念，誠心誠意，真重要。
這是做人的根本，做人不能欺騙，根本建立好。
所以說「吾之是則是絕諸對待」
彼之非，我認定我是對的，就是你感覺對方是錯的，才會感覺我是對的，
這是對立的，有一部分都有解釋過了。
時間的運用，有問事，先退下來問事，轉過來問事。