嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降 濟世救人功德行 公平道義復道德 禪者以佛心度生 師者授業解惑也 降靈開示勸諸生

115菩聖宮言啟示錄(二十四)

嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降

「濟世救人功德行」,以救助世人、利益大眾,實踐功德的具體行動。修行的根本不在於流於形式,而在於真正的慈悲心與利他行為。「公平道義復道德」,秉持著公正公平、俠義公道,來恢復世間漸漸式微的道德風氣。面對物欲橫流、人心不古的社會,呼籲世人,找回內心的良知、正義感與傳統美德。「禪者以佛心度生」,修禪、覺悟之人,是用如同佛陀般大慈大悲的心腸來引導、度化眾生。「佛心」是無私的慈悲心。修行人不只求個人解脫,更引領迷茫眾生走向覺悟的使命。「師者授業解惑也」,韓愈《師說》的經典,為人師表者的職責在於傳授學業、解答人生的疑惑、真理的傳承與智慧的開導。「降靈開示勸諸生」,仙佛降臨凡間,為了奉勸、提攜在場的所有弟子與世人。神明降駕降筆的勸世文。仙佛不辭勞苦降臨,字字句句苦口婆心地勸導眾生迷途知返、棄惡從善。期勉世人重拾道德、修心行善。「師者」傳道與神佛度眾生的慈悲願力。

「眾生障厚緣業深」,「障厚」,業障、報障、煩惱障極其深厚,遮蔽了原本清淨的佛性。「緣業深」,塵世的惡緣、雜染之業牽纏極深,難以解脫。「六苦不了一生苦」,
六苦,六道輪迴(天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)之苦,佛教常說的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等苦。「不了」,無法了斷、無法看破。只要無法了脫這些痛苦與輪迴,人的一生就註定在苦海中度過。「舉足動念皆塵垢」,《地藏菩薩本願經》「南閻浮提眾生,舉心動念,無非是罪,無非是業。」凡夫眾生,一舉足、一動念,往往都充滿了貪、嗔、癡等世俗的污染與執著。「而以俄頃坐禪律」,「俄頃」:極短的時間、片刻。「坐禪律」,以坐禪的戒律、定力來約束和規範自己。正因為我們妄念繁多、業障深重,即使只是片刻的靜坐禪修,對我們來說都像及時雨一樣重要,能藉此制心一處,約束散亂的心念。警惕修行人,人生苦短且充滿誘惑與業力,應當抓緊時間,哪怕只是片刻,來靜心修行、反省自身。佛教的因果、業障、心念以及禪修的觀念。眾生的業障深重,一生都在六道輪迴的痛苦中掙扎;我們的一舉一動、起心動念,都容易沾染世俗的塵垢,因此需要把握極其短暫的時間來打坐禪修,以規範和淨化自己的身心。

「非願不足以導行」,確立前進的方向,在佛法中,「願力」是修行的火車頭。沒有宏大的誓願,修行就會失去動力和方向。有了「願」,行持(戒、定、慧)才有所指引。「離苦得樂須修行」,世間的享樂是短暫且變異的,本質仍是苦的(苦苦、壞苦、行苦)。想要徹底擺脫生老病死、求不得、愛別離等種種痛苦,獲得究竟的安樂,唯有透過依教奉行、修正自己的身口意,修行才能辦到。「不再淪為六道物」,修行的終極目標。表達了「發願、修行、斷輪迴」的緊迫性。眾生若不修行,就會隨順著過去的業力,在天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這「六道」中,永無止境地生死輪迴,受盡痛苦。修行的終極目的,就是跳出這個迴圈,不再做被業力牽引的「六道眾生」。「再再不修已遲了」,人身難得,佛法難聞。生命在呼吸之間,極為無常。如果這一世、此時此刻還不抓緊機會修行,等到無常突至、隨業流轉時,就真的太遲了。一聲當頭棒喝,提醒我們要珍惜當下。體悟生命與佛法有了極為深刻的覺察。充滿佛法智慧與慈悲警醒的自省之語。表達了「發願、修行、斷輪迴」的緊迫性。

「人生至此若有悟,圓缺朔望復循環」,人生的常態是無常,月有「朔(新月)、望(滿月)、圓、缺」,人有「悲、歡、離、合」。世上沒有永遠的圓滿,也沒有永遠的低谷。循環不息的希望「復循環」。月缺之後定會再圓,晦暗的「朔」之後定會迎來明亮的「望」。困境只是暫時的,生命自會找到它的週期與出路。心境的超然,當人到了一定歲數或經歷了某些大事,看透了這個規律,便不再為一時的失去而痛苦,也不再為一時的得到而狂喜,與命運和解的慈悲與寧靜。「圓缺朔望復循環」,月亮的陰晴圓缺、周而復始。宇宙萬物不論經歷多少圓滿與殘缺,總是會再重新開始。「人生歲月永不復,昨日今日復明日」,殘酷的現實,人的生命是一條單行道。日子雖然一天天過去,明日復明日,屬於我們自己的青春與歲月,過去了就永遠不會再回來。「物是人非」的體悟,感傷與無奈,也是一種看透世事後的豁達。人生歲月的每一天、每一個圓滿或遺憾,才顯得如此珍貴。對生命與時間的流逝有了更深刻的體會,巧妙地對比了大自然的永恆循環與個體生命的不可逆性。

「榮華富貴不堪求」,人世間的名利、權勢與財富像過眼雲煙,不必過度汲汲營營地去追求。「長命百歲鮮少有」,生命的長度由不得人,能真正活到百歲高壽的人在世間本就極為稀少。「來時濛濛沌不知」,人剛出生時,心智懵懂、毫無頭緒,對生命的真相與來處一無所知。「六根六識覺大千」,透過眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)與相應的知覺(六識),經歷世事後幡然醒悟,才真正看清廣大浩瀚的世界與生命的本質。奉勸世人放下對物質與壽命的執著。人來到世上原本就是空手而來,與其在迷霧中盲目打轉、為名利受苦,不如藉由人生的歷練,慢慢擦拭心中的塵埃,達到「覺悟」的境界,人生的體悟觀。世事無常、名利皆空,唯有看破迷惘、覺醒本心才是究竟安樂。

「妄念熾然不休止」,心靈受困於妄想與執著。一個人的心念不斷被雜亂的妄念所點燃、無法停息時,隨之而來的往往就是無盡的焦慮、「煩惱痛苦不離身」,在這種狀態下,時間一天天過去,人會容易感到空虛,覺得自己只是在盲目地度過日子,進而對生命的價值與真實意義感到迷茫。「不知人生之真諦」,在面對生活壓力或內心衝突時都會經歷的心境。要打破這個循環,「覺察」而非「對抗」妄念像雲朵一樣,越想壓制它,它往往越強烈。試著只是看著它升起、看著它落下,不跟隨它起舞。人生的意義往往不是一個最終的答案,而是在體驗當下、對他人付出善意、以及認識內心本質。

「實在可悲亦可憐」,看清世間苦難,是智慧的開端,停留在悲傷中沒有意義。《金剛經》「應無所住而生其心。」看透了世間的虛妄與無常(無所住),但依然願意以清淨、慈悲的心,去生活與助人(生其心)。「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」多做好事,時時刻刻淨化自己的內心。讀誦經典,不讓外界的負面情緒干擾內心的清明。在自己的崗位上,堅持做正確、善良、有意義的選擇。用自己的改變去感染身邊的人。正如一盞燈點亮另一盞燈,覺醒的力量是靠漣漪效應擴散的。面對世道紛擾,感到可悲與可憐是人之常情。聖賢經典「觀照自身、依道而行」,幫助覺醒者從心靈的迷茫走向行動的踏實。「亦有覺識者醒悟」,儒、釋、道三家經典中,儒家:從修身開始,由內而外。對外在世界感到無力時,儒家主張將焦點帶回自己身上,腳踏實地改變周遭。《大學》「物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。」明白道理後,就是「修身」。先從端正自己的起心動念與言行舉止做起。《論語》「君子求諸己,小人求諸人。」覺醒之人不將希望寄託於外在環境的改變,而是不斷提升自己的能力與德行。道家:順應自然,積蓄內在力量。外在的混亂往往源於人心違背了自然規律。道家教導我們保持內心的清明,順勢而為。《道德經》「知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。」看清世局是「智」,看清自己並戰勝內心的恐懼與盲從,才是真正的「強」。醒悟後的行動,首要在於克服內心的焦慮。《道德經》「天下大事,必作於細。」不要因為事小就不去做。再大的轉變,都是從生活中最微小、最基礎的正確決定開始累積的。佛家:悲智雙運,當下即是修行。

「聖神仙佛有惕訓」,仙佛神明早就留下了許多警惕世人的訓示與經典。「聖神指引迷津路」,當我們在人生旅途中感到迷茫、困惑時,神明的智慧與開導能為我們指點迷津,照亮前路。「覺醒信受看自己」,這是最關鍵的一步。 雖然外面有再多的指引與訓示,最終能不能「覺醒」、能不能「信受奉行」,完全取決於每個人自己的選擇與決心。修行與改變,終究要回歸到自己的內心。「此生若是不虛度」,如果我們能真正看清自己、依循智慧去生活,那麼這一生就不會渾渾噩噩、虛度光陰。體會其中的意涵,外在的指引只是地圖,真正邁開腳步前進、決定人生價值的,還是我們自己。修行智慧,在於自省、覺悟與把握當下。

「覺悟躬身誓願行」,內心真正覺醒、領悟、覺悟,並且身體力行、親自實踐,立下堅定的誓言與願力去修行。「修行法門常開啓」,修行的種種方便法門,隨時都為有緣、有心的眾生敞開著。「希望諸生能覺悟」,神佛對諸生最殷切的期盼,希望大家不要再迷失於紅塵,快快醒悟。「離苦彼岸在近處」,只要願意回頭修行,脫離痛苦、到達清淨解脫的彼岸,就在當下、就在不遠處。「末法收圓得平安」,末法時期收圓,回歸本性、返本還源,便能在動盪的時代中得到真正的身心平安。個人修行的自我鞭策,與同修們的互相勉勵。濟公禪師慈悲與叮嚀之語,開導眾生及早覺悟、依循正法修行,以期在末法時期超脫苦海、獲得真正的平安。

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