民國115年4月29日【歲次丙午年三月十三日】
天 道 昭 昭 因 果 報
上 合 天 時 下 檢 己
聖 人 依 道 德 法 則
母 訓 諄 教 更 懇 切
降 靈 開 示 勸 化 生
順 道 從 善 必 得 福
逆 道 從 惡 必 得 禍
能 夠 明 理 而 達 道
才 能 樂 天 而 知 足
是 故 順 道 之 以 德
方 能 夠 齊 之 以 禮
今 之 社 教 鮮 有 德
而 為 物 欲 心 所 掩
利 之 所 趨 爭 得 之
喪 風 敗 俗 缺 道 德
只 為 利 益 而 爭 鬥
榮 華 富 貴 失 道 義
正 道 已 失 邪 道 興
爾 虞 我 詐 世 道 亂
民 之 所 欲 天 從 之
人 之 所 亂 天 棄 之
吉 凶 之 象 天 垂 之
天 災 人 禍 不 可 免
末 期 末 法 災 降 臨
聖 神 早 已 預 告 之
遷 善 改 過 歸 正 道
減 少 欲 望 之 本 心
清 心 寡 欲 做 善 民
因 果 業 障 漸 消 除
聖 神 救 苦 和 救 難
能 夠 覺 悟 得 救 度
修 身 養 性 得 超 脫
煩 惱 痛 苦 皆 免 除
知 道 修 道 要 悟 道
諸 生 明 理 而 達 道
知 吾 今 日 一 片 言
嘉義 菩聖宮 天上聖母 降
天道昭昭因果報 上合天時下檢己 聖人依道德法則 母訓諄教更懇切
降靈開示勸化生
順道從善必得福 逆道從惡必得禍 能夠明理而達道 才能樂天而知足
是故順道之以德 方能夠齊之以禮 今之社教鮮有德 而為物欲心所掩
利之所趨爭得之 喪風敗俗缺道德 只為利益而爭鬥 榮華富貴失道義
正道已失邪道興 爾虞我詐世道亂 民之所欲天從之 人之所亂天棄之
吉凶之象天垂之 天災人禍不可免 末期末法災降臨 聖神早已預告之
遷善改過歸正道 減少欲望之本心 清心寡欲做善民 因果業障漸消除
聖神救苦和救難 能夠覺悟得救度 修身養性得超脫 煩惱痛苦皆免除
知道修道要悟道 諸生明理而達道 知吾今日一片言
【聖訓解析】
天道昭昭因果報
「天道昭昭，因果報應」，上天公允、善惡有報的法則，清晰明確，因果循環、如影隨形，絕不會落空。為善者積福、行惡者受禍，勸誡世人應存善心、做善事，相信善惡到頭終有報，不是不報，時辰未到。天道昭昭，報應不爽。天道公允，善惡循環毫無差錯，這是一種無形，但真實存在的因果規律。「如是因，招感如是果」，種瓜得瓜，種豆得豆。善行帶來福報，惡行招致禍患。善有善報，惡有惡報。有時看似好人沒好報，壞人順風順水，但因果報應只是時機早晚的問題。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，人生禍福，皆由自身善惡決定。人生在世，多存善心，多做善事，「切不可怨天而尤人，切不可猶豫而退悔」，「天道昭昭，善惡有報」，從不虛妄，是吉是凶，是福是禍，其根苗都只來自自身的善惡。
上合天時下檢己
人與自然、環境、以及自我修養之間互動的哲理名言，「內聖外王、修道為人處世的哲學」《孟子》天時：天道運行、自然規律、時代背景或客觀的時機。順應客觀規律、掌握時代的契機，不強行逆勢而為。在修持上，順應天命、承接天地正氣。在生活中，「把握時機」，在對的時間做對的事。檢己：自我檢討、省察內心、修正行為、修煉內功。順應時機，反躬自省，檢查自己的德行、能力與行為，是否與天道契合，是否存在疏漏。「知錯即改」，重視個人的內在修養，而非一味外求。要做到「內外兼修」。對外，要順應大環境（合天時）。對內，要嚴格律己（檢己）。「內聖外王」的處世哲學，只要能夠在「天時、地利、人和」的基礎上，加上「反求諸己」的修養，就能達成圓滿的目標。《孟子》修持內涵。今已得天時，若能盡地利、達人和，培植內功外行、正己成人、博施濟眾，即內聖外王之道可繼，亦即過去「聖帝明王」所作所為。「天道運行，若日恆照。天道始環，若月時臨。以臨下土，以合上天。天命在綏，天命在和。綏萬邦，婁豐年。」「天地位焉，物親民依，道履大同，和協聖基。」「和」的至高境界，天地與我同根、萬物與我同體的一體觀。
聖人依道德法則
在道家和儒家思想中有不同的解讀，核心都在於將內在的修養與外在的行為統一於某種最高原則。《道德經》的聖人觀：聖人並非遵循世俗的倫理規範，而是依循「道」的自然法則。老子認為「道」是樸實的，聖人處事原則是敦厚樸實，反對浮華輕薄。聖人依循「無為」法則，並不是什麼都不做，而是「無心無為」，不受人為的私欲拘束，從而達到「無不為」的境界。聖人有所作為，卻不居功、不占有，懂得「功成身退」的自然規律。聖人以身體力行的方式潛移默化，而非空談教條。儒家的聖人觀：儒家聖人，是道德的楷模，將仁義道德內化為個人行為標準。致力於修養仁義，將「善德」作為處世原則。聖人依道治理國家，使人們的生活處於有序狀態。以西方倫理學的角度來看（康德觀點）聖人（道德成熟的人）是使「依道德法則作判斷」，成為一種自然而然的習慣，不僅遵循法則，更理解其純粹性。聖人依據的道德法則，本質上是順應自然（道家）或內化仁義（儒家）。這是放下私欲、超越名利，達到身心與最高法則合一的狀態。人之道，損不足以奉有餘。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。因此，得道者有所作為而不占有，事情成功而不居功，不顯示自己的賢能。「以聖人處無為之事，行不言之教。」聖人，以無為來處理一切事情，以身體力行來教人。這是教導我們的處世法則。
母訓諄教更懇切
天上聖母每每懇切耐心的指導和教誨，諄教懇切之言，使我們獲益良多。
順道從善必得福，逆道從惡必得禍
「遵循道德和善良的行為會帶來福氣，違背道德和惡行則會招致災禍。」道德行為的重要，善行會得到應有的回報，而惡行則會帶來不幸的結果。在歷史文化中，在朝，應該以仁德治國，施行仁政，以求長治久安。順從道德的必然昌盛，違逆道德的必趨滅亡。《道德經》「大生於小，多起於少。」「處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端」。「順道得福，逆道得禍。」《太上感應篇》「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。《道德經》「昔之得一者，天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以天下正。」「順道而為才可得福，逆天違勢終究是禍。」善惡有報，從世事整體的運行規律來看，順天順事才可得福，反之終究是禍。不拿當下的福禍得失當作好壞的標準。佛言：「人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣！有惡知非，改過得善。」
能夠明理而達道 才能樂天而知足
修心名言，智慧（明理）是幸福（知足）的基礎。真正明白宇宙人生的真理、看透世事本質、遵循自然規律，心靈才能坦然豁達。並感到樂天知足的境地。明白道理，透過修行、讀聖賢書、觀察世間萬物。明白「無常」、「因果」以及「人生的目的」等真理。明白執著會帶來煩惱。明理將其付諸行動，生活符合真理。在佛法中叫「修心」，「明理修心」。「樂天」、「知足」。順應自然，不為外境所動，面對逆境時能安之若素，明白這是因緣際會，不抱怨、不悔恨。修道當「樂道安貧」、「知足常樂」。心靈不被名利、欲望所綑綁，自然體會內在的圓滿。唯有透過深入的觀察與智慧的提升，才能明白凡事不必強求，從而對世間名利看淡，生活中感受不匱乏，達到真正安穩的「知足」與「快樂」。也是修道行善的動力，能助我們長養善根功德，透過智慧的修學，幫助我們斷除無明煩惱，以獲得身心清淨，與真理實相相應。知足，就是覺醒，不再用外物衡量內在，不再貪求不可得。知足的人，看山是山，看水是水。從「改變自己」入手，以修心為本，才能轉命、轉業、轉境。「能夠明理而達道，才能樂天而知足。」
是故順道之以德，方能夠齊之以禮
《論語·為政》「道之以德，齊之以禮，有恥且格」。孔子「德治」與「禮治」的治國理念，道德感化與禮儀規範，對提升人民品格的重要性。「道之以德」，道通「導」，用道德來引導、教化人民，使他們內心有仁愛和向善之心。「齊之以禮」，齊為「整齊、規範」用於禮儀、制度來規範人們的言行舉止，使社會有序。「有恥且格」，人民懂得了廉恥，人格得到提升、歸服於正道。道德水準提升，心悅誠服地遵守秩序。「以德服人」重於「以力服人」。在治理上，必須同時注重倫理教育與規範，才能從根本上提升社會道德素質，建立文明、和諧、懂得尊重的社會。「道之以德，齊之以禮。」
今之社教鮮有德
有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。德是根本，財是枝末。古之進者有德有命，今之進者唯財與力。古時候出仕做官，靠的是修養德行和改造命運。現在的做官，靠的是賄賂和勢力，來取得功名富貴。聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。「既以為人己愈有。」既以為人施設德化，己愈有德。「既以與人己愈多。」既以財物布施與人，而財益多。如日月之光，無有盡時。行道的人，不作有為之事、不逞勞心勞力之能，事事讓人三分，不敢先進於人。有道有德的人，因為心與道合，不作矜異之舉，不說矜奇之言，不分富貴貧賤，很平實感。上等道德，世人執古之道以御今之有。做到德，做不到德，就要求做到仁。做不到仁，就要求做到義。做不到義，就要求做到禮。「見危授命，見利思義」；「君子上達，小人下達」；「不在其位，不謀其政」；「君子思不出其位」。因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。 是以有德， 言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。 下德不失德， 德不及上德，故言下德也。 不失德者，其德可見，其功可稱也。故云：「上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。」故德出於有心，自不能忘。且有責報之心，物難感而易忘。故云：「下德不失德，是以無德。」
而為物欲心所掩
因為物欲的影響，心靈受到遮蔽，無法理解自己的本性。物欲對個人心靈的影響，人們要保持清白的心靈，避免被物質欲望所蒙蔽。透過自我反省和修養，能夠擺脫物欲的影響，找回真正的自我和內心的平靜。孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣！」心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡 。心驕氣傲，名叫褻慢；行事狂妄，出於驕傲。對於聲、色、貨、利，由愛好而貪戀、由貪戀而入迷，終則陷溺日深，而導致無以自拔。 要辟除物欲，應從改革個人的心理與行為作起，養成節儉簡樸美德。《大學》以儒家思想而言，「內聖外王之道也」。是以明德為體，親民為用，最後方可止於至善。
利之所趨爭得之
《孫子兵法》名言，在戰爭中，將軍應該用利益來吸引敵軍，並在敵人未前進時快速行動，以達到出其不意、攻其不備的效果。設置誘餌或利益來影響敵人，在敵人意料之外的地方出擊，以達到戰略目標。孫子曰：「凡用兵之法，將受命於君，合軍聚眾，交和而舍，莫難於軍爭。軍爭之難者，以迂為直，以患為利。故迂其途，誘之以利，後人發，先人至，此知迂直之計者也。能夠讓敵人主動前來，是因為我們提供了利益誘惑。能夠讓敵人無法靠近，是因為我們設置了障礙。利之所趨，人們會被利益所吸引或驅使，去做某件事情，人在追求自身利益時的動機和行為。利是利益、好處或優勢；趨是指走向、前進或追求。人們在追求自身利益時的動機和行為。
喪風敗俗缺道德
敗壞社會道德、風俗。佛教是從東漢明帝時期傳人中國的，明帝在位18年，宋、齊、梁、陳和北魏後的各個朝代，對佛教無比信奉。在中國傳統社會，「風俗文化」關乎國家治亂。傷風敗俗、敗壞社會風氣。道德敗壞的行為。某種行為或言論有違社會的道德風尚，敗壞了社會的正常風氣和規範。那些不正當的行為言論，對社會的正常秩序和價值觀產生了負面影響。良好的風俗和道德是社會能夠穩定和發展的基礎。
只為利益而爭鬥
在追求利益的過程中，人們會陷入爭鬥和衝突。這不僅會損害個人的利益，也會破壞人際關係。老子說「為了避免衝突，應該謙虛和讓利，這樣可以減少人際糾紛。」爭勝是沒有用的，只為自己的利益而爭，表面上看到兩個相反的東西被放在一起。邏輯是前後一致的，非邏輯是似是而非的。老子又說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」道在萬事萬物上，任何一種事物都存在對立面，對立面是相互共存的，對立面不是靜止不動，而是時刻運動的，為自己的利益而奮鬥，實際都是為自己的利益做事。如果能夠遵循「老子的智慧，「無為、無私」所有可能的利，只是利益眾生，為眾生謀福利，不為自己，以無我的精神，對眾生有利益，對自己沒有利益，也去做，這是—無為而為。老子的思想是這樣子，佛的思想也是這樣子。只有利益眾生，為眾生謀福利，不為自己，自己是無我，以無我的精神去行。「聖人之道，為而不爭。」在聖人的心目中，人世間為了名利或物質享受所發生的爭爭鬥鬥，就猶如人在觀看兩隻螞蟻在爭奪一塊腐爛的臭肉一樣。“不值一哂”，“不值得一笑”。所以，不必為了一時利益去爭，即使今天贏過別人，並不代表永遠都能立於不敗之地，更何況「長江後浪推前浪」，將來一定還會有年輕人。
榮華富貴失道義
如果獲得榮華富貴的手段是不正當的、違背倫理道德的，那麼這種富貴是沒有價值，甚至是危險的。儒家與佛家的義利觀，是強調「德」高於「利」。孔孟之道：「不義而富且貴，於我如浮雲。」「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」。如果不是透過正當途徑獲得的富貴，君子是不會享受的。以不義手段獲得的富貴，對於有品德的人來說，就像天上的浮雲一樣，瞬間即逝。無德不得，失德散盡。「積德才有福報，榮華富貴不是爭來的，是積德來的」。如果為了追求財勢而拋棄道德，即使暫時富有，也難以長久。人如果沒有了德行，財富也容易失去。真正的尊貴在於品格的操守，而非物質的享受。當榮華富貴與道義發生衝突時，應選擇堅守志向，將道義視為快樂的泉源。人若貪得無厭，為了錢財而「失道義」，最終不僅得不到真正的幸福，還會因為財富而蒙蔽心性。做人處世應「重義輕利」。沒有道義得來的富貴，如同無根之木，不僅無法帶來長久的幸福，還可能導致災禍。「明因果，以善捨惡」，明白世間的富貴是生滅的，它所帶來的快樂，終將會滅去，並不究竟。古往今來，不論富貴貧賤，上至達官貴人、富甲天下；下至販夫走卒、貧無立錐之地；芸芸眾生皆有與生俱來之貪心，貪而無厭，得一想二，越多越好，永遠無法知足。
正道已失邪道興
在社會和文化中，正道、正義、道德的缺失與邪道、非道的興起。正道被視為通往解脫和幸福的道路，而邪道則可能導致混亂和不幸。修行和道德行為的重要性，修行者需要通過實踐八正道來克服邪道，達到內心的平靜與解脫。宇宙有「諸法因緣生，諸法因緣滅」，能體會時則不執斷，亦不執常，作如此會時，則一切皆正。若將手中物執有、執空，皆是邪。《金剛經》「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」以音聲、色相去追求解脫，追求最高的佛道，就是邪道，不是正道。正道者不是非道，更不是旁門左道，而是能夠斷煩惱，又能通達聖境的大道，故名正道，又名聖道。八正道者，皆是通往聖賢的大道。通達涅盤獲得解脫的八種正確方法，為苦諦、集諦、滅諦、道諦「四聖諦。」《善生經》善念即是正見，行八正道不離十善，積極精勤地進道上昇，已生惡令滅，未生惡令不生；已生善令增長，未生善令速生。
爾虞我詐世道亂
「爾虞我詐」人與人之間互相猜疑、互相欺騙。《左傳》「我無爾詐，爾無我虞」我不騙你，你也不防我。形容在商場競爭或政治鬥爭中，人們為了利益而不擇手段的陰暗面。人際關係中一種惡劣的互動模式，反映了古代社會在權力與利益爭奪中的殘酷性。在小人暗算你之前，先學會看透、識破、反制。你欺騙我，我欺騙你，互相欺騙，雙方互不信任、彼此算計，人際間的鉤心鬥角。
民之所欲天從之
《尚書》「民之所欲，天必從之」上天會順應人民的願望。中國古代的民本思想，強調君主應以民為鏡，順應民意，才能得到上天的保佑和支持。提醒我們重視人民的意願和需求，只有順應當然的民意，才能實現社會的和諧與穩定。「民之所欲，天必從之。爾尚弼予一人，永清四海，時哉弗可失！」「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。人之所忌，炎自取之。」
人之所亂天棄之
人類因貪欲、好惡、主觀偏見與錯誤觀念，導致內心清淨蒙塵，行為背離「道」的自然規律。「天棄之」並非蒼天真的拋棄人類，而是當人內心混亂、逆道而行時，就會失去與大自然（天）和諧共處的能量，陷入痛苦與災禍，這種狀態自然不為「天道」所容。《清靜經》「人能常清靜，天地悉皆歸」，反之，若心不清靜、混亂不堪，則無法承載天地之造化。《道德經》聖人「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」。如果人行為悖亂，不自救、不順應自然，便是自棄，亦即「天棄」。人在出生時本真如白紙，因後天的愛恨好惡、強梁爭奪、人之所亂、失去本心，最終得天道之懲罰。世人唯有去除雜念、返璞歸真，保持內心的「清靜」，才能契合「天道」。一旦人心陷入爭鬥混亂，便會自絕於自然清明之境、契合「天道」的運轉。司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
吉凶之象天垂之
向人類顯示的徵兆，屬於卦象範疇。古人認為「天垂象，見吉凶」，觀察天象變化預判吉凶，其本質將自然規律視作萬物主宰。天象的變化常常被視為自然發出的預警報告，如螞蟻大規模搬家、飛鳥改變遷徙路線等，這些現象常常預示著地震或暴雨的來臨。在古代，天象被視為重要的資訊源，人們理解自然規律和預判未來。通過觀察天象，能夠獲取到關於未來吉凶的預兆，從而調整自己的行動，趨吉避凶。在《易經》成為古人智慧的重要部分。「天垂象，見吉凶，聖人指象之法，莫先於渾儀。」上天呈現天象預示吉凶，聖人指示天象的方法中渾儀最爲重要，君王治理萬民需先使自身行爲契合七政。《易》天垂象，見吉凶，聖人象之。天地宇宙之間把“象”擺在那裡，有極高智慧的人，古人觀念中指的是萬物主宰者，能降禍福於人，即道，自然規律。見吉凶，掌握自然規律吉，違背自然規律凶。《韓愈˙歸彭城》「上天不虛應，禍福各有隨。」凡能掌握自然規律並按照自然規律行事之人，稱之為聖人。老天不說話，但是會把各種現象顯現出來。日月星辰的變化，這些現象中蘊含著未來吉凶的預兆。智慧超凡的聖人，能夠觀察。是故，天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉！所以告也！定之以吉凶，所以斷也！兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠。
天災人禍不可免
「天災人禍」是自然災害和人為的禍患。《儒林外史》其中提到的“天災”是指自然災害，而“人禍”則是指人為的禍患，如戰爭等。人們要敬畏自然，警惕自身行為可能帶來的惡果。自然災害和人為的禍害。「天災不可知，人禍尤可避。」經歷過天災人禍的人都知道，一生平安才是最好的。對於天災，古人說：「生死有命，富貴在天。」天災是偶然的，讓人難以把握。深刻地認識到，在大自然的力量面前，人類是如此渺小，但只要共同應對，避免自然的災害帶來人為的禍患。
末期末法災降臨
「末法時期」佛涅槃後，正法衰頹、人心敗壞，導致災難頻繁。在傳統的佛學概念中，末法時期隨後是法滅時期，此時期會經歷嚴重的「刀兵災」、疾癘饑饉、水火風等災難。為末法劫難的關鍵時間節點。末法時期自佛陀涅槃後1500年至一萬年。普遍認為我們現今正處於此時期。除了自然界的水、火、風、地震等天災，更有因人心惡念導致的人禍，即眾生互相殺害的殘酷景象。
遷善改過歸正道
改正過失，走向正途。《朱熹˙白鹿洞書院揭示》提醒人們要認識自己的錯誤，並努力改正，以達到改過遷善的目的。這不僅是修身的重要要務，也是個人成長和成功的關鍵。改正過失，走上正途。「言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過。」「一個人只有真正認識到自己的錯誤，並願意努力改過遷善，才能不斷完善自我，走向成功。」《易經·益卦》「君子以見善則遷，有過則改。」遷善改過，益莫大焉！
減少欲望之本心
孟子說：「養心莫善於寡欲」，養心最好的方法是減少欲望，平和恬淡的生活。欲望不多，良心即使有所喪失，也喪失得很少。欲望很多，良心即使有所保存，也保存得很少。「為學日益，為道日損」，人生透過減少，反而更見美好，學習知識，要用加法。體悟真生命，則要用減法。去除日益膨脹的欲望、生活中的長物、，複雜的分別妄想、對人的恩怨，減少人生的包袱。外物改變人的本性，感官之欲減損人的善心。所以，欲望太多的人，往往利令智昏。修養內心，沒有比減少欲望更好的了，欲望少了，快樂自然就多了。從心到心有多遠，天地之間。從生到死有多遠，呼吸之間。從迷到悟有多遠，一念之間。人的本心與欲望互為消長，減少過度的與不必要的欲望，人心自然舒坦。道家思想崇尚內心的清靜。學佛從哪裡學起？從經教學起，先得開悟，搞明白了，障礙放下了。 我為什麼要放下欲望，為什麼要放下名利，為什麼要放下自己，它有個道理在。你這些道理沒搞清楚，就放不下。去欲息心，消除外欲，内心清静無為，合乎自然之道。
清心寡欲做善民
「清心寡欲」去除內心的雜念，減少對外物的欲望，保持心境清澄寧靜。通過內在的自我約束來達到精神的平和，淡泊名利、追求精神純淨的生活態度。孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣！其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣！」孟子說：「修養自己的心，最好的辦法莫過於減少欲望。為人處世少有欲望，修身養性清除雜念，保持心地寧靜清淨，少生欲念。
因果業障漸消除
透過修行和懺悔來消除過去的惡業，轉化為善因。業障是由過去的惡業所累積而成，這些業力會影響我們的身心狀態，導致情緒低落或身體疾病。反省過去的錯誤行為，未來不再重蹈覆轍。參與善行，積累善因。消除業障，心靈平靜，更積極地面對生活，得到身心的健康與幸福。一心修道也能夠消除過去的業障，像日照霜雪，智慧之火可以燒盡業障之草。通過修行和懺悔，將惡業轉變為善緣和善因。
聖神救苦和救難
道教信仰中極具代表性的神明——太乙救苦天尊。又稱尋聲救苦天尊、東極青華大帝。祂是元始天尊的化身，度化受苦受難的眾生。「尋聲救苦」的慈悲，如同「觀世音菩薩。」太乙救苦天尊隨聲應化，只要人們在遇到困難、災難時稱誦其聖號，天尊就會隨聲而至，幫助人排憂解憂難，化凶為吉。「東極青玄上帝」居住在東方長樂世界，在道教中地位尊貴，綜御萬類，是十方救苦天尊之首。「誓願深廣，萬物吾生，萬靈吾化，遭苦遭難，無不救渡」的誓願。不僅救助生者，更常顯化於道場中，超度冥界幽魂，使其脫離幽冥之苦。在道教《太乙救苦護身妙經》「修行者持誦天尊聖號，能得健康長壽、福祿雙全，若遇到災難求救，必能如願化解。想擺脫苦難不只求觀音，還可以求救苦救難的太乙救苦天尊。元始天尊用自身九陽之精氣化為太乙天尊，以救渡眾生。另有一說，相傳太乙天尊師承太上老君。無論是口念或默念太乙救苦天尊聖號，皆會令他們凡有所求，必能如願，如求健康長壽，得健康長壽，求官得官，求福得福。對於積功行善，功行圓滿之人，會「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」。
能夠覺悟得救度
要覺悟得救度，認識自己有永生，對此有確信，這是得救的關鍵。覺悟：佛者覺也，覺悟是覺悟什麼事情呢？二義，「覺察、覺悟」。
修身養性得超脫
修身養性，自我反省和內省，改變自己的本質，這是一個脫胎換骨的過程，最終達到人生的質變。其次，放下是超脫的智慧，放下執著和負面情緒，才能獲得內心的平靜和自由，超脫的概念在佛教和道教中都有深刻的涵義，超越世俗的界限，追求更高的靈性境界。這些修行智慧構成了修身養性得超脫的完整過程。《道德經》如何修身養性？修身養性對於一個人的重要性。可以說修身養性是我們立足，建功立業的基礎。如何修身養性呢？其實，修身養性最重要的是要學會「放下」，唯有如此，才能活得自在。一個杯子如果水裝得太滿，就很難注入新水，只有把過去放空，才能裝得下未來，該怎麼做，才能清空心中的負面髒水，恢復乾淨的心靈？修行在於培養先天佛性，但在此之前，必須先將蒙蔽佛性之魔障加以清除，而諸般魔障無不是深藏於心裡，與先天佛性形成強烈對抗。是故，藉由修身養性，將隔阻佛性之俗流掃淨，則我人欲得超脫，是道教內丹修煉的最高境界。講的四維、八德，佛教的三皈、五戒、六度、四攝、十善、自覺覺他、自利利人等，這些都是養德的方法；修身，即是身口意淨化。養德，於己則為人所信受，於他則能達到人我之間和諧無諍。
煩惱痛苦皆免除
煩惱是因為放不下執著，一切事物都是無常的，放下對物質的執著，能夠減少痛苦，促進內心的平靜。從煩惱中解脫，達到內心的平靜。煩惱帶來人生的痛苦，它是一種「障」，被煩惱障蔽。了悟萬法皆空，破除執著，超脫煩惱。無論是修禪、持咒或誦經，消除痛苦的方法，通過這些方法，消除痛苦輕而易舉。即使有些習氣根深蒂固，無法一下子完全斷除，但只要持之以恆，痛苦也遲早會離你而去。若是不明緣由，就永遠活在痛苦中，永遠在六道之中輪迴，永無出期。人之所以痛苦，是由於追求錯誤的東西。如果不給自己煩惱，別人也不可能給你煩惱，只因為你的內心放不下。「自性清淨心而有煩惱」，釐清自性清淨心、如來藏、煩惱與本心光明的差別。如果能夠滅除煩惱，痛苦便可以徹底解脫了。我們在生死輪迴中，受盡苦惱逼迫，自然希望擺脫痛苦。若果能根絕一切煩惱，滅除當下痛苦。
知道修道要悟道
修道要有正確的了解，不只是好奇心，而且對修道要有正確的信心。修道的目的，小了講是求個人身體健康，家庭的平安。求道祇不過是找到了真正的真我，走對了人生路。處處要虛心學習，請教善知識教誨，接受一切合理、不合理的磨練，都心甘情願、無怨無恨，這就是修道。知其然，亦知其所以然，一個普通人，叫做凡夫，由凡夫而到達成佛之路的修持。見道的「見」，不是眼睛看見的見，是悟道了。見道位以後才是修道位，悟後起修，從初地菩薩、二地菩薩到十地菩薩，都是修道位上的事，最後成佛叫究竟位。悟道的三大境界，能做到的人都頓悟了。要去覺悟、要去悟道，我們每個人的道就在我們所經歷的這些業力上，什麼樣的性格，做出什麼樣的事，都會在外在上顯現出。
諸生明理而達道
諸生應該明瞭道理，達成真理。知識的獲得和道德的實踐。達道是天下人必須遵循的道路，「知、仁、勇」是達道的三德，這些德行是修身的基礎。通過學習和實踐，來明瞭道理，並在道德上達到更高的境界。仁者有勇，行仁而不懼，這就是強，即自強不息，要求仁得仁，須自強不息，此即為「勇者強此也」。這就是工夫。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。朱熹曰：「知之者之所知，行之者之所行，謂達道也。」人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。“道”是不可片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的。退而閱之、易之，道初無怪異，要在至心誠意，格物致知。達道雖人所共由，然無是三德則無以行之達德，雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之而德非其德矣！上天所賦予人的本性，稱為「性」。順著本性去行事，稱為「道」。修習這條道路，稱為「教」。「道」是不可片刻離開的，若可以離開，那就不是真正的道了。道的恆常性和內在性，真正的道應當融入日常生活，成為自然而然的習慣。品德高尚的人，在無人看見的地方也需謹慎，因為越是隱蔽的地方，越能顯現出個人的真實品格。
知吾今日一片言
孔子說「吾日三省吾身」，知自我反省的重要。《清詩人˙張惠言˙水調歌頭》「今日非昨日，明日復何如」，與“知吾今日一片言”有異曲同工之妙。都體現了對思想的深刻思考，可與“知吾今日一片言”有共鳴。孔子曾說：「有些話應當對某人說，可是卻沒有說，那便是對不起這個人，即是失人；有些話不應當對某人說，可是卻不經意地告訴了他，那便是失言。」說話的分寸和智慧。孔子認為，適當的言辭能夠表達情感和思想，但過度或不當的言辭卻會造成損失。這反映了儒家思想中對言語的重視，以及如何恰當地表達自己。當知曉聖母聖訓的佳句良言，聖母一片衷心示訓。
【天上聖母開示言】
垂訓柳岸邊 楊柳已無樹 路底涓流水 菩薩善思維 聖德永留傳 宮中傳妙理
山高水深道理長 人人自有一篇理 水中撈月空其勞 井中觀天僅如此
欲窮千里上高樓 時至今日有展望 回頭看看來時路 向前看看去時途
心中自有一番算 目標方向已瞭然 豈能錯步戲人生 且看是否是日出
亦或黃昏夕陽下 朔望曜日循序過 日復一日應有得 莫負昔日下工夫
時念當初懷今日 望能花開結果時
朔望曜日循序過 曜日 日月星辰俱稱曜
日曜日（星期日）月曜日（星期一）火曜日（星期二）水曜日（星期三）
木曜日（星期四）金曜日（星期五）土曜日（星期六）
