民國115年4月29日【歲次丙午年三月十三日】
天 道 昭 昭 因 果 報
上 合 天 時 下 檢 己
聖 人 依 道 德 法 則
母 訓 諄 教 更 懇 切
降 靈 開 示 勸 化 生
順 道 從 善 必 得 福
逆 道 從 惡 必 得 禍
能 夠 明 理 而 達 道
才 能 樂 天 而 知 足
是 故 順 道 之 以 德
方 能 夠 齊 之 以 禮
今 之 社 教 鮮 有 德
而 為 物 欲 心 所 掩
利 之 所 趨 爭 得 之
喪 風 敗 俗 缺 道 德
只 為 利 益 而 爭 鬥
榮 華 富 貴 失 道 義
正 道 已 失 邪 道 興
爾 虞 我 詐 世 道 亂
民 之 所 欲 天 從 之
人 之 所 亂 天 棄 之
吉 凶 之 象 天 垂 之
天 災 人 禍 不 可 免
末 期 末 法 災 降 臨
聖 神 早 已 預 告 之
遷 善 改 過 歸 正 道
減 少 欲 望 之 本 心
清 心 寡 欲 做 善 民
因 果 業 障 漸 消 除
聖 神 救 苦 和 救 難
能 夠 覺 悟 得 救 度
修 身 養 性 得 超 脫
煩 惱 痛 苦 皆 免 除
知 道 修 道 要 悟 道
諸 生 明 理 而 達 道
知 吾 今 日 一 片 言
嘉義 菩聖宮 天上聖母 降
天道昭昭因果報 上合天時下檢己 聖人依道德法則 母訓諄教更懇切
降靈開示勸化生
順道從善必得福 逆道從惡必得禍 能夠明理而達道 才能樂天而知足
是故順道之以德 方能夠齊之以禮 今之社教鮮有德 而為物欲心所掩
利之所趨爭得之 喪風敗俗缺道德 只為利益而爭鬥 榮華富貴失道義
正道已失邪道興 爾虞我詐世道亂 民之所欲天從之 人之所亂天棄之
吉凶之象天垂之 天災人禍不可免 末期末法災降臨 聖神早已預告之
遷善改過歸正道 減少欲望之本心 清心寡欲做善民 因果業障漸消除
聖神救苦和救難 能夠覺悟得救度 修身養性得超脫 煩惱痛苦皆免除
知道修道要悟道 諸生明理而達道 知吾今日一片言
【聖訓解析】
天道昭昭因果報
「天道昭昭，因果報應」，上天公允、善惡有報的法則，清晰明確，因果循環、如影隨形，絕不會落空。為善者積福、行惡者受禍，勸誡世人應存善心、做善事，相信善惡到頭終有報，不是不報，時辰未到。天道昭昭，報應不爽。天地公允，善惡循環毫無差錯，這是一種無形但真實存在的因果規律。「如是因，招感如是果」，種瓜得瓜，種豆得豆。善行帶來福報，惡行招致禍患。善有善報，惡有惡報。有時看似好人沒好報，壞人順風順水，但因果報應只是時機早晚的問題。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，人生禍福，皆由自身善惡決定。人生在世，多存善心，多做善事，「切不可怨天而尤人，切不可猶豫而退悔」，「天道昭昭，善惡有報」，從不虛妄，是吉是凶，是福是禍，其根苗都只來自自身的善惡。
上合天時下檢己
人與自然、環境、以及自我修養之間互動的哲理名言，「內聖外王、修道為人處世的哲學」《孟子》天時：天道運行、自然規律、時代背景或客觀的時機。順應客觀規律、掌握時代的契機，不強行逆勢而為。在修持上，順應天命、承接天地正氣。在生活中，「把握時機」，在對的時間做對的事。檢己：自我檢討、省察內心、修正行為、修煉內功。順應時機，反躬自省，檢查自己的德行、能力與行為，是否與天道契合，是否存在疏漏。「知錯即改」，重視個人的內在修養，而非一味外求。要做到「內外兼修」。對外，要順應大環境（合天時）。對內，要嚴格律己（檢己）。「內聖外王」的處世哲學，只要能夠在「天時、地利、人和」的基礎上，加上「反求諸己」的修養，就能達成圓滿的目標。《孟子》修持內涵。今已得天時，若能盡地利、達人和，培植內功外行、正己成人、博施濟眾，即內聖外王之道可繼，亦即過去聖帝明王所作所為、與聖人不容易實現的。「天道運行，若日恆照。天道始環，若月時臨。以臨下土，以合上天。天命在綏，天命在和。」「天地位焉，物親民依，道履大同，和協聖基。」「和」的至高境界，天地與我同根、萬物與我同體的一體觀。
聖人依道德法則
在道家和儒家思想中有不同的解讀，核心都在於將內在的修養與外在的行為統一於某種最高原則。《道德經》的聖人觀：聖人並非遵循世俗的倫理規範，而是依循「道」的自然法則。老子認為「道」是樸實的，聖人處事原則是敦厚樸實，反對浮華輕薄。聖人依循「無為」法則，並不是什麼都不做，而是「無心無為」，不受人為的私欲拘束，從而達到「無不為」的境界。聖人有所作為卻不居功、不占有，懂得「功成身退」的自然規律。聖人以身體力行的方式潛移默化，而非空談教條。儒家的聖人觀：儒家聖人，是道德的楷模，將仁義道德內化為個人行為標準。致力於修養仁義，將「善德」作為處世原則。聖人依道治理國家，使人們的生活處於有序狀態。西方倫理學的角度來看（康德觀點）聖人（道德成熟的人）是使「依道德法則作判斷」，成為一種自然而然的習慣，不僅遵循法則，更理解其純粹性。聖人依據的道德法則，本質上是順應自然（道家）或內化仁義（儒家）。這是放下私欲、超越名利，達到身心與最高法則合一的狀態。人之道，損不足以奉有餘。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。因此，得道者有所作為而不占有，事情成功而不居功，因為不想顯示自己的賢能。同樣以“善德”待之，「以聖人處無為之事，行不言之教。」聖人，以無為來處理一切事情，以身體力行來教人。這是教導我們的處世法則。
母訓諄教更懇切
天上聖母懇切耐心的指導和教誨，諄教之言，更使我們獲益良多。
順道從善必得福，逆道從惡必得禍
遵循道德和善良的行為會帶來福氣。違背道德和惡行則會招致災禍。道德行為的重要，善行會得到應有的回報，而惡行則會帶來不幸的結果。在歷史文化中，提醒人們應該以仁德治國，施行仁政，以求長治久安。順從道德的必然昌盛，違逆道德的必趨滅亡。《道德經》「大生於小，多起於少。」「處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端」。「順天得福，逆天得禍。」《太上感應篇》「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。《道德經》「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以天下正。」「順道而為才可得福，逆天違勢終究是禍。」善惡有報，從世事整體的運行規律來看，順天順事才可得福，反之終究是禍。不要拿當下的福禍得失當作好壞的標準。佛言：「人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣！有惡知非，改過得善。」
是故順道之以德，方能夠齊之以禮
《論語·為政》「道之以德，齊之以禮，有恥且格」。孔子「德治」與「禮治」的治國理念，道德感化與禮儀規範，對提升人民品格的重要性。「道之以德」：道通「導」，用道德來引導、教化人民，使他們內心有仁愛和向善之心。「齊之以禮」：齊為「整齊、規範」用於禮儀、制度來規範人們的言行舉止，使社會有序。有恥且格人民懂得了廉恥，並且人格得到提升、歸服於正道。道德水準提升，心悅誠服地遵守秩序。「以德服人」重於「以力服人」。在社會治理上，必須同時注重倫理教育與規範，才能從根本上提升社會道德素質，建立文明、和諧、懂得尊重的社會。「道之以德，齊之以禮。」
榮華富貴失道義
如果獲得榮華富貴的手段是不正當的、違背倫理道德的，那麼這種富貴是沒有價值，甚至是危險的。儒家與佛家的義利觀，是強調「德」高於「利」。孔孟之道：「不義而富且貴，於我如浮雲。」「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」。如果不是透過正當途徑獲得的富貴，君子是不會享受的。以不義手段獲得的富貴，對於有品德的人來說，就像天上的浮雲一樣，瞬間即逝。無德不得，失德散盡。「積德才有福報，榮華富貴不是爭來的，是積德來的」。如果為了追求財勢而拋棄道德，即使暫時富有，也難以長久。人如果沒有了德行，財富也容易失去。真正的尊貴在於品格的操守，而非物質的享受。當榮華富貴與道義發生衝突時，應選擇堅守志向，將道義視為快樂的泉源。人若貪得無厭，為了錢財而「失道義」，最終不僅得不到真正的幸福，還會因為財富而蒙蔽心性。做人處世應「重義輕利」。沒有道義得來的富貴，如同無根之木，不僅無法帶來長久的幸福，還可能導致災禍。「明因果，以善捨惡」，明白世間的富貴是生滅的，它所帶來的快樂，終將會滅去，富貴並不究竟。古往今來，人類不論富貴貧賤，上至達官貴人富甲天下；下至販夫走卒，貧無立錐之地；芸芸眾生皆有與生俱來之貪心，貪而無厭，得一想二，越多越好，永遠無法滿足。
民之所欲天從之
《尚書》「民之所欲，天必從之」上天會順應人民的願望。中國古代的民本思想，強調君主應以民為鏡，順應民意，才能得到上天的保佑和支持。提醒我們重視人民的意願和需求，只有順應當然的民意，才能實現社會的和諧與穩定。「民之所欲，天必從之。爾尚弼予一人，永清四海，時哉弗可失！」「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。人之所忌，炎自取之。」
人之所亂天棄之
人類因貪欲、好惡、主觀偏見與錯誤觀念，導致內心清淨蒙塵，行為背離「道」的自然規律。「天棄之」並非蒼天真的拋棄人類，而是當人內心混亂、逆道而行時，就會失去與大自然（天）和諧共處的能量，陷入痛苦與災禍，這種狀態自然不為「天道」所容。《清靜經》「人能常清靜，天地悉皆歸」，反之，若心不清靜、混亂不堪，則無法承載天地之造化。《道德經》聖人「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」。如果人行為悖亂，不自救、不順應自然，便是自棄，亦即「天棄」。人在出生時本真如白紙，因後天的愛恨好惡、強梁爭奪、人之所亂、失去本心，最終得天道之懲罰。世人唯有去除雜念、返璞歸真，保持內心的「清靜」，才能契合「天道」。一旦人心陷入爭鬥混亂，便會自絕於自然清明之境、契合「天道」的運轉。司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
【天上聖母開示言】
