民國115年02月04日【歲次乙巳年十二月十七日】
觀 心 不 有 境 自 空
世 事 塵 緣 難 了 卻
音 聲 相 和 氣 相 求
菩 提 智 慧 觀 自 性
薩 訶 無 量 摩 訶 薩
降 靈 開 示 點 迷 津
相 逢 好 似 初 相 識
到 老 終 無 怨 恨 心
飽 經 世 故 少 開 口
看 破 人 情 只 點 頭
為 人 處 事 不 容 易
今 之 社 會 講 利 益
台 上 講 道 義 仁 義
台 下 私 下 在 交 易
哪 有 道 義 和 仁 義
若 能 減 少 妄 念 欲
除 去 妄 心 和 執 念
素 位 不 願 乎 其 外
一 切 災 難 不 會 來
保 得 安 命 享 天 年
流 年 運 勢 大 起 落
優 勝 劣 敗 很 可 怕
妄 念 執 念 要 收 斂
清 心 寡 欲 好 修 行
菩 薩 保 佑 度 慈 航
業 業 消 除 無 滯 礙
清 閒 自 在 保 平 安
嘉義 菩聖宮 觀世音菩薩降
觀心不有境自空 世事塵緣難了卻 音聲相和氣相求
菩提智慧觀自性 薩訶無量摩訶薩 降靈開示點迷津
相逢好似初相識 到老終無怨恨心 飽經世故少開口 看破人情只點頭
為人處事不容易 今之社會講利益 台上講道義仁義 台下私下在交易
哪有道義和仁義 若能減少妄念欲 除去妄心和執念 素位不願乎其外
一切災難不會來 保得安命享天年 流年運勢大起落 優勝劣敗很可怕
妄念執念要收斂 清心寡欲好修行 菩薩保佑度慈航 業業消除無滯礙
清閒自在保平安
【聖訓解析】
觀心不有境自空
當心不被外在境遇所影響時，心境就會自空。心靈的內在平靜與無執著。心若不起，則一切境遇皆空；心生法生，心滅法滅。若能觀照自己的心，則能夠超越外在的變化，達到真正的內在平靜與覺悟。心若不起，諸境皆空，心生法生，心滅法滅，此之謂矣！若不觀心，何以得道？故云：「心即是道，道即是心。」《觀心銘》諦觀此心，空洞無物。瞥爾情生，便覺恍惚。急處回光，著力一照。雲散晴空，白日朗耀。內心不起，外境不生。但凡有相，不是本真。念起即覺，覺即照破。境來便掃，掃即放過。問觀自生心，云何知此心，法界如虛空，畢竟無所念。問觀自生心，云何無文字，一切言語斷。觀身非身，鏡像水月。觀心無相，光明皎潔。一念不生，虛靈寂照。圓同太虛，具含眾妙。不出不入，無狀無貌。百千方便，總歸一竅。觀自在菩薩。觀自在者。觀聽圓明。智慧無礙。觀有不住有。觀空不住空。心不能動。境不能隨。動隨不亂其真。得大自在圓通。善惡之境，隨心轉變，凡聖之形，應念而現。持咒觀心，如磨鏡藥，觀心六道即二乘空。我能觀心，心意千變萬化，我只以平常心對之，我又有何不自在的呢？自在處處求，原來只要我心自在，一切自然就都能自在了！
世事塵緣難了卻
世間塵緣的無奈與放棄，人間情緣的複雜與無常，讓人感受到世事的無常與人生的無奈。 人世間最難捨的不是高官厚祿、金銀珠玉，要去極樂世界，得放下塵緣。極樂世界，是一切諸佛菩薩的本源—四十八願，是普皆回向之本源。普賢十願，是彌陀第三十五願之廣演。眾生緣不一樣，現種種身、說種種法，其實全是一樁事情。行普賢道，我們在生活中應該保持耐心、柔和，以應對世間的無常與變化。
音聲相和氣相求
同樣的聲音能產生共鳴，同樣的氣味會相互融合，即同類的事物相互感應。比喻志趣相投、意見相同的人互相響應，自然地結合在一起。表達了事物之間的相互聯繫和感應。同聲相應，同氣相求。音聲之相和兮，物類之相感也。君子上交不諂，下交不瀆。以音聲相和爲喻，展現了萬物之間相互感應、相互關聯的微妙關係。傳達出一種和諧共生的理念，暗示着世間萬物彼此呼應、相互影響。這種感悟讓我們思考人類與自然、人與人之間的關係。
菩提智慧觀自性
對自我本性、佛性的理解。自性是每個人都具有的潛質，能夠清淨、不生滅、不動搖，能生萬法。《六祖壇經》菩提自性本自清淨，修行者覺察和實踐這自性，便能成就覺悟。自性不僅是內在的覺知，還與生活中的修行和智慧有關，幫助人們超越煩惱，達到成佛的目標。般若和自性。以般若智慧觀照萬法皆空，故可不受萬法拘礙。以自性真空開啟萬法妙有，故可發揮萬法功能。「菩提」即是覺，覺悟的「本」能就在「自性」中，佛性就是覺性，人人皆能成佛。但是，這是要自己去促成的。否則，要到哪裡去求個佛？求個覺呢？《壇經》「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」回歸不了自身中的本靈，修行得明悟。「菩提自性，本自俱足」，如何成就自身當中的菩提覺知。菩提自性，是般若。菩提不在別處，正在眾生心中。
薩訶無量摩訶薩
「摩訶薩」是已經達到覺悟的有情，能夠用佛法來化導眾生，使得眾生明白佛法真實的道理，並且這種教化普及一切眾生，要使一切眾生都究竟成佛。因為它們能夠救度無量無邊的眾生，具有廣大無比的神通，備受苦難眾生的崇拜。「摩訶薩埵」具稱「摩訶菩提薩埵」簡稱「摩訶薩」，意為「大覺有情」。「摩訶」為「大」。意為「覺有情」。咒語為「大有情」、「大眾生」。「薩埵」就是眾生。「摩訶」就是大。能用佛法來化導眾生。使眾生明白佛法真實的道。摩訶薩埵即大有情、大眾生。千手千眼觀世音菩薩，救度眾生的無量功德，千手，代表無量的大力，能適時救度。「菩薩摩訶薩」覺悟眾生、利他行願，體現大慈大悲。
相逢好似初相識 到老終無怨恨心
相識滿天下，知心能幾人？相逢好似初相識，到老終無怨恨心。近水知魚性，近山識鳥音。易漲易退山溪水，易反易覆小人心。運去金成鐵，時來鐵似金。讀書須用意，一字值千金。《增廣賢文》描寫朋友間相交過程，話雖短，用意卻深！人和人從相逢、相識到相知，如果一直都能像初次認識時那樣，以禮相待，互相尊重，互相理解，那麼即使到老，能相逢如初。以「仁」為尺，消解歲月之怨。此句如清泉滌心，道盡人際長久的相處智慧。《論語》「認識的人很多，可彼此知心的沒有幾個。人和人的交往不要太深，免得到老產生怨恨之心。」與人相處總像初次相見那樣謙恭，不論時過多久，也不會產生怨恨之心。交友之道的真諦，真正的朋友需要相互包容。一對夫妻或是好友，能把最初的美好，牢記心中，時時保持當時單純美麗的心情，初相識的用心與歡喜，彼此相待，知己知彼，將心比心。酒逢知己飲，詩向會人吟。
飽經世故少開口 看破人情只點頭
一個人對人情世故的深刻理解，雖然表面上可能不善於開口，但內心卻通曉了許多道理。世事經歷多了就懶得過問；通曉了人情世故就會一味點頭。處世經驗豐富，處事飽經世故，為人圓融練達。經歷許多世事的變化。老祖宗在很早前就告誡過我們，說話要有所保留。《增廣賢文》「見人只說三分話，未可全拋一片心；話到嘴邊留半句，事到臨頭讓三分；飽經世故少開口，看破人情但點頭。」一切的一切，最終還是要回到自身，是對自己「懶開口」，學會不抱怨，生存能力有多強，就看在人生低谷時的反彈力，有什麼可說，只有立刻行動。
為人處事不容易
為人處事的能力，值得我們每一個人去不斷磨鍊精進、改進提升。為人處世的道理，提高做人做事的能力。從忍耐中增加力量。做人要有力量，好比英雄要配刀配劍，才顯得英武。從明理中隨順因緣。合乎自然就合乎因果、天理。做人要明理，從發心中莊嚴自己。發心立願，人生有目標。從滿足中感恩說好。明白說得快，後悔得也快。在這個世界上，如果想更好的為人處事，一定要有自己的原則和操守，什麼事可以做，什麼事不能做，什麼話可以說，什麼話不能說，心裡要有底、做事有原則，過分爭執無益自己，又有失涵養。應不急于表明自己的態度或發表意見。謹慎的沉默就是精明的迴避。做人要講是非，但不要太計較利害。做事要講利害，但不要太害怕是非。對人，要往好處想，往長處看。對事，要往遠處想，往大處看。一要嚴於律己，寬以待人。人際交往，懂得學會拒絕，才是成熟的智慧。為人處事，是為人和處世的總稱。為人就是做人，“處”就是處理，“事”就是外界的環境以及各種各樣的事物。一個人生活在世上，對待事情以及事務的處理方式與方法。
今之社會講利益
在現代社會中，利益的概念被廣泛應用於各種領域，包括經濟、政治、文化等。社會利益被視為社會整體的共同需求，而個人利益則是滿足個人的需求。社會利益，包括公共秩序、經濟秩序、社會資源的合理利用、社會弱者的保護、公共道德的維護，以及人類文明的發展等。這些利益不僅是個體性的，也是社會性的，反映了社會全體的需求。在追求利益的過程中，社會利益應該被放在首位，必要時不惜犧牲個人利益以維護社會利益。個人在追求利益時，須遵循社會規範，與他人及社會和諧共處，實現利益最大化。
台上講道義仁義，台下私下在交易
社會道德與商業行為的矛盾。台上講道義、仁義，在正式場合中，遵循道德和仁愛的原則。台下私下在交易，則是指在商業活動中，雖然利益是主要考量，但仍然應該保持一定的道德標準和人際關係。這意味著在追求商業利益的同時，仍需注重道德和人情味，以避免損及他人或影響社會的整體倫理。孟子：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。」在追求仁義忠信，樂善不倦。故有人說：「人生如文章，台上講是規矩，台下走的是關係；嘴裡喊的是正義，心裡算的是利益。」懂人情卻不徇私情，講關係但不越底線。謀利益不忘道義，在規矩的框架里經營人情，在正義的底色上追求價值，這才是成年人最清醒的處事之道。
哪有道義和仁義
道義和仁義是儒家思想中的重要概念，由孔子和孟子提倡。仁：代表仁愛和善良，人與人之間的關係和道德責任。義：強調正義和責任，在面對不公或不義行為時的立場。孔子認為仁是最高道德，孟子則強調在某些情況下，義可以超越仁。兩者相輔相成，共同構成了儒家的道德體系。老子認為，「義」是因「仁」衰微才出現；而「仁」，是因「道」和「德」衰微才出現。孟子「義」論：在心性中尋求普遍道義。孟子認為我以仁義之言教導齊王，這便是對齊王最大的敬重；而齊人竟無一人向齊王進言仁義，並不是他們認為仁義不好，而是他們認為齊王不足於言仁義之道，這才是對齊王的大不敬。仁和義的區別，關於人本身和人的行為的學問，是人的道德上、倫理上的仁義。政治上的仁義，便是強調本分、等級的仁義，是作為統治人的仁義。《易傳》將它們整合在所謂的「三才之道」。《論語·里仁》「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」對於君子來說，富貴則應當取之有道。即便貧困的生活再不好，想要擺脫也應該有道，這才是君子所為。這個道，就是仁義之道，它是君子安身立命的基礎。孔子的思想以「仁」為中心，他在講人生的意義、人類行為的標準、以及人與人相互關係，提出「仁」以之作為最高的目標。孔子一生論仁，《論語》全書五百零八章《四書通旨》仁義，由仁義行，非行仁義也。亦有仁義而已矣！
若能減少妄念欲
要減少妄念欲，當妄念出現時，保持平靜，不加干涉，讓它自然消散。放下執著，接納自己的煩惱，而不是去抵抗或控制它們。透過正念來覺察自己的思維，幫助轉化煩惱為智慧。在日常生活中，保持心的放鬆，讓妄念自然過去。這些方法可以幫助你更好地管理自己的思維，減少妄念的影響。妄念不生，從根本上減少心中的妄念，如果妄念來了，二六時中，行、住、坐、臥、動、靜，一相本自如如，妄念不生。「妄念」是我們日常思維中的雜亂念頭與情緒波動。若能夠每天很好地用功，就攝心於方法上，讓妄念過去。內心的覺照，能深入妄念的根源，了然於動靜二相，可以來控制妄念。必須在妄念將生未生之時，內心就已了知，控制妄念。
除去妄心和執念
放下對名利的執著。透過覺察自己的心念，了解妄想的來源，減少對外界的事物的執著。達到心的平靜與清淨。透過修行和反思，逐步去除心中的妄想，達到內在的自由與解脫。識性起修，除妄想心，把心全都放下，妄想、分別、執著，無一眾生，而不具有如來智慧，但以妄想、顛倒、執著，而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。《華嚴經》執念為何讓人痛苦？佛說：「放下執念不是捨棄，而是領悟。」領悟「隨緣」，緣起時珍惜，緣滅時坦然。妄想分別執著，天天減少，那就可喜。佛家講修行其中非常重要的一點，就是擺脫自己的執著妄想心，我們動的任何念頭都會影響未來。動善念得富貴、動清淨念得光明，所以現在可以決定未來。如何消除我執、貪欲和妄想。和我們的起心動念皆是因緣所生，其中沒有我，也沒有我所。我和我所，只是我們附著於客觀對象的一種感覺。這些現象本是無我的，只要我們不將自我感覺附於其上，所以，我們也要放下對「色、受、想、行、識」的執念。
素位不願乎其外
君子應當按照自己所處的地位行事，不追求超出本分的事物。在富有的地位時，應當做有利於社會的事情；在貧賤的地位時，應當安分守己。在夷狄的地位時，應當做有利於和平的事情。在患難的環境中，應當努力克服困難。君子應當順應自己的身份，保持內心的平和與堅定，不被外界的名利所迷惑。「君子素其位而行，不願乎其外！」按自己的身份地位去行道，堅守自己的道心，不違背本性，不去作那些自身以外的事情。君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣！
一切災難不會來
提醒我們在逆境中尋求神佛的保佑，不只是害怕災難的來臨、也不害怕流行的瘟疫。惟親眼觀看，見惡人遭報。禍必不臨，神必保護。平時不注重修行，有災難在自己身上的時候，你會想得更多，這個時候有一種轉化的力量，澄清自己的心靈。所有一切不如意的事、一切的災難、一切的厄運，倒不一定是不好的，更能夠讓人警醒。
保得安命享天年
對長壽和安享天年美好願望。祝福眾生能夠健康長壽，順利過一生，自然活到老，能安享天年，享受家庭的溫暖和社會的和諧。延年益壽是大家的願望。天年是天賦的壽命，一個人能夠安享天年，不受疾病或其他意外事件的干擾，安定地享受人生的好時光。
流年運勢大起落
流年運勢，象徵著一年內將面臨的環境動盪、心境轉換或是非預期的變故。即使好運當頭，也需預留退路，不宜盲目擴張。即使遇到阻礙，只要堅持到底，就能實現重生的能力。流年大起落，並非純粹的凶兆，而是一個轉型期。「提升內在穩定度」與「靈活適應外在變化」，就能在震盪中抓住「柳暗花明」的機會。面臨逆境與苦難，人的大運10年轉變一次。
優勝劣敗很可怕
在這激烈的較量中，有國家憑藉着強大的實力、明智的決策和出色的將領，取得了最終的勝利。有國家因爲內部的腐敗、錯誤的用人和戰略失誤，導致了災難性的後果。這印證了“優勝劣敗”的法則。優秀者得勝，低劣者失敗。「達爾文的進化論，適者生存，不適者淘汰，正是優勝劣敗的最佳論證。」《孫子兵法》「兵者，詭道也。能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠、遠而示之近。利而誘之、亂而取之、實而備之、強而避之、怒而撓之。」生物在生存競爭中適應力強的保存下來，適應力差的被淘汰。生物界演變進化過程，優良的獲得勝利向前發展，低劣的失敗而被淘汰。說明人類社會的競爭現象，生物進化中，優良者獲得勝利，繼續生存發展；低劣者被淘汰。社會競爭中強者勝，得以發展；劣者敗，終被淘汰。
妄念執念要收斂
《弘一法師》「萬般皆苦，只因一念執着；若能放下執念，便是重生。」收斂妄念和執念，理解執念、妄念的本質。執念是對某些事物過度執著，這是導致煩惱和痛苦的根源。學習放下，增強內心的定力和智慧，幫助自己放下不必要的執著。檢視自己在日常生活中是否有執著，努力讓心念離開這些執著。一切皆為無常，接受這個現實有助於減少執念。透過內省和反思，在當下保持清淨的心態。放下內心的妄念，才是無為而治的道理。《道德經》「無為而治，以自然的心態去面對人生，放下內心中的妄念，人生便得以解脫。放下執念，並非要我們變得消極或無欲無求，而是以一種更有智慧的去面對生活。居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起。妄想、分別、執著，天天減少。妄想就是無明煩惱，是所知障的的根源，分別、執著是煩惱障的根本。什麼是執念？如何破除？妄念太多，想止，止不住，什麼方法能把這個念頭止住？我們動的任何念頭都會影響未來。動善念得富貴，動清淨念得光明，人生中，我們不要被各種執念所困擾。
清心寡欲好修行
修行要保持清心寡欲，欲重心濁，欲輕心就清涼。欲望多，煩惱就多，業障相對也會增多。欲望多的行者，修法時不能進入三摩地，因為想得太多，煩惱一大堆。修行要清心寡欲、摒棄名利。真正一個人修行的好，是一定會放下情欲，拋開世俗的這些名利。修行如果不清心寡欲，肯定是沒有辦法成就的。名利不願意放下，怎能修成呢？不願意放下這些，你當然就不可能進入生命的另一個層次。清心寡欲，是一種方法，也是一個狀態，不是一個目的。修道要「清心寡欲」。「清」清靜、無汙。「心」即心靈、心態。「寡欲」克制、減少欲望。《道德經》「見素抱樸，少私寡欲」。「淡泊心志」是修道、得道的基石。當一個人放不下心中的執著與雜念時，就會心浮氣躁，這時就很難對周圍的任何事情，作出一個正確的判斷，因此也不能冷靜理智的思考對策。發願要精進修行，回復心的清淨，同時要弘揚佛法，使有緣的眾生都能聽聞到殊勝究竟的心地法門，轉迷為悟，轉染成淨，擁有自在、如意、光明的人生。修行要從「清心寡欲」著手，因為「清心寡欲」才能使元神安定下來，才能使自性發光，心地自明，這在修道來說，即是「開悟」。世間人，若不明白修道至理，一味地貪着外在享受，是無意義的，要好好地利用身體這個載道器，保持心念的純淨，就如身體弄髒了就勤洗浴，保持乾淨。行事作爲以八聖道「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」平靜無染著、少欲能知足、無爭端的心境。
菩薩保佑度慈航
菩薩之心—願慈悲如舟，渡盡世間苦。佛、菩薩以慈悲為船筏，救度眾生出離生死苦海。在道教中，慈航是為觀音菩薩的化身，慈航真人，手持玉淨瓶，普度眾生。佛菩薩以普渡一切眾生為“大願”，大智慧，把眾生從生死苦海中渡到解脫的彼岸，稱為「慈航、慈舟。」「法輪明暗室，慧海度慈航。」佛、菩薩以塵世為苦海，以慈悲救度眾生出離生死苦海，「駕大般若之慈航，越三有之苦津，入普賢之願海，渡法界之飄溺。」有了暫時歇息的舟筏，更有堅定的信心、明確的方向，不會迷航於生死大海中，故菩薩以「波羅蜜之智楫，駕大般若之慈航。」以普渡一切眾生為「大願」，大智慧，把眾生從生死苦海中渡到解脫的「彼岸」，萬善同歸。
業業消除無滯礙
要消除業障，真心懺悔，以後永不再犯，是消除業障的關鍵。透過修行來轉化業力，突破因緣果報的障礙。改變不良的思維模式和行為慣性，幫助消除業障。從懺悔、習氣對治，到超越因緣，消除業障的方法。習氣是什麼？就是我們歷劫累世，養成的思維模式和行為慣性，像是心靈的自動導航系統，不知不覺中主導著我們，迅速清除潛意識負能量，助你心想事成、消除厄運、貴人現身、迎接轉運人生。《觀世音菩薩滅業障真言》讓一切業障阻礙，徹底消除。什麼是業力？怎樣消除業力？除了懺悔之外，日常的起心動念，言語造作，時刻不忘斷惡修善。俗話說：「不擦拭鏡子的污垢不可能看到自己的臉，不消除業障不可能在今後的生活中達成想實現的美好願望。」諸事不順，是因業障現前，老實修行，可消除業障。透過修行消除業障，還可獲得佛菩薩的加持，補充自己的正能量，消災免殃邁向順心順利的人生！滯礙：龍樹菩薩《大智度論》每個法門都有消業障的功能，有懺悔的方法可以消罪業。有可以消瞋恨的業力。有可以消殺生的罪業。業障的積累，如果不消除，後面一次性地爆發，可能會導致嚴重的狀況。那要怎麼做才能消除業障呢？通常來說，有一種真正消業障的方法，能獲得心之解脫，旨在祈請 觀世音菩薩的無量悲心，幫助徹底消除，一切業障阻礙，清除潛意識中的負面能量，讓生命中的小人退散、貴人現身，迎接一個嶄新的轉運人生。相反的，假若沒有懺悔的話，那就是定業了。這是懺悔和不懺悔區分的。懺悔法門，它能消除業障。一個人造業，只有通過懺悔，就像做了對不起他人的事，通過懺悔來消除業力。
清閒自在保平安
呂祖這首偈語，短短28個字裡，讀懂了，人生可以輕鬆自在。「一日清閒自在仙，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」呂祖是道教的八仙之一。祂在鍾離權那裡得到開悟，這是他開悟時的一首偈語。悟是解悟。平安是福。平安自在。「慈悲心待人，時時有平安；智慧心安己，處處得自在。」我們身心世界的環境完全掌握在自己手上，就不用擔心今天出門會不會發生事情；即使發生事情，因為沒有恐懼和焦慮，就能時時刻刻活在平安之中。面對不確定的未來，只要心平安，身就自在！古聖賢哲無不謹遵「安貧樂道」為修身養性、為人處世之道。處於物質豐裕的現代人，能否體會此等清閒自在，放曠於自然的人生滋味。
【觀世音菩薩開示言】
今晚是咱今年度上課結束的一節，在這一年將要結束當中，應該多多少少都有一些得失啦！一年將近要過去了，不知諸位在這一年當中，感覺如何呢？人生的歲月，年歲增加一歲了，但是在人生歲月當中又減一年了，不管你人生的過程當中，你的事業、你的成就，講不完、說不盡，這節課上完就要等到明年度了，再一個月，今日我想要說，讓你們自己先說出，你們一些希望，你們想要說的，雖然，但是咱準備放過年，讓你們問事要符令，有時間再開訓文。
