嘉義 菩聖宮 天上聖母降 天道順勢而為之 上下萬物弗能違 聖賢大德小善積 母訓教誨要銘心 降靈開示垂訓文

115菩聖宮言啟示錄(二十四)

民國115年1月28日【歲次乙巳年十二月十日】

天道是順應自然的規律和趨勢。順應自然法則的重要性,萬物的存在和發展都是在遵循自然的規律。莊子說:順應自然的法則可以使人們達到內心的寧靜與和諧,從而實現自我完善和與自然的和諧共處。天道和人道,為什麼我們要「順勢而為」,這個道理。老子和莊子的道家思想將「順勢而為」,看成一種大智慧。因為沒有最終的評判標準,也沒有最終的結果,因此任何事情都是相對的。《莊子˙天道˙道德經》「天道運而無所積,故萬物成;帝道運而無所積,故天下歸;聖道運而無所積,故海內服。明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣!聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也,萬物無足以撓心者,故靜也!《莊子˙天道》核心思想提煉為「靜」、「定」、「虛」,大道至簡,當一個人能做到這3個字,即是順應天道,不爭而成。

萬物的存在與發展是自然的,無需強制干涉。無為而治的哲學思想,即在不對抗的情況下,萬物自然運行。《道德經》萬物的生成與發展是自然而然的,聖人則以身作則,無言無為,讓萬物自化自正。『萬物作而弗始也,為而弗恃也,成功而弗居也』,就可以知道聖人所謂不言的意思,因此自我做出榜樣。通過對常見的自然現象和社會現象的觀察與研究,老子得出一個普遍真理。世間萬事萬物都是相互依存、相互聯繫、相互作用的。不自視故明,不自見故章,不自伐故有功,弗矜故能長。夫唯不爭,故莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。希言自然。飄風不終朝,暴雨不冬終日。日不知夜,夜不知晝,日月為明而弗能兼也,唯天地能函之。能包天地,曰唯無形者也。驕溢之君無忠臣,口慧之人無必信。交拱之木,無把之枝;尋常之溝,無吞舟之魚。《中庸》我國古代儒家經典著作,被朱熹列為“四書”之一,集中體現了儒家學派的政治主張、倫理思想、道德觀念和教育原則等,是我國傳統文化思想的源頭,也是中國人的智慧寶庫。

圓滿的善行,不僅僅是個人的道德修養,也是社會的道德建設。小善的積累,能夠顯現出人心中的善惡與正邪美醜,因此人生中的一思一念都是非常重要的。俗話說:「千里之堤,潰於蟻穴。」無論是善心,還是惡念,都是積少成多,積小成大,勿以善小而不為,勿以惡小而為之,也是做人的正理。積小善可成大德,積小成可成大功。人世間日常生活的點點滴滴,都可以顯現出人心中的真假善惡與正邪美醜。道德的培養,是由小到大逐漸積累而成,若平日持續行善,自然能心安氣和、性情爽朗。《關聖帝君明聖真經》「勿謂善小而不做,勿謂惡小而可行。」不要忽略小善,以為沒什麼益處,就不肯做,做好事可以有大有小。積小善為大德,一己之善,不但能為自己積累功德,也能使他人受益。聖賢成於小善:世間的好人、聖賢,他們之所以偉大、崇高,不是一日所成的,是做了多少善事,點點滴滴的善行聚集起來,才樹立了今日聖賢的形象,或成為一個道德君子、善人,受到世人的景仰。

母親的教誨對孩子的影響是深遠的。例如,孟母為了讓孟子能夠接受良好的教育,不惜搬家三次,這顯示了母親對教育的重視和決心。歐陽修的母親鄭氏在父親去世後,立誓獨立撫養兒子,這顯示了母親在家庭中的重要角色和責任。這些母親的故事和教訓,成為了後代學習的榜樣,教導孩子們如何在生活中學習和成長。胡適從小在這樣的環境長大,母親的言傳身教使他學到許多為人處世的道理,對他的成長有很大的幫助。是不忘母訓教誨,要永遠銘記於心。

在儒家思想中,當我們看到他人的善行時,應該學習和模仿這些行為,以提升自己的品德和行為。孔子強調了對善行的追隨和對不善行為的警惕,認為這有助於個人的成長和道德提升。這段話提醒我們在面對他人時,應該保持積極的態度,學習他人的美德,並對不良行為保持警覺。荀況見善,修然必以自存也;見不善,愀然必以自省也。善在身,介然必以自好也。不善在身,菑然必以自惡也。故非我而當者,吾師也。是我而當者,吾友也。諂諛我者,吾賊也。故君子見有善行,一定要恭謹自查,自己是否也有此善行。見到不善的行為,一定要驚心警惕,反省自己是否也有此不善。自己身上的善,一定要固守。身上的不善,一定要畏惡它如同災禍。《孟子》「君子窮則獨善其身,達則兼善天下。」「擇其善者而從之,其不善者而改之」,「善者」及「不善者」,言行舉動有善的或是惡的,不是指善人或惡人。因為一般人很少是全善或全惡,「擇其善者而從之」。《論語》孔子自覺修養、虛心好學的精神。一方面,擇其善者而從之,見人之善就學,是虛心好學的精神;另一方面, 其不善者而改之,見人之不善就引以為鑑。總此十思,宏茲九德,簡能而任之,擇善而從之,則智者盡其謀,勇者竭其力,仁者播其惠,信者效其忠;文武爭馳,君臣無事,可以盡豫游之樂,可以養松喬之壽,鳴琴垂拱,不言而化。

對惡行的認識和戒律的遵循。在佛教中,對惡行的警惕和對其行為的抵制。五見:包括有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取,佛教中對惡見的分類。《制惡見論》破除外道的惡見,對惡行的警惕。修行者在面對惡行時,應保持平靜,無需生氣,這樣可以避免被惡行所擾亂。這些概念和教導強調了對惡行的認識和戒律的遵循。身見是執著五蘊假和合之身為實有;邊見是偏於一邊的惡見。有些人以為人死之後一切都歸於無,所謂人死如燈滅,這叫做斷見。又有一些人,以為人死之後仍是為人,豬馬牛羊死後仍是為豬馬牛羊,這叫修行者遇此惡人,應遵佛之戒言:「汝自禁息,當無瞋責。」因地之行人,非謂果地之覺者。若成佛果,不惟毀譽無動於中,且與以法益。因地行人,道力不足,餘者三種功德成就,顯示無食三昧故。 受用對治功德成就者,如經、汝等比丘、受諸飲食,當如服藥故。平等觀功德成就者,如經於好於惡勿生增減故。 究竟對治功德成就者,如經、趣得支身,以制惡見論。《制惡見論》 以破世人所為作,各自見其行, 行善得善報,行惡得惡報。《興起行經》我們常說的「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。」

一個人如果能力與所處的地位不相匹配,必然會帶來嚴重的災難和巨大的損失。品德與職務、能力與地位不匹配會導致嚴重的後果。例如,德行不匹配地位的人,會遭受酷刑和災難。在現代社會,這一觀點提醒我們在用人時要注重德才兼備,個人在追求發展時也要審視自身能力與目標是否契合。「德不稱其任,其禍必酷;能不稱其位,其殃必大。」人生三戒:「德薄而位尊,智小而謀大,力小而任重。」例如,德行不匹配地位的人,會遭受酷刑和災難。孔子對德薄、智小、力小者的忠告,更是對執政者選賢任能的警告。《易》曰:「德薄而位尊,智小而謀大,力少而任重,鮮不及矣!」

仁義禮智信五者,謂之五常,亦謂之五性。就造化上推原來,是五行之德。仁在五行為木之神,在人性為仁;義在五行為金之神,在人性為義;禮在五行為火之神,在人性為禮;智在五行為水之神,「仁」「義」 「禮」 「智」 「信」五常。仁義禮智信,溫良恭儉讓,是我國儒家傳統文化中的基礎。孟子說:「恭敬之心,人皆有之」「恭敬之心,禮也」。拜神明、拜祖先,內心當然是虔誠恭敬的,這種「恭敬心」,也就是尊重。仁義禮智信,孟子曰:「人皆有不忍人之心。」朱子曰:「天地以生物爲心,而所生之物,因各得夫天地生物之心以爲心,所以人皆有不忍人之心也。」儒家五常—仁義禮智信、溫良恭儉讓、忠孝勇恭廉。五常之道,是做人的起碼道德準則,此為倫理原則,用以處理與諧和作為個體存在的人與人之間的關係,組建社會。五種常理,是不容許紊亂的。

現代社會中,人們漸漸偏離,不守道德觀念,這不僅影響了人與人之間的信任關係,也導致了社會的不安定。當人們背離正道時,會使許多人在律法上跌倒,這顯示出道德觀念的失敗和社會的腐敗。此外,現代人對於信用的缺乏也反映了道德觀念的缺失,這使得人們在面對契約和法律時更加不信任。這些情況提醒我們,必須重視道德的守護,以促進社會的穩定與進步。修行,一是漸修,一是頓悟。漸修,要思惟、思慮,重慮緣真;頓悟,只有這念絕對的菩提妙明真心才是真實,起心即錯,動念乖真,一有思慮,反而離道愈遠。心是不可片刻偏離正道的,可以離開的就不是正道了。因此君子在人看不到的地方也常警戒謹慎,在人聽不到的地方也常常惶恐畏懼。

道德觀念的變化反映了社會的進步和文化的需求。隨著科技和經濟的發展,社會對道德標準的期待也在變化。對他人的權利和尊嚴的尊重,是道德的重要價值觀,但隨著個人主義的增長,這種尊重的期待也有所減少。公平對待和不偏袒任何群體或個人的公正觀念,隨著社會的變化而變得更加複雜。關心他人的福祉和利益,為慈善和關懷。謙虛和謹慎的態度。道德是社會共同遵守的行為準則,然而在當代社會中,我們不難發現道德的淪喪現象。我們越來越頻繁地聽到人性的缺失和道德的淪喪這樣的詞彙。由於科技發達,改善了人類生活環境和提高生活品質,相對的也造成倫理道德的消失,社會無是非,人與人之間只有功利,只講求利害,無道義公德可言,大家只注重物質生活,忽略社會變遷、文化衝擊、價值觀念的混亂,種種因素交織在一起,導致道德觀念逐漸模糊。人們為了個人利益,不惜犧牲他人,這種行為無疑是對倫理道德的嚴重踐踏。我們該如何看待道德:過時無用?還是仍然重要?道德觀念真的今非昔比嗎?

孔子和孟子的義利觀。孔子強調「重義輕利」,認為君子應該重視道德和道義,而非僅僅追求個人利益。孟子則進一步提出了「義以建利」的觀點,即道德行為能夠促進實際的利益實現。這一思想強調了道德行為對個人和社會的正面影響,認為利益應該是道德行為的結果。從義與利的關係,顯示出人的道德意識,儒學主要是人的道德意識,以挺立人格而成德,義利之辨就成為儒學最重要的觀念。只有懲罰邪惡之徒,才能使國家安定、人民生活幸福。因此,統治者只有以人民的利益為重,使人民豐衣足食、居有定所,那樣人民也就自然會珍惜。義,指道義;利,指利益、漢代董仲舒重義輕利,認為「利以養其身,義以養其心。」《漢書·董仲舒傳》「夫仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計其功。」以「義」和「利」區分君子和小人,說「君子喻於義,小人喻於利」,君子和小人的區別,在於君子重道義,小人則重利益。

孟子發揮了孔子的重義輕利思想,風行草偃、輕利重德。孟子「重義輕利」,但絕非空談仁義而無視利益,他主張「追求公義」,反對人「自私自利」。孟子在論述「重利輕義」之弊時,強調如果君主重視利益,將會導致臣下及民眾自私自利,最終對國家造成損害。他認為,君主應重視仁義,推廣至全國,才能真正關愛社會,避免自私自利的風氣。孟子的這一思想強調了道德倫理在治國中的重要性,並指出經濟利益雖然可見,但社會風氣的改變卻是長期的,因此君子應從自身做起,推廣仁義,以改變社會風潮。《荀子》君子重義敬仁禮讓:荀子闡述君子修身之道,強調重義輕利、恭敬忠信,指出內外兼修方能贏得尊重。透過對比君子與小人的行為差異,揭示修身重在踐行禮義、克己自律。《清˙勸戒錄》「重義輕利」的商人得福報的神奇故事。其實,這是上天對人的基本要求,一個人在面對「義」與「利」時如何選擇,神佛都會看在眼中,那些「重義輕利」者一定會得到上天賜予的福報。元亨利貞,即仁義禮智。分而言之,則爲四德,故文言曰:「君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。」君子應具備的四種德行。

人際關係複雜,導致更多的問題產生。不一致的期望和目標,缺乏誠實和透明度。這些因素會影響社會的穩定。為了改善人際關係,提升自信,在溝通中運用同理心和情緒管理。生活中到哪都需要人際關係,雖然有點世俗,但這就是現實,我們要接受這種現實,還要能做好。

當前社會暴力、滋事、詐騙、偷拍等多元秩序挑戰,警方強勢執法以穩定治安。《社會秩序維護法》已修法加重罰則以維護公共安寧。民眾若遇滋擾,可請求警方依妨害秩序等將罪嫌處理。

講求誠信,相處親善和睦。《禮記.禮運》「大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。」《尚書》記載帝堯「允恭克讓」,其誠信、恭謹、克己、禮讓的德行,不僅實現了九族內部的親睦和順,更讓天下百姓都能友好相處,這四種品質正是「講信修睦」理念在治國理政與對外交往,人與人之間相處,應該真誠相待,只有這樣才能實現講信修睦,讓社會更加和諧美好。在很久以前,有兩個相鄰的國家,分別是陳國和蔡國。這兩個國家時常因爲一些邊界問題和資源爭奪而發生摩擦。人與人之間,國與國之間,講究信用,謀求和睦。講究信用、睦鄰修好,被視為大同世界的理想境界。在中國傳統文化中,無論是人與人之間,還是國與國之間,要調整相互間的關係。中國文化以「仁」、「和」為核心,講信修睦,以禮待人,「四海之內皆兄弟。」《論語》君子應該以恭敬和禮儀待人,這樣就能與他人和睦共處,形成「四海之內皆兄弟」的社會氛圍。人與人之間的相互尊重和友愛,我們在日常生活中應該謙虛禮讓,才能與人建立良好的關係。孔子提倡的「四教」包括文、行、忠、信,這些都是維護社會和諧的重要價值觀。

失節度,無廉者,空口白話,貪圖己利,卻滿口道理,是在欺人、欺天、欺自己。當要問自己是否有三省吾身?唯有忠義廉節,才可以守住一點真心。孔子由仁闡發,「仁」本身即為價值根源,而現實環境之限制所衍生的利與不利,皆無損於踐仁的意義與價值。如果是無益於人,而僅是有益於己,尚且不是真正的利益;是減損了他人的利益,而自己卻取得了較多的利益,就是所謂的「只顧自己的財富,不顧他人的貧窮」。禮記說:學禮的君子對待一切人都應平等恭敬。孔子說:「泛愛眾」,對大眾都應愛護。

各自將本領表現出來,所謂「各路神仙各顯神通」。比喻為達目的,各自施展本領、各顯神通。每個人都展示自己的神通力,各人發揮各自的特長或特點。

孔子對大道未能施行的感慨。孔子認為,大道在天下與時間而明,與時間而晦,人人為之。如果人能夠明道,道就會顯現;如果人們不能明道,道就會變得晦暗。因此,道的不明與人們的無知密切相關。智者往往能夠理解大道,而愚者則無法理解。孔子說,只有通過教育和引導,才能使人們認識到大道的重要性,從而推動社會的進步與和諧。《中庸》子曰:「道其不行矣乎!」一陰一陽而為道,非去其一而存一也!為其至中而皆宜,不兩失之,乃兩得之!兩失之,則終失;兩得之,乃真得。故道之必至中,性情之所宜必致中和。非中不能盡道物之用;非中和不能諧性情之德。曾子引例孔子的感嘆詞說:這個大中至正的聖道,恐怕現在難以推行於天下。以前的聖道,因為天時未至,屬寡傳寡授期,所以真道不能明傳,故孔子有此感嘆。《論語》公冶長篇—「道不行,乘桴浮於海」。蘇轍曰:「孔子歷試而不用,慨然而嘆,曰:「道不行,乘桴浮於海,從我者其由歟?」此非孔子之誠言,蓋其一時之嘆云爾!材不爲世用,道不行時也。「材不爲世用」,突顯了個人才華橫溢,卻得不到社會的賞識和運用,一腔抱負無處施展。智士守道,大道不亡。大道之在天下,與時而明,與時而晦,人為之也。人能明道,道乃明;人不明道,道乃晦,非道有明晦也。聖人在世,治彰教備;一人率之,天下從之;是以皆能明道。至聖先師孔子說:「中庸之道所以不能實行於天下的原因,是因為有聰明才幹的人,認為中庸之道太平常,不肯去實行。而一般凡夫,不明事理的人,卻認為中庸之道,太過深奧。是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

在面對困難時,應該堅持自己的信念和決心,不輕易放棄。在逆境中保持決心和毅力的重要性,鼓勵人們在面對挑戰時要堅持不懈,不輕言放棄。在不同情境下應有的態度和行為,以及對人選的要求。善惡有名,智者不拘也;天理有常,明者不棄也。善和惡各自有其內涵,有智慧的人絕對不會因此被束縛。天下事物變化都有自然規律,聰明的人不會去違背。人道我貴,非我之能也,此乃時也、運也、命也。

世界上沒有永恆的太平,事物總是有起有伏的。這句話反映了自然法則的不可逆性,強調了人生的無常和變化。根據《道德經》的觀點,順應自然法則可以使人達到內心的寧靜與和諧,從而實現自我完善與與自然的和諧共處。對世事無常的深刻理解。對人生的無常和變化,要保持內心的平和與智慧。佛在與尊者的對話中,探討了世事的無常,認為真正的智慧在於理解這一變化,而不是執著於永恆的觀念。「世間有常、無常、有常無常、非有常非無常。

忠信謹慎:是道德的根本。弄虛作假:是亂道的根源。知所以自治,知所以治人,懂得自我修養才能管理別人。利不苟就,害不苟去,利益不要隨便追求,禍害也不要隨便逃避。君子之交淡若水,小人之交甘若醴。君子的交際淡然,小人的交際甘甜。常將有日思無日,莫把無時當有時。應該經常思考未來,不要隨意過度自信。古訓教言提醒我們在生活和工作中保持警惕,謹慎行事。古訓教言,看似各有側重,實則共同指向了一個核心,人生的成敗禍福,終究源於自身的選擇與修為。太多的欲望,求而不得,是一種煎熬。太多的欲望,不擇手段去獲得,得隴望蜀,永遠無法解脫。外物的豐盛無法滋潤貧窮,內在的富足與平靜,比外在的物質擁有更能帶來真正的滿足。真正的豐盛來自於內心的信念和感恩,而非外在的物質積累。專注於當下的美好,而不是持續比較自己、他人的生活。在生活中找到真正的豐盛,不再被外物所困擾。豐盛人生跟我們想的不一樣,學會減法,不是努力追求。擺脫匱乏感,從內心開始豐盛富足。汲汲營營的追求更多物質的滿足,真正豐盛的人生其實不用拼命追求,而是內心定錨,豐盛自來。

這是因為業力所導致的。眾生的痛苦根源於貪瞋痴的三毒,這些煩惱使得眾生在六道輪迴中受苦。眾生應該「悉發菩提心,行菩薩道」。菩薩下化眾生,把眾生的苦難看做自己的苦難,把眾生的歡樂看做自己的歡樂,度眾生而不望回報。「無常」在「如常」中──驚世災難,眾生要有警世覺悟。我們身處五濁惡世中,因無明衍生煩惱,導致人間濁氣深重,所以眾生受災難苦。

世事的變化無常,人情冷暖、世態炎涼,世俗情態的多變和人際關係的冷暖無常。面對世態變化,保持達觀和冷靜,世事難以預測,倏忽萬端。人常作如是觀,感悟天地自然之道,能順天應命。

安於自己的本分,謹守自己的行為規範。在生活和工作中保持謙遜和謹慎的重要性。反映了對現狀的尊重,也體現了對道德和道義的堅守。在現代社會中,仍然鼓勵人們在生活中保持誠實和自律的態度。「安分」是安於自己的本分。「守己」則是謹守己身,不作非分之想。「安分守己」的人生觀,非只是安於現狀、與世無爭和循規蹈矩的碌碌無為,而是樂天知命,堅守本分,踏踏實實的人生修為。在生活中,我們應該安分守己,踏踏實實地過好自己的生活。不要被外界的誘惑所迷惑,要保持內心的平靜和堅定。

懂得滿足自己,不會因為欲望的驅使而迷失方向,這樣就能保持身心健康,避免因過度追求而帶來的損害。《道德經》「知足者富」,滿足的人,能夠保持富有的狀態,而不會因為追求物質的滿足而導致精神上的貧窮。知足常足,讓人們在生活中保持平靜,不被外界的變化所動搖,這樣就能更好地保護自己的身命。莊子說:「知足的人,最好命。」很多人說:「生在世家,家財萬貫真好命。但生命無常,滄海桑田,萬貫家財終散盡。」而人生的豐盈、心靈的愉悅和精神的富有,恰恰藏在最簡單處。一切唯心造。有健康的心態,才能有美滿的人生;而健康的心態,來自感恩和知足。因此,如能時時培養感恩、知足的心,彼此尊重、互相信任,社會自然無病,世間也自能呈現一片祥和。」《道德經》「知足,知止,知常,人生有三知。」《增廣賢文》「知足常足,終身不辱;知止常止,終身不恥。」過分在意某些東西,必定要為之付出更多。天下之亂、一身之危,莫不由一念之欲所致,若不斬除,潛滋暗長,遂至精髓成空,身命莫保,可悲也夫!凡人欲心一起,必求符合其願而後快,即令事事如願,奈欲壑難填,貪婪無厭,得隴望蜀。知足是一種智慧,知止是一種境界。知足的人就常能感到滿足,一輩子都不會被欲望所控制,而辱沒自己,做事有分寸的人,就常能有所節制,一輩子都不會因為自己不恰當的行為而蒙受羞恥。知足常足,終身不辱。老子,「知人者智,自知者明。」能夠認識自己和他人。夠覺悟知足的人就會知道,財富、寶藏不一定屬於自己,享受不一定屬於自己,把財富施諸悲敬,用於套用之處才是。

在人生的旅途中,有些事情是命中註定的,該來的時候自然會來;而有些事情則不是命中註定的,即使強求也無法得到。面對不如意的事情時,應該順其自然,不要過於執著或強求,以免浪費精力和時間。反映了中國文化中對命運的看法,人們應學會接受和放棄那些無法控制的事物,以減少內心的壓力和痛苦。命裡有時終須有,命裡無時莫強求。意思是生命裡終將出現的東西,一定會出現,但是命中註定沒有的東西就不要強求。因此,在追求任何事物之前,都需要仔細考量自己的能力和承受風險的能力,避免強求。

「道」從人所走的道路,引申為道理、原則、法則的意思。意指人在思想上、行為上所當走的道路。「道」如果可以用言語來表述,那就是常「道」。「道」是可以用言語來表述的,並非一般的「道」。很多人都知道「道可道,非常道」,何為「道」?長養育萬物還不認為自己是主人翁。像天地這種作為,便可稱為最深、最厚、最高、最遠,更難以立名的德行了。道若可以言說,就不是永恆常在之道。

《孟子》人之於身,固然兼所愛、兼所養,然只有立其大者,而使小者不可奪,方是真立身、真安身。立命:命得以立,則盡性事天。人生的立命,實是盡性以事天的「夭壽不貳,修身以俟之」。「安立身命」命在我身,或安天理之必然,或幸氣數之或然。身有所安,則居仁由義。命得以立,則盡性事天。安身立命:命立則身安而盡性。人當閒時思量人生價值之大綱,安身,本於立命;立命,旨在安身。立命安身之始,在於心為身之主,志為氣之帥,亦即是崇德尚志,執持吾志,使一守其正而不隨情感以致迷亂。如果天下紛亂,就沒有安定的國家;如果國家紛亂,就沒有安定的家庭;如果家庭紛亂,就沒有得以容身的地方。

今年度上課,今日上完之後再一節課,下星期三己酉日由 觀世音菩薩主持上課,上完後,咱今年度就來休息了,休至何日呢?休到元月十六日。就由福德正神來開課,剛好1個月,國曆三月五日,農曆1/17日驚蟄了。一年來,也將結束了,咱 菩聖宮已經進入第30年了,當天時、地利、人和都具足,雖然這是一個過程,大家對 菩聖宮的護持,菩聖宮從無到有,也是經過一步一腳印,一點一滴,慢慢累積起來的,當然咱的條件,無很充足,這也是一個因緣,這個因緣最主要是由我學生所帶來,但是帶此因緣來,其實當初學生,啥也都不懂,自年少在宗教這領域,學生可以說是白紙一張,但是機緣到、天命到,好在學生也無迍邅,違背天命,不管做得好,做不好,做大做小,總是一步一步,走至今日,當然這過程,有可圈可點的,也有不甚起眼的,因為無經過前人、前輩的指點與指導,只有是學生經過我給他的感應,給他的一些知識,他也無來退志,雖然不顯眼,無你們說的知名度,但是做多少算多少,就有在做,因為咱條件就是從最基本做起,又不鋪張,需要做啥就做啥,在宗教這方面是真單純、無花樣,無走入江湖的方式,只是說我學生這因緣,與人家比較不相同就是外表看來,是也樸樸實實啦!無一點點虛偽,無好像咱讀孔子書說,以神鬼之道,來在顯示你的能力,因為畢竟宗教的信仰,信神信佛,個人的信任度不相同,咱有啥做啥,沒有人說的,很風光、很燦爛,無一些外在的助力,所以走得特別辛苦,腳步特別慢,不一定你們內心也還想說,只如此而已,但是你若有真正去深入了解,你就會比較到,看咱現在蓬萊仙島可以說宮壇、廟宇林立,說來也是有夠多,可以一路堅持的,看來也是很多。堅持30年當中,菩聖宮,一路走來就是這樣。再說我學生也不是在宗教界走出來,感有啥好處,有啥特殊的,才來設宮。自無到有,一點一滴就是我 天上聖母,給學生的一點思維,值得讓 聖母安慰的是,已經得到上天的認可。做多做少,有照實稟報上天,總是宮壇這麼多,基礎打穩的,也是真穩固、影響層面,與工作的層面,也較寬闊,咱純粹設一個宮,所做之事,不是說多麼重大,但是針對個人的修持與修行,有真大的幫助,深入全面去了解,雖然是這樣,但是我學生、門生在此也吸收了一些善知識,雖然我無傳授多厲害的功夫,也有一些必需要的工作和基礎,學生都有將之學起來,學生的優點,也很低調,不會與人比較、計較,不與人比高下,不鋪張,真樸實的一點,但是這一點一滴,都是累積在他的因緣當中,咱在此小小的格局,也臨時接過一些說來也真重要的工作,也曾幫助人度過這命關,雖然不多,但總是有這個實績,有這功勳。學生也不會掛在嘴邊說,也能感覺到,感應到一路走來也真慶幸還有門生能配合做編輯,尤其在當初我說訓文要集冊成書之時,門生們費了真大的心思,來完成菩聖宮言啟示錄的印行,前後也出書十冊,無形的功勳也都有記錄在。時代的演變進步,善書流傳比較漸漸不受歡迎,媒體發達,大家有電腦,有手機,真方便,甚麼資訊都有,跟著時代進步與潮流,善書這區塊十冊後,停止發行,但是聖訓文並無停止,最起碼每星期都有一篇,以今日科技,剖在雲端,在網路當中,這將永遠留存,猶如一部經典,三千年都一直留有,一輩子,這些訓文,都會留在雲端,有心人可以找出來看,當然咱的能力、咱的智慧,是有限的,一些道理、一些知識、是無限的,所以咱的 菩聖宮讓你們印象,你們有看見的,無看見的,出出入入,有人不像你們說有留住來上課,有緣人有時間也來參香,但是這些一點一滴全都有記錄在內,記的清清楚楚,是好的、是不好的,都不會漏失去,咱自開基首先是由我 天上聖母,有緣 觀世音菩薩,再緣有 福德正神,經得起考驗,在這環境之下,文財神與濟公禪師,來加入咱陣容,這都是經過上天的引薦,現在這五位神尊,在 菩聖宮 是咱目前菩聖宮之神明,已經是一個圓滿,再來就是要人才,天下事天下人在做,一人做一些,你無法全部承攬,因為多廟、多神、多人拜,有靈感、無靈感,個人自己去感受,各有因緣,總是一年經過又一年,只是感覺,我的認定與看法,學生傳我意思與聖神仙佛的一些訓文,嚴格說來,應該可以接受,不會說文不對題,可以維持、再繼續,當然也是需要大眾的護持和同心協力,雖然你們現在會感覺沒什麼,但是冥冥當中的造化,有一天你就能了解,人生在世,除了過正常的日子,物質上的享受,在精神層面的,修道、修行,時常掛在嘴邊,真正修的、真正行的,可能真正少之又少,尤其在這物欲的時代,大家追求物質的滿足,大家拚命勞心苦戰,也是在追求物質與利益,大家朗朗上口的,都會說「沒錢寸步難行」,在這物欲的社會當中,大家都瞭解咱人,來時空空,去時也空空,說人出生之時,一絲不掛,去時高溫火化,這時甚麼都沒有了,其實大家都拼命要什麼全都有,在這過程當中,就產生真多真多的事情,一些人生雜事處理不完,一生當中都在煩惱、困擾、憂愁當中度過,到最後,又看不開、放不下,帶著遺憾離開,所以一般人就是這樣。該說的聖訓文當中也說真多了,來年要怎樣,除了上天給的工作,給的任務,看怎樣去完成,不過最重要的一句說,咱今生來為人,為何不能脫離苦海,真多事,有執念,有看不開、有放不下的,在苦海當中掙扎、浮沉。嘴上說修心養性,做不到就是最大的關卡,希望我們大家把欲望降到知足,能知足,真多事情的看法,都能讓過去、能看開,我也深感你人生痛苦也會減少很多,來世若再為人,也會快活真多,在這舊年尾給你們說這一些,不管你愛聽、不愛聽都好,總是我 菩聖宮 天上聖母 觀世音菩薩 福德正神 文財神 濟公禪師訓示與教化,聽多少?做多少?這也要看你自己的造化了。接下來,天上聖母再寫幾句聖訓文。

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