民國112年03月15日【歲次癸卯年二月廿四日】
天 律 正 道 而 無 私
上 下 一 德 共 濟 之
聖 人 絕 智 為 無 為
母 示 修 持 要 恆 志
降 靈 開 示 以 教 之
三 清 道 上 少 人 行
六 道 輪 迴 爭 入 去
聞 道 習 道 要 進 道
務 實 貫 徹 到 始 終
不 求 榮 華 及 富 貴
但 求 安 樂 證 道 果
俯 仰 無 愧 於 天 地
超 升 拔 祖 脫 凡 塵
了 脫 生 死 回 故 鄉
今 世 濁 塵 又 混 沌
災 劫 降 臨 苦 難 中
眾 生 面 對 而 無 則
不 知 如 何 保 天 命
災 難 接 踵 而 來 臨
波 波 未 平 又 一 波
只 道 末 世 之 降 臨
蒼 生 何 辜 遭 此 劫
生 在 此 世 遇 此 難
何 有 解 救 之 良 方
諸 生 可 有 省 思 否
誰 能 道 出 此 原 由
若 然 能 知 明 天 道
天 生 萬 物 是 天 道
一 切 作 為 人 造 因
有 因 必 有 果 之 應
欲 明 因 果 大 道 理
必 得 修 持 明 天 道
然 而 人 心 欲 念 熾
欲 念 安 逸 又 妄 求
心 念 即 是 諸 妄 原
心 念 若 起 諸 事 來
猶 如 浪 湧 不 停 止
事 端 隨 波 而 浪 起
何 時 風 平 才 浪 盡
因 此 世 事 不 平 靜
若 是 不 知 要 覺 醒
大 千 將 回 混 沌 期
面 臨 災 難 無 盡 期
實 是 可 怕 又 可 悲
希 望 諸 生 明 道 理
即 刻 止 念 莫 興 妄
明 白 自 然 之 大 道
生 死 循 環 之 道 理
天 道 亦 然 有 生 滅
欲 得 永 生 要 修 持
真 假 虛 實 要 真 知
圓 即 圓 兮 方 即 方
教 人 爭 得 見 行 藏
省 思 吾 言 知 吾 意
嘉義 菩聖宮 天上聖母降
天律正道而無私 上下一德共濟之 聖人絕智為無為 母示修持要恆志
降靈開示以教之
三清道上少人行 六道輪迴爭入去 聞道習道要進道 務實貫徹到始終
不求榮華及富貴 但求安樂證道果
俯仰無愧於天地 超升拔祖脫凡塵 了脫生死回故鄉 今世濁塵又混沌
災劫降臨苦難中
眾生面對而無則 不知如何保天命 災難接踵而來臨 波波未平又一波
只道末世之降臨 蒼生何辜遭此劫
生在此世遇此難 何有解救之良方 諸生可有省思否 誰能道出此原由
若然能知明天道
天生萬物是天道 一切作為人造因 有因必有果之應 欲明因果大道理
必得修持明天道
然而人心欲念熾 欲念安逸又妄求 心念即是諸妄原 心念若起諸事來
猶如浪湧不停止
事端隨波而浪起 何時風平才浪盡 因此世事不平靜 若是不知要覺醒
大千將回混沌期
面臨災難無盡期 實是可怕又可悲 希望諸生明道理 即刻止念莫興妄
明白自然之大道
生死循環之道理 天道亦然有生滅 欲得永生要修持 真假虛實要真知
圓即圓兮方即方 教人爭得見行藏 省思吾言知吾意
【聖訓解析】
天律正道而無私
惡事是邪道，善事是正道。是非對錯，都是自己造成的。
這就是最真實的道理，譬如路是人走出來的。而不是由路去驅使，讓人來走。
是非不能辨別，進退不能明確，既然不能知道進退，是非對錯就會反覆不定。
辨別是非對錯，明白事情該做或不該做。
是非對錯若能辨別，就如利刃一般的鋒利果決。
「天律」一書，警人心報應之不虛。明善惡以先，
是善惡明則邪正自分，邪正分而正道自見。
正道明見，由是而引人入於正道者，其在是乎？
是故觀其報而誅其心，懲其念而遏其惡，國律之所不可及者，
而天律無所不可及。
孔子曰：「天道無私，隨感而應，無弗適中其機宜」。
所謂「無漏行」，就是佛說的「八正道」，
而「八正道」也就是到達生命圓滿的光明。
統一法則，也就是天律、天條。
既然是天律、天條，就該遵奉信守。
天地之大德，長養生靈萬物，皆理正而不偏。
四時有序，乃天地陰陽大理，道途必有正導功用。
否則四時不順，人倫必遭其殃，若明理不悖真理。
立天道於無私，則眾生之大幸。
上下一德共濟之
上下一德，共濟艱危。人群在一起，或者團體，或者家庭，
「上下一德」，共同護持，共同幫助，共同進展，就是「共濟之」。
聖人絕智為無為
所以，為無為，百姓就能恢復自然本性，而遵行道德。
絕聖棄智，民利百倍。沒有聖智的虛名，表示聖人的無為之治已成。
人民因而安和樂利。
絕仁棄義，民復孝慈。沒有仁義的施為。
絕聖棄智，民利百倍。回歸自然樸素，無為而治。
這才是真正的聖人之治。真正的大智慧。
斷絕仁愛，拋棄正義。人民才能夠回歸本性。
《老子》「無為」思想於自由意志上之展現，若要跳脫此惱人的世界，
必需「無為」。
老子說：「是以聖人，處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，功成而弗居」。老子的無為觀念及其修養目標：
簡單來說，聖人要「無私、無欲、無身、無執」，永遠沒有一己之心志。
沒有恆常不變的心志，一切心志都以人民作中心，即想民所想，此之為無己。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
聖與智，乃教導天下百姓所必須的，但在上位者，修聖人之性，
得聖人之智，以無為之心，教化於人民。
不刻意以自以為是的智巧而治，否則有心而為，反非自然之道。
「聖人以泯絕知見，忘情去智，遠物離欲以為學」。
當內心的欲望淨除，心境兩忘，至於無為，雖無為而後可以有大為。
智慧如孔子者，亦是言。「絕聖」的同時為何又處處以聖人為榜樣？
為甚麼說「不以智治國」是國家之福？
聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉天不辭，生而不有。
為無為，則無不治。
母示修持要恆志
修道最快的修持法—就是「躬身實踐」。
修道的成就，一切靠自己。別人好壞是增上緣。
具足圓滿的智慧、悲心、威力，如果很多人能夠修持，迅速猛厲加持，
一方面可以遣除修行中的障礙，也可以增上智慧和福德。
「信為道源功德母」，修道先要立定信心。發揮五常之德，以涵養浩然正氣，
故二六時中行、住、坐、臥，皆不離道心。
三清道上少人行，六道輪迴爭入去
三清，即玉清、上清、太清，「三清境」。
太清境大赤天，上清境禹餘天，玉清境清微天，位於道教天界之上。
玉清之主〡元始天尊，上清之主〡靈寶天尊，太清之主〡道德天尊。
三清尊神乃是道教中，世界創造之初的大神，聖稱三清道祖。
對於仙界有初步了解的人，一定認識玉皇大帝，三清道祖。
如鼎沸，永沈淪，失道迷真業所根。有人平卻心頭棘，便把天機說與君。
命要傳，性要悟，入聖超凡由汝做。三清路上少人行，畜類門前爭入去。
報賢良，休慕顧，性命機關須守護。若還缺一不芳菲，執著波查應失路。
只修性，不修命，此是修行第一病。
道教認為靈寶天尊是道的化身，是元始天尊的弟子，
在道觀之「三清殿」中。
「六道輪迴爭入去」佛家認為眾生未能修煉出三界，或生命未滅盡之前，
始終在六道中輾轉生死，這就是「六道輪迴」之說。
「六道」稱「六趣」，都在三界之內。人道乃是六道中最好修行的地方。
六道輪迴，皆由「心念」起。「六道輪迴」，六道，也叫做「六趣」。
就像我們的煩惱，會帶入八識田中，帶著這顆種子輪迴而去。
如果可以體會無常，對事、對物，都抱持無常觀，人生就不會計較太多，
把心放寬，只有看透、看破人生如幻如夢的開悟者，才不會捲入六道的意識輪迴中。
從而做到出離六道，不入輪迴，不受習氣之苦，得大自在人生。
萬事萬物，都有其運行定律，因果關係和輪迴運轉，那些墮入各道卻惘然不明的人，
能早日清醒。在這三界火宅中，生生死死，死死生生。
在五趣六道中，來來去去，輪迴不已。
聞道習道要進道
我們看佛經的目的，就是為了體悟佛法的道理，運用於日常，所以薰習這些道理，
也是學習，也是修道，運用佛法於修行當中。要修道，先悟道。
務實貫徹到始終
貫徹始終，努力不懈，是成功的重要法則。
貫徹：徹底的實行或體現。從始到終的實行，體現出來。
同心同德，思想認識一致、行動一致。
堅持不懈，持之以恆，務實貫徹到始終。
不求榮華及富貴，但求安樂證道果
不求……但求……
求，不是為了自己，而是以為了利益他人而證得佛陀果位的目的來求。
不只為了自己求今生的長壽健康，也不是為了自己求來世的人天安樂。
更不是為了自己求佛的果位，只為了一切有情遠離一切痛苦及痛苦因。
具足一切安樂及安樂的因。
但求安樂證道果
古德云：「不讀華嚴，不知佛家之寶貴。」
《大方廣佛華嚴經》「法喻因果」並舉，「理智人法」兼備之名稱。
一經要旨皆在題目中。大，即包含之義，超越所有時間和空間羈絆的世界。
方，即軌範之義，法則和軌道，佛所看到的如理如法的實相世界。
「榮華富貴」，富貴是指富有和擁有高社會地位的狀況。
路那麼遠，你只能靠自己，別無他選。
不求榮華及富貴，但求安樂證道果。
「不忮不求，何用不臧？」
淡泊無求，不做非分之事的處世態度。
俯仰無愧於天地
「仰不愧於天，俯不怍於人」，俯仰無愧，立身端正，
上對天、下對人，皆無愧於心。
《孟子˙盡心上》：「仰不愧於天，俯不怍於人」。
無論對人、對天都問心無愧。
為人坦蕩正直，就能做到對天、對人都感到問心無愧。
超升拔祖脫凡塵，了脫生死回故鄉
佛家云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」。
要知道人自無始以來，為何一直在生死苦海中徘徊、流浪，不知歸處，
就是執著於如痴、如幻、如夢、如醉，的世間、在假境中迷失了自我，
入假境不知其假，入苦海不知其苦，生而死、死而生，永墜輪迴中。
為什麼我們要進行祖先超渡？因為祖先就是我們過往的親人，
也是我們最應超渡的眾生，在我們冤親債主的成份中，也屬於最親、
最重要、最關鍵的。然而祖先超渡也是有其正確方法。
了脫生死，如果能和正在發生的事情安然相處，自然就會解脫，
這就是了脫生死最重要、最好的方法。
因此所依的一切助緣，或有利，或無利，是相攝，是相入。
了解了互相的關係，把過去的善根、因力引出來，業障消除，
也能到極樂世界，及他方淨土，了脫生死，回故鄉。
今世濁塵又混沌，災劫降臨苦難中，眾生面對而無則，不知如何保天命
災難接踵而來臨，波波未平又一波，只道末世之降臨，蒼生何辜遭此劫
生在此世遇此難，何有解救之良方，諸生可有省思否，誰能道出此原由
若然能知明天道
人之學道，若能知吾之法身盡是空處，一切空處，皆吾法身，則幾矣！
「裏也空來外也空，四圍上下盡玄中」。
知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知。
以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛也。
煖然似春，喜怒通四時，與物有宜。
若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
起壞念頭、起貪瞋癡，造殺盜淫，這是墮入三塗惡道。
起善念，做好事，是屬於人道、天道。
明心見性，見性成佛。
「知見無見」，只有這念靈知靈覺，沒有能知、沒有所知，心不攀緣就是。
「明心見性」，心性就是佛、就是道。
儒家也了解這個道理，但佛法是專修，且層次分明。
「天地有大美」的道家天道觀，自我觀之，仁義之端。
天生萬物是天道
天道的應運於世，它的宗旨是在向眾生揭示，道是宇宙絕對的真理，
先天地生，後天地存，永遠存在，為天、地、人、事、物，萬有的根源，
萬有由它而生，各含其道，各蘊其理。
天生萬物皆因果，物物相剋還相生。
人世所為皆為利，利來利往利盡歸。歸所歸之處。
孔子踐「仁」以知天，孟子盡心知「性」以知天。
由仁與性，來貫通「於穆不已」之天命。
則天道天命與仁、性貫通為一，此即天道性命相貫通。
故道德主體乃涵蓋乾坤、妙萬物而爲言。
天道造化萬物，各遂其性，應化而生。
沒有全此而缺彼者，此正是天道的無為之妙。
亦是天道博大而善謀的體性。
人生存於世間，言行舉止，本應效法天道的寬容，順承天道的善謀。
生物皆有生存的本能，這種本能是天生的，不用教導，不需學習，
就能懂得的。人們配合天地規律而做事，稱之為天道、天理，
天經地義、天公地道，凡事都依有天道的。
「天命之謂性」談的是天道論的問題。
「率性之謂道」談的是心性論的問題。
「修道之謂教」談的是工夫論的問題。
《詩˙大雅˙烝民》「天生烝民，有物有則」。
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，不有、不宰的天道玄德。
所謂的「道」即是天道，也就是天生萬物的規則，不變的真理。
我們的德性，是依據大自然的道生出來的，所以叫「據於德」。
也就是老子所說的「道生之，德畜之」。
上天生萬物，而萬物依賴大地供養。
既然天是至上的，人要生存就要遵循天道。
一切作為人造因，有因必有果之應，
萬物都是有因有果的，人如果做了不好的事，肯定會有報應的。
欲明因果大道理
人身是「地、水、火、風」，四大假和合而成。
明白這個業識的道理，那佛說三世因果的道理，也就容易明白了。
說因果報應，其實就是「律法」。佛教中稱之為「因果律」。
亦所謂循其所作，予之酬報。即是佛教中所說的因果關係。
看起來似乎很平常，若欲認真的在乎，能不昧於因果律法。
佛的智慧《三世因果經》「欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是」。
明白了改命的道理，和人生真諦，從此堅持認真修持。勸導大眾，同心向善。
因果，不只是佛門各宗所弘示的道理，更是每一個人衣食住行之中，
隨手可拈、隨處可證的真理。
明善惡、識因果，欲挽救社會沉淪之狂瀾，必須在教育中給予正確的人生觀。
正確的人生觀，必定要建立在因緣果報道理的基礎上。
明白佛法的道理，因果就是一種定律、一種法則。因果也不是形而上的學問。
欲令眾生深明因果，止惡行善，饒益有情，造福人間。
我們天天念、天天學習，如果沒有做到是假的，不是真的。
六道還是照樣輪迴，該怎麼生死，還是怎麼生死，這個道理不能不知道。
必得修持明天道
三寶修持這個修行法門，這是最根本，最直接，最簡單的修行方法，
不要小看玄關一指。天道、人道這些道理，要理解，遇境使用三寶才會得心應手。
天道弟子醒悟迷津，見到自家本來清淨無染，故修持至為重要。
日常生活之中，就是人道，仙佛常言：「人道圓滿，天道自然成」。
不被明天迷，明天尚未至。用心面對今天，天天都不困不迷。
在修持中，要有正心道氣。
儒家的修持來講，不殺生合乎「仁」的，天地有好生之德，
只要依三寶修持，恢復本性之清淨光明，吾人之先天妙智自然流露。
然而人心欲念熾
社會充斥著不安定的人心，人們的內心被欲念入住，心中存有的天理良心就會失去。
欲念安逸又妄求
為了滿足自己私慾的「妄求」，求也得不著，是因為妄求，還是千方百計地去爭奪。
結果也得不到，求也得不著，是因為「妄求」。妄求，就是非分的貪求。
心念即是諸妄原
六祖開示大眾說「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，若言著心，
心原是妄」，要是著到心上，有了兩個心，就變成妄心，不是真心了。
「道」是指這念菩提心。「道」具足定、慧，所以定慧不二的這念心
本來就具足「定、慧」，而且包含戒，稱之為道共戒。
「禪者，佛之心」，禪就是三昧，三昧即是正定，正定就是具足，
外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。
若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
《菩薩戒經》「我本元自性清淨。於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道」。
居一切時不起妄念。不念而念，就是「妄念滅處，清淨隨得」。
《圓覺經》四句話：無念即有念——居一切時不起妄念（有一個「不起妄念」之念）。
無求，即心不生；無著，即心不滅。不生不滅，即是佛。
正念者，唯念菩提。若能轉物，即同如來。
了達真心本有，妄心本空的道理，纔能把妄心空掉，而顯露真心。
三界諸法，森羅萬象，多如塵沙。
須知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根了。
人們要想覺悟存在或法的真相，沒有不從心念上覺悟的。
心念是覺悟的必經之門，一切眾生，以有妄心，念念分別。
心念若起諸事來，猶如浪湧不停止，事端隨波而浪起，何時風平才浪盡
因此世事不平靜，若是不知要覺醒，大千將回混沌期，面臨災難無盡期
實是可怕又可悲，希望諸生明道理，即刻止念莫興妄
「無念者，非同土石草木，塊然無情也，蓋無念之念，謂之正念。
正念現前，是真無念，所謂有一心，而無二念也。」
佛經云：「二六時中，念念莫離這個」。當下體悟，即刻就到佛地了。
淨心在妄中，但正無三障，菩提覺性莫向外尋，因般若智慧自性本具。
一起心動念，就是妄念。本來清淨，無餘涅槃，是沒有一切念，
它是無意、無念、無妄的。無意就是戒。
明白自然之大道
《道德經》明白順其自然之後，便是大道的一種體現，這是老子的智慧。
老子道德經˙第21章，「孔德之容，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，
其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，
其中有信。藉由這些經典，以啟發人們明白自己的本心、讓自己本性自然流露，
以及讓人們了解本性與大道的源頭。
道家明白自然的道理，天地不能違反本然的大道，否則天地必將崩毀。
大自然無法違反自然的法則，否則自然亦將不存。
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓。
是中華道家哲學，是大道理，極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。
道德經「大道自然，守得住的人，就是有道之人。做什麼事，都能得心應手。
「大道至簡」告訴我們，大道理往往是極其簡單的，一說就明白。
做人，懂得了大道至簡，那麼就會越活越簡單，該放的放，該忘的忘。
「明白天地之德者」、「與天和者」，實皆為得道者之稱，體會大道之人也。
生死循環之道理
生死循環，本來就是自然的道理。
「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水」。
生命，無限的循環，無限的希望，這就是人生。
世間的一切現象，都離不開輪迴循環的道理。
人，也在輪迴中。人生是圓形的，生死是循環的。
所謂老病死生，也因此，佛教有一個很淺顯的道理，
世間一切的現象，都離不開輪迴循環的道理。
有成、住、壞、空。萬物的生命，皆是自然所賦予。
故人之生死，本是自然，是自然而然的往復循環。
理解了死生變化的道理，也就通達了「命」的有所限制，
超脫對生死的畏懼，參透生死的本質。
天道亦然有生滅
善惡終有報，天道好輪迴。不信抬頭看，蒼天饒過誰。
善有善報，惡有惡報。不是不報，時辰未到。
欲得永生要修持
耶穌基督說「信我者，得永生」。
佛教也說「超凡入聖，成就佛陀」。
如何才能獲得永生，往生極樂。就是要修行正法。
一般人的價值觀，不外是成就一番豐功偉業。
怎樣修持解脫道，禪定的修得，也必須是離欲之後的事實，
所以在（欲界、色界、無色界）三界之中。
欲界天是福報而不是禪定，離欲之後的色界天，才是禪天的開始。
因此，要想證得無我，首先要離欲。
怎樣修持解脫道，接受明師指點本性之所在，再依法修持，才能達願。
古時候欲得至道，必須要千里訪明師，萬里求口訣，
離家鄉，別父母，受盡千辛萬苦，還要有機緣成熟，才能得。
《維摩詰經》云：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」。
淨土是學佛人的總歸結，無論禪教律密淨，三藏十二部，所說一切法門，
都結歸於淨土，一切修持都可作淨土之資糧。
真假虛實要真知
境隨心轉，都說世事如棋局，真假虛實交錯，然而就算別人
看不清你的虛實，至少你自己要了解自己的立場以及存在的價值。
切忌迷失本心。
所謂「莫忘初衷」，真真假假、假假真真。
心中若真便無虛，心中若假真何覓。
人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。
如果把心處在一個執著我相的絕對性心態之下，就無法辨出。
眾說紛紜，真假虛實之間，真的很難辯別，也無從辯別。
事物有真假，人亦有假真，理有虛實，事亦有真偽。
不辨其真偽虛實，則謂之惑。
有惑而不能決斷，則謂之疑。
「疑惑」二字乃人生之一大障礙也。
欲無此疑惑者，必須真假認得明白，虛實要真知。
圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏，省思吾言知吾意
修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏。
「道」，既一方面超越萬物，一方面又遍在萬物，且亦是修養工夫可臻致之境，
此種不著於物，又不離於物之道，正是圓極中道之境也。
言則既然「道」體本身不著亦不離
偈曰：萬古深潭空界月，菩提發心有行藏，祥雲擎開聖凡路，普願直心無一物。
真修行人要入鄉隨俗，不是跟社會格格不入。
修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏。
《西山記》真仙上聖，教人修道，即修心也。
教人修心即修道也。不講修心者難證。
講玄象而不講本性者迷失。講方法而不講無為者難成。
【天上聖母開示言】
今日訓文，就是少來「引經據典」，因為一些經典，有時候，大家要了解，
也比較無容易。
感覺說，要悟出道理，還要翻經典，如此比較費時、費心，所以我就儘量用白話文，
大家比較容易看懂的，與了解的，所以這篇，大多數，都是以比較淺顯的白話文，
引經據典的就比較少。
「天律正道而無私」
所以說，天下間，萬事萬物的事事項項，所有的事情，都在這個天地之內來發生，
咱的一切，所作所為、所言所行、一舉一動，都逃不出天地之外。
因為天，大家都知道「無邊」，也不知天的邊在哪裡？
所以縮小範圍，想的到的，做得到的，但這也是有一個規範、有一個範圍、
有一個規則。
所以說天道也有「天律」，天律，就是天條戒律。
地有「地道」，就是有一個法則，所以聖人說「效天法地」。
所以天律，「天條戒律」是一個正道，而且天地最公正無私，一點都無私偏，
就是「中庸之道」。
中庸之道，正正就是天道的說法。怎樣說？
上天，天生萬物，把最好的，與最壞的，全部給我們天下萬物都遇的到，
祂是照天律在走，但是咱人類、萬物，不知道要怎樣來回饋天地，所產生萬物
的德行。因為天地把最好的都給了我們，當然我們人類知道要敬拜天地，
也是用最好的，但是人，享受了最好的，除了敬拜天地之外，也把最壞的
也丟給天地。天地，生造人類萬物，但是生造之後，你的一切作為，都是自己
後天的作為，天地就無管你了。因為為甚麼？
你有做好，就會有好的結果。無做好，就有壞的報應，天地不給你可惜，
不特別給你照顧。因為天，絕對是公正無私的，這就是一個正道，該對就是對，
該不對的，就是不對，該好就好，該壞就壞。
天地好的都給了我們，當然要尊敬，換回來說，也把最壞的丟給天地。
簡單舉例說：天賜我們風調雨順，可以種植萬物，享受萬物，但是我們除了
享受以外，也把最壞的東西，也是丟給了天地。
最簡單比喻，大家說的，不要「隨地吐痰」，很簡單，大家皆知，但是大家有否
注意這些，尤其在外面或是荒郊野外，也吐出來，把最髒的，也是丟給地上。
最好的給你，當然壞的也給你，但是人好的回敬，好的拿來享受，壞的也丟回去
給天地。
所以人是一個假體，人百年後，假體也是埋在地下，只是真靈上升去到天，
所以我們的靈是上天，假體是下地。這當然當中有真深、真奧妙的道理，
這自己去探討，在此短短時間內，無法說到真清楚。
所以咱人群在一起，不管是一個國家的領導人，或者是一個團體，一個家庭，
都是一樣，社會人群在一起，「上下一德」當然是好德，不是壞德，共同來護持，
共同來幫助，共同來生活進展，就是共濟之。
「聖人絕智為無為」，
聖人不是不要用智慧，有事情之時，聖人的智慧，就會發揮出來，平常不用。
一句成語就是「退藏於密」。
「大智若愚」，智慧是用在需要之時，智慧不是用在利益自己，去損害他人，
你比較聰巧，就去吃憨直的，如此就不對。
所以聖人，不是不要智慧，退而藏於密，聖人平常不要說很巧。
聖人平常無用智慧，需要之時，智慧才會顯現發揮，叫「韜光養晦」。
聖人表面上非「光鮮亮麗」，平常把智慧隱藏起來，內斂起來，所做的事情，
不是為利益自己才去做，聖人只是利益眾生。
因為我們都知道，一得必有一失，一利必有一害，凡事先利益自己，
但是有時候，一些事情，還沒有利益自己，還沒有損害他人之時，
你已經先損害到自己了，這就是智慧的產生。
咱凡事不能說只利益自己，無去管他人，這也不是正道，我們要修持，
了解這道理，咱應該要清楚。
聖賢時常有教導，鼓勵，說要修持，要修身養性，要修道，人生在世，
不只追求「榮華富貴」的一面。
榮華富貴，縱然讓你可以享受，才幾年的時間，時常說再榮華富貴，
「生不帶來」，「死不帶去」，才能享受多少，才能享受多久，其餘都是別人
在享受，別人在用。
咱人這個慾念，實在是真正可怕，因為世間上萬事，好壞事情的發生，就是你的
「起心動念」，你的一念若起，萬事就來。
所以聖神仙佛時常鼓勵，大家要修持，要修心，要養性，要了解天道，
了解天下間道理。因為天地生萬物，有生必定有死、有滅，要永續，
必定有新的產生，舊的淘汰。天生人，只是一個外表，一個假體，隨著歲月的增長，
我們從出世，到少年、青年、中年、老年，一定時間若到，就回歸大自然了，
這個假體就沒了。你若做好，靈升天；做不好，你就再去六道再輪。輪到哪一道，
就看你的所作所為，老天自有安排。
所以咱人再巧，也無法來勝過「天道」。天生我們的假體，時間一到，也要還天道。
所以生死循環，好在上天，創造萬物，有生必有死，如果若是有生無死，
換世間真快就輪迴，不知變甚麼世間，就不知了。
所以你看，雖然在地球生存，有天道循環。別的星球，都也照規律在行。
如火車走鐵道，絕對也不能偏出鐵軌，偏出鐵軌就要出事情。
所以地球、月球、與其他星球，若是無照軌跡在走，撞來撞去，天地就顛倒反了，
所以咱就是要了解這天道。
鼓勵我們修持，鼓勵我們修心養性，就是要減少人類無窮無盡的慾望與妄念。
因為咱每個人，不管是好壞，凡事都做過事後才知道你做對，還是錯，
如果你真知道這是壞的還做，就是明知故犯，就是罪。
凡事都做了才知道結果，但是萬事做過，一定都有留下痕跡，凡是走過必留下痕跡，
最後是對是錯，縱然錯了，也是無心之過，比較可怕的是明知錯誤還做，
就是明知故犯，就罪不可赦。
所以天下間，這段時間來，大家不斷知道說，世界各國，都有啥事在發生，
災難一波又一波，災劫一劫又一劫，還未停止，還在發生。
上節就有說過，現在再來世局，經濟問題，將發生一次經濟風暴，這些大家要小心，
要注意，但是是話說回來，奉勸眾生要修心養性，要修持，要減少念頭。
一些萬事，不管好壞的發生，就是咱人的起心動念來所作所為，當然每個人不是
憨憨呆呆，你的心思、思維，若像時間流轉，永遠無停止，時間在走心念跟著轉，
現在做啥，雄雄想到啥事沒做，所以你的心念，不時起，不時落，都無停止，
好似時間在走一樣，都無停止，所以世事都是這樣發生，就是這樣引起，
但是念頭在此就分開，有善念有惡念，善念當然是好，惡念若起，心動，
你的身軀就行動，好壞在此就分出來了，世事就是這樣引起的，好似海浪一樣，
一浪推過一浪，都無停止，要甚麼時候，風平浪靜呢？應該是困難，
要等到無風無搖，是片刻，片刻過了，一浪推一浪，推到岸上。這是小浪，
一浪一浪，還是無殺傷力，如是暴風浪，大風大浪，那就危險了。
就災難發生了。
就如人的慾望，慾念起之時，當然是好的，如此就無妨害，無要緊，最怕是壞的，
因為咱每個人隨時有好念、也有壞念，但是我們有修心養性，知道壞的念頭去掉，
好的念頭，該去做無該去做，必須去做，透過修持，了解天下間的大道理。
才知道如何止念，如何節制，念頭的起心動念，前後你的一言一語，一舉一動，
才不會亂了你的作為，因為因果循環，大家都知道，這些道理，相信大家
都知道說「好因好報，壞因壞報」，這是天公地道，其他一些文句，也是無啥困難，
就簡言至此！
