真 常 之 心 所 謂 何 不 隨 境 移 之 真 心 應 事 接 物 之 緣 心
不 能 謂 之 真 心 也 一 般 不 能 靜 心 者 皆 是 隨 境 而 移 也
靜 心 因 有 多 起 之 然 而 常 心 只 有 一 能 夠 不 受 境 移 者
真 心 自 現 本 性 矣
真常之心所謂何
凡塵的身、口、意之行為，受到熏習而變化。有情眾生，修行究竟圓滿，不可名狀的原始先天境界。這個境界，即是神仙及萬有之根，到了這裡，便是不可名狀。如果棄惡向善，進修性命真常之道，一旦了悟大道的原理及事實，修之不輟，在不知不覺中，自會有成，以達於常清常靜、有至樂而無苦難的真常境界。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣！
何謂真功德？
雖然佛法在流傳，可是都不見性，都不明本。修行只是反本歸原，把佛性視為真常之心，心的無我，四大假合而成的，為什麼不在自性上用功夫呢？故說無常，正是佛說真常之心。
何謂柔和心？
所謂柔和心者，亦即同情心，視對方有何所須，有何恐懼，有何困難，以己之力，助人不足，解人疑憂，安人身心，此之謂柔和心。
何謂恭敬心？視對方如恩人，如善知識，如父母兄姐，存恭敬心，非為個人利益而起敬念，此之謂恭敬心。
眾生不了正因，未免三界，生三輕趣。
云何三輕趣？
所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。
迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人趣。
迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。
如是三類，名三輕趣。
做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的。將人心除掉，學習天心。
功德與福德有何不同？
不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是名真功德。
若修功德之人，心即不輕，常行恭敬。
經云：『不識本心，學佛無益。』
不隨境移之真心
見性不滅，顯示盡未來際，究竟常住之真心不滅，此即真心不隨肉身之腐朽而消滅。生滅原是相對，有生即有滅，如肉身終必變壞，是由於既有生即有滅，生老病死，是人生常態，若說生滅之中，當有不滅之性。
歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情境。不隨境轉，在於根境之緣的當下，當我們面臨各種口舌是非時，調整自己的心念，讓心不隨境起舞，從而不造作惡業，讓自己也不至於落入口舌是非中，是生活中重要的課題。
當面對種種境界，自能動心忍性，從而感化他人。這念心迷失了，心隨境轉，心顛倒、愚癡，就是眾生。「佛」的境界，就是「覺」，即是「覺悟」的意思。
所以腦神經細胞當然不是自己的本心、真心。「心」有三種：第一、肉團心。第二、妄想心。第三真實心，即菩提心，即是法身。
真心與妄識：於是既「所」已變化，其對待之「能」，焉能不隨其而變易呢？
若隨其變易，云何而非妄心呢？
此復若隨，任遇所緣，即便修者，則於所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。
應事接物之緣心
繫緣修心，藉事鍊心，隨處養心，要認清自己的能力，減少攀緣心。做自己力所能及的事，從最簡單處開始，努力耕耘，不問收穫。
當你熟練掌握到不問收穫的無為法後，我們才可以去做更高要求的事情。
這樣便不會因為自己的攀緣心而生起煩惱，坦然藉事練心，隨處養心。靜坐常思己過、閒談莫論人非。
心中常存善解、包容、感恩、知足、惜福；脾氣、嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
手心向下，是助人，手心向上，是求人；助人快樂，求人痛苦。人常持此意，以應事接物，身心何等自在。一位高僧說：『竹影在臺階上掠過，可是地上的塵土並沒有飛動；月輪越過池水，可是水面上卻沒留下痕跡。』應事接物，常覺得心中有從容閒暇時，則見涵養。『涵養』，全得一個緩字，凡言語、動作皆是。易喜、易怒、輕言、輕動、只是一種浮氣用事，此病根最不小，心平氣和四字，非有涵養者不能做，工夫只在個定火。六神無主，魂魄就不安，應事時不可執著六根，心要穩得住。不過智者易悟，昧者亦是難明啊！
謙恭和藹，去其驕氣與淫志，則生慧緣心。
勿棄聖訓，不要捨棄神聖之訓戒，生護法心。
莫著形相，活潑應事、智慧出，才能圓滿人間，而生慎深心。
謹言慎行，言行者聖賢之樞機，乃需謹慎、才可生智覺心。
萬法唯心造，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生，若得勝報榮譽等事，
是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？
得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
不能謂之真心也，一般不能靜心者
現今道場，人心的亂，就如同外面社會的亂一般，所謂：「山雨欲來風滿樓」，一路走來，用何心在修道，
都將在此天考人驗中清清楚楚、明明白白。詩經上說：「有個文采斐然的君子，他治學修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般。心不動，人不妄動，不動則不傷。
我問佛：如何能靜？如何能常？
佛曰：尋找自我。
我問佛：世間為何多苦惱？
佛曰：只因不識自我。
我問佛：人為何而活？
佛曰：尋根。
我問佛：何謂之根？
佛曰：不可說。
心如止水；還是逆境中的腥風惡雨，坎坷跌宕，即使面對滅頂的壓力，再惡劣的外環境，都能靜心以待，大誌不悔，坦然面對。
皆是隨境而移也，靜心因有多起之，然而常心只有一，能夠不受境移者，真心自現本性矣
能夠不受外面境界影響，這叫不失定意。我們今天怎樣，我們一定要忍。六波羅蜜說，忍辱波羅蜜，我們要忍受，順境善緣要忍受，不起貪戀，這是功夫，永遠保持清靜，能夠引生貪瞋痴的境界。會被意識牢牢地把持住，雖然並沒有生起，但是因為聽到別人提起來，若真達不疑之地，猶如太虛寬闊，豈可強是非耶，只要眾生自見本性，善惡都不取捨，萬緣放下，身心都放空，將萬念歸一念，再將這一念也粉碎去掉，真心本性，光明坦蕩，玄關自性就顯現在眼前了。玄關竅裡面的自家菩薩，現在眼前以後，再以觀照轉念的功夫，隨順因緣，真心直說序或曰。祖師妙道可得知乎。曰古不云乎。道不屬知。不屬不知。知是妄想。不知是無計。華嚴云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟，是故佛祖不令人泥著文字，人人有心。而不自知，長劫受苦，豈不可憐。學佛無他，明心見性而已。明悟自心，徹見本性，故名般若行。總之，常修此行，則離分別，離能所，即是離心意識，心意識離，真心自現。大道玄曠，非有非無。修要從心修起，真心與妄識，能夠顯現諸相的本性，卻是不會改變的。如鏡子，鏡子照物的功能，息妄歸真，這句話看似平常，確是具體指示我人，見性悟道之捷徑切要語。真心，聖凡本同；凡夫妄心認物，失自淨性，為此所隔，所以真心不得現前。真心體用，人人具有。何為聖凡不同耶。曰真心聖凡本同。凡夫妄心認物。失自淨性為此所隔。所以真心不得現前，但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。知之者謂是佛性，在此呼籲真心修持者，能於此世精進修持，積功累德，來日定能有所成就。
聖人無常心，以百姓心為心。
道德經˙第四十九章『聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之；不善者吾亦善之；德善。信者吾信之；不信者吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下，渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。』
聖人沒有常心，常心二字是自然的天心，以落在言句之常心亦非真常心，就是以老百姓之得失，使百姓能得到安樂為心。聖人守著恆常大道，不偏私其心，以百姓之心為心。