【民國一0一壬辰年二月一日】 天德之在於無為,上乘心法於靜篤,聖功無於榮辱爾,母炁蘊育萬物生

菩聖宮言啟示錄(十)

 

                                    【民國一0一壬辰年二月一日】
天 德 之 在 於 無 為
上 乘 心 法 於 靜 篤
聖 功 無 於 榮 辱 爾
母 炁 蘊 育 萬 物 生
降 靈 啟 示 諸 門 生
勸 示 諸 生 無 數 言
有 人 用 心 去 體 悟
有 人 聽 而 不 聞 也
有 心 無 心 有 區 分
智 慧 增 長 種 福 田
縱 然 貧 富 有 天 命
今 生 作 為 尤 為 慎
豈 能 輕 忽 不 理 會
天 運 時 際 有 轉 變
人 為 因 素 更 重 要
競 爭 生 活 更 嚴 謹
人 心 更 是 難 捉 摸
人 情 更 是 張 張 薄
笑 貧 更 加 不 笑 娼
實 在 可 悲 又 可 憐
為 何 人 生 變 如 此
應 是 物 欲 求 太 甚
習 見 習 聞 風 氣 俗
榮 辱 得 失 迷 心 性
迷 昧 本 性 未 見 明
因 之 苦 海 在 浮 沉
眾 生 沉 溺 苦 海 中
生 死 未 卜 誰 得 救
唯 有 智 者 能 開 悟
聽 聞 道 法 求 神 助
能 得 神 仙 來 救 渡
近 道 習 道 心 清 靜
方 能 聽 聞 天 籟 音
經 文 法 典 已 說 明
用 心 領 悟 得 永 生
迷 津 指 點 來 啟 示
願 吾 門 生 能 知 悟
此 時 緣 起 若 有 覺
回 心 轉 意 尋 道 路
莫 為 人 生 苦 業 作
未 知 諸 生 領 會 否
※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
誰 知 白 晝 何 處 來
黑 夜 又 是 歸 何 處
自 然 法 則 有 定 律
世 事 多 變 化 無 窮
人 生 豈 是 走 迷 途
人 生 真 諦 是 什 麼
應 該 有 所 來 知 悟
縱 然 業 業 隨 身 苦
如 何 離 苦 來 得 樂
就 看 是 否 有 智 慧
方 能 脫 離 人 生 苦
未 知 諸 生 知 會 否
※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
朔 望 課 晤 諸 門 生
大 家 瑣 事 一 簍 筐
林 林 總 總 寫 許 多
但 願 句 句 有 作 用

【聖訓解析】

「天德之在於無為,上乘心法於靜篤,聖功無於榮辱爾,母炁蘊育萬物生」

天德之在於無為、於靜篤、於榮辱。︽道德經˙第六十四章︾『為者敗之,執者失之,是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。』自覺心住於無為,遂無所執、無所求,故能體道歸寂,無為而自然。︽道德經˙第十六章︾『致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。』「無為」是老子的人生觀,與「自然」之理念,相輔相成的智慧。古人曰:「棄事則形不勞,無為則心自安。勿顯德而露能,勿彰己而抑人。一切榮辱得失之情,不繫於念;一切生老病死之事,不蒙於心,則塵緣自斷矣!」求真(性命觀),求善(道德觀),求美(人生觀),臻至『天人合一』;秉承道家自然無為、心不役於外物的智慧,在任何環境下都能安身立命、樂觀進取。是故:聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃。以無御有,以有還無;生而覺有,則有我相之執;為而自恃,則生自傲之心,功成而居則生榮辱之見。萬物之能仁,聖人之治而無為;庶人之行而有為。大道天德,天地萬物,皆在於無為自然;神人共效天命,共普大道之恩澤。聞求上乘心法於靜篤,返本還源。道家靜坐心法,萬境諸寂,心法雙泯,能所兩忘,而入於無何有之鄉,修煉上乘心法,達到虛極靜篤的境界。大地承載萬物、長養萬物,母炁蘊育萬物,人是天地萬物之中最有靈性,善用它,必讓你受用無窮。
 

「勸示諸生無數言,有人用心去體悟,有人聽而不聞也,有心無心有區分,智慧增長種福田」

用心去體悟就能感受仙佛的用心良苦,不可口中修,而不知行,用心走人生這條路,創造圓滿的人生,所說都是經驗與知識,有些看起來很簡單的事情,但所表現出來的,卻會有很大的差異。修證功夫在用心,人生無常,世事變幻,不如意之事又十常八九,有多少事,如何變化,我們無法預測,但從修持,可以讓我們發現自己的缺失與不足,自我磨鍊,體悟真正人生,若心不在焉,視而不見,聽而不聞,雖目睹其物,耳聽其聲,但因心神不在,好像沒看見,沒聽見一般。能以謙虛的態度,植福田、種善果、堅定信念及信心,增長智慧。《聖嚴法師自在語》『知福惜福多培福,日日都是好日,善用這份錦囊,增長智慧種福田。』研究道理,建立正確的價值觀,學習聖賢仙佛慈悲喜捨的精神,改毛病、去脾氣,智慧是累世的修為與福報得來。因果偈云:『富青皆由命,前世各修因,有人受持者,世世福祿深。』多種福田,多增長智慧。

「縱然貧富有天命,今生作為尤為慎,豈能輕忽不理會,天運時際有轉變,人為因素更重要,競爭生活更嚴謹」

這些哲理、發人深思,時也、運也、命也,天命不可違,機運不可失,終有變數,一切順其自然。所以「不知天命無以為君子也。」君子有三畏:『畏天命,畏大人,畏聖人之言。』前世今生,要珍惜這果報,繼續造作善業,以積蓄來生的福報;修習無常,修行調御自心,具有深遠的意義。學習目標的次第安排,由近而遠,由今生而來世。做事時專心做事,如真能如是用心,無一事而不成,不要輕忽小事,勿以善小而不爲。強化競爭優勢,新的宏觀視野,生活品質,要不斷提升。

「人心更是難捉摸,人情更是張張薄,笑貧更加不笑娼,實在可悲又可憐」

最難捉摸的是人心,是非豈有對錯,黑白任憑人說,人心難看透,大家若都以真心,朋友之間哪還有信任與不信任的問題,大家說都會說,真正做到的有誰,人的心思,是最難捉摸,也最難預估的,有時候,也許是一件事、一個觸發、一個領悟,人心會變,感受會變。人情似祇張張薄,畢竟世事如棋局局新,世事如棋,即使穩操勝算,猶要戰戰兢兢。世事東流水﹐就算浮生過往的一切,不能悔也無法悔﹐光陰不可虛度,看遍了世事、看透了人情世故。真情流露的字裡行間,道出人生要開悟。君子取財應有道,否則這個社會變成更加笑貧不笑娼,眾所週知,近幾年來,由於拜金之風愈演愈烈,傳統的美德,漸漸遠離現實生活,社會恣縱物質享受,一擲萬金、道德淪喪,社會道德風氣日下,物欲橫流,更加一等,貪圖近利,實為可悲。

「為何人生變如此,應是物欲求太甚,習見習聞風氣俗,榮辱得失迷心性,迷昧本性未見明」

人生無常,變化多端,光陰如金,當下要把握。老子主張順應自然,依道而行;反對智巧,反對造作,尤其是太甚、太奢、太泰。人心的陷溺,往往因為不知足,尤其是對物欲的追求,更是永無止境;物欲追求太甚,則昏蔽而昧理義;減少物欲,遠離罪惡,以品德清高為最高榮譽。物欲蔽了,須格去物欲,端正風氣,天下之安危,繫乎風氣,而正風氣者,必興教化,故天下溺,援之以道;世風頹,振之以道。今之人心不古,世風日下,瞞心昧己,欺世盜名,趨炎附勢,是以修道人,慧命承荷,知天時,緊握良機,行功培德,不貪戀紅塵假景,認清大道本無一物,故能清淨無染;一切榮辱得失、稱譏毀譽、吉凶禍福、成敗順逆,都是緣生緣滅,都是虛幻不實,好好的磨練身心,鍛鍊意志,面對人生的逆境,也能少煩惱,有智慧。能清淨無染,識心見性,身入修行,心若執著分別,陷入自我知見中;若心中沒有得失榮辱、生出智慧即能通達無礙,識透人生無常,把握當下。眾生迷真逐妄,貪享外在之樂,時常造罪不自知,此身常安在閒處,榮辱得失不能差遺我;此心常安在靜中,是非利害不能瞞昧我,悟入實相,使本性與道相符,任憑榮辱得失,內心總是保持平靜,若能心往內觀,時刻安住此境界,心性之本來光明。明白是非、善惡、正邪,常保正念、正定不亂,事來則應、事去則靜。照見本性,悟明心地,超凡入聖,不離本性。可惜迷昧的眾生不能自覺,由此本性所發露之智,無所不迷,無所不昧,迷昧一世,背覺合塵;言語意念,非出本心,舉止行動,皆離常道。人若能將凡心俗氣煉盡,道心本性顯現。若迷失於凡塵,本性迷昧了,只知求福,不知修慧了生死,永在苦海中。

「因之苦海在浮沉,眾生沉溺苦海中,生死未卜誰得救,唯有智者能開悟」

人的本性就是難以改變的,人雖知道,然忘道而失真性,浮沉人生,難從苦海中出離,遇順境流連忘返;遇逆境憂愁恐懼,爭名奪利,在苦海中浮沉,內心裏總是苦的,得著嫌少,心裏苦惱;得不著,心裏更苦,無邊苦海,眾生沉溺於中,被業所障,認識不清,備受種種的痛苦,無數造業眾生,輪迴在三途六道,一切眾生,被四大瀑流(生、老、病、死)所衝擊,長夜無明,沉淪苦海,又於今世,不起淨信,不能全心,如無依的落海者,菩薩慈悲為懷,眾生苦即是菩薩苦,佛立大願以普度之;欲拯救芸芸眾生登上覺路,誰能得救,唯有智者,能開悟、能得救。

「聽聞道法求神助,能得神仙來救贖,近道習道心清靜,方能聽聞天籟音」

道妙諦深,啟慧覺明;行者深入其中,必有所得,道家自老子以降,道德、清靜,一旦工夫修煉到家,聽聞天籟的聲音。如何來聽聞「天籟之音」?「風」是自然界的氣息鼓盪,不起則已,大風一起,則所有草木、土石,都成了發音的樂器,各自發出自己驕傲的樂章,自然界運行的原則,人們要善於體會,只有對於道的理解,才是人間智慧的極致。如果我們的心胸寬廣,沒有任何意識形態上的堅持,但是世人喜歡鑽牛角尖,心胸愈來愈窄,境界愈來愈小,距離自然也愈遠。平常聽絲竹管樂之聲,卻未注意大自然的各種風聲,就算領賞了大自然的風聲,卻未必領會自然本身的無聲而有聲的道理。風本身無聲,有聲是竅穴的自取,這些竅穴能隨其形貌而自取其聲,是自然的風氣之飄動,所以造化本身,它也就只是一個自適的道,如果這個社會因為人們生活在其中的需求,因而發出了各種不同的議論,這些議論也都不是這個社會存在的根本原理。

「經文法典已說明,用心領悟得永生,迷津指點來啟示,願吾門生能知悟」

千經萬典中,啟發眾生領悟力,使之茅塞大開。以大家聽懂的語言來點示,虔誠聆聽聖訓文,所習經文法典,就是智慧的築基,『菩聖宮言啟示錄』給我們諸多的啟示,其中包括為人處事、啟示人生的道理,活著要爭氣,不要洩氣,把挫折當成階梯,努力不懈,言簡意賅,願眾生都能知悟。

「此時緣起若有覺,回心轉意尋道路,莫為人生苦業作,未知諸生領會否」

佛經云:「有情苦樂,均為自造,以業因各別,故感果不同。能體會人生「生老病死」,隨緣盡份,無怨無悔、心安理得,人世間的一切,即使有樂,也是短暫不實,我們自認為在享受人生,其實都是在集苦業。『心如工畫師,能畫諸世間。』可以為自己的人生規畫出美好藍圖。凡夫無明,為利欲而陷溺,愛欲之海在重重波浪中載浮載沉。因為心有欲念、心起無明,造了很多苦業,所以才輪迴生死、難出離六道。有了憂患意識,更應領會|人生苦業,黽勉學道。
「誰知白晝何處來,黑夜又是歸何處,自然法則有定律,世事多變化無窮」黑夜和白晝交替更迭,有白晝自然就有黑夜。但是,誰知白晝何處來,黑夜又是歸何處?也讓我們深深的體悟,不管我們明不明白,這個世界永遠是白天和黑夜不停的在交替運作著。白天的終點是黑夜,黑夜的盡頭是白天,春夏又秋冬,一日復一日都是遵循自然法則定律,物競天擇,適者生存,宇宙間存在的定律,遵循自然法則,科學邏輯定論,推測宇宙,知道世事多變化。

「人生豈是走迷途,人生真諦是什麼」

人生「如夢幻泡影,如露亦如電」若不求道、不走出迷途,那就辜負你的賢才、智慧德相。佛說:「一切眾生,皆有如來智慧德相,但如果不修行,就不能有所成就。』累世不知經過多少次的生死輪迴,迷昧了至真的本性,認假為真,往外追求。凡物莫不有死,草木禽獸昆蟲,有朝生而暮死者,有春夏生而秋冬死者,有十年百年千年而死者,雖有遲速,相去曾幾何時,惟人亦然。人命在呼吸之間,到頭來還是黃土一坏。意思是說人壽命有限,在劫難逃,福盡而死。順治皇帝出家詩云:「未曾生我誰是我,生我之後我是誰,長大成人方知我,合眼朦朧又是誰,來時糊塗去時迷,空在人間走一回,不如不來亦不去,亦無煩惱亦無悲。」鬼怕生,能不生乎;人怕死,能不死乎?莊周曰:「我本不願生,忽然生在世,我本不願死,忽然死期至。」

生或許是偶然,但死卻是必然,沒有一個人能倖免於這個自然現象。我們必定會走過生,老,病,死的階段。大多數人,無法預知何時往生,除非是很有成就的修行者。由生死的真義,來談如何活出自己。所以糊裡糊塗的生,糊裡糊塗的死,不管你喜不喜歡、滿不滿意、願不願意,你都將會面臨生死之事。這就說明了,生死不是我們可以作主的。五祖曰:『世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福何可救?』

人生無常,誰又躲的過無常呢?只有活在當下、把握當下,死又何懼?生、老、病、死是自然法則,學會放下,則得自在,自然能活的有意義。人生真諦是什麼?那可得看你活著的目的是什麼?對人生的體悟,畢竟人的一生中事情太多了,每一件事都有它的意義,每個人見解不同,帶來不同的命運,有人出生就好命,有的人出生就坎坎坷坷,不同命運造化,人來到世界上經歷「生老病死」,死後經歷「六道輪迴」決定你一生的究竟是命運?還是天意呢?深入探討人生真正的價值,認清人的特質。何謂人生之為何?探討人生,人都會死,必然的事,人不愛聽,總愛聽未必然的美言。

人生如戲、如夢幻泡影,醒悟時一場空。有人平平凡凡過一生;有人名利富貴享受人生;有人說做大事、不要做大官;有人說要效法學習菩薩精神。總之,有太多太多,但人生的真諦到底是什麼?該如何體會領悟?然而不能否定的是,讀書確實是增進知識、思考人生、改變命運的方法,用心的活、真心的過,對得起自己,畢竟人生道路,是瞬息萬變、難以預測的。

「應該有所來知悟,縱然業業隨身苦,如何離苦來得樂,就看是否有智慧,方能脫離人生苦,未知諸生知會否?」

我們何其有幸,生長在豐衣足食的時代,當我們發現,有人生活更窮困,應該有所省思,所謂:『見苦知福。』人生活在世間,必須跟著社會的脈動一起成長,在思想上有所更新,在行為上與時俱進,有所為,有所不為,在瞬息萬變的時代裡,我們是進是退,是行是止,更要有智慧抉擇判斷,才不會被潮流所吞噬淹沒。能聽聞佛法道法,心不執著境界,如此就不會陷入別人的情境中,把別人的煩惱變成自己的煩惱;能夠如是思維,便能產生智慧,心不隨外境影響,心量開闊,超越它、放下它,修正自己。所以覺苦,來自於執著,能不執著,自然就能脫離苦了。道降火宅,上天普渡眾生,隨方設教,比起古時修行得入深山,苦修苦煉來的方便多了。「朔望課晤諸門生,大家瑣事一簍筐,林林總總寫許多,但願句句有作用。」每月初一日、十五日定期課程,會晤諸門生,看到大家瑣事還是一籮筐,林林總總拉拉雜雜說了這麼多,總是希望句句珠璣,能夠生起作用。

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