106-12-18
【民國一0六丁酉年十一月一日】
昊天不負有心人 為官愛國更愛民 理財善用不浪費 通神明之德者也
妄大自伐不可為 求天之助先求己 天尊地卑健行也 靈降財廟垂訓示
為人處事本不易 今之社態繁賾多 君子本立而道生 立心之道要有恆
安身之後而動也 易心之後而語也 定交之後而求也 君子行此三立也
中立不倚強哉矯 如此之行於天下 斯可行道之也矣
【聖訓解析】
昊天不負有心人
昊天是上天，道教神尊，皇天上帝。
常與”后土”並用，合稱天地。
皇天不負有心人，是說：只要肯努力，皇天不負苦心人的意思。
為官愛國更愛民
為官者，要堅持節操、愛國愛民、矢志獻身國家社會。
以國家的興亡為己任、以人民的疾苦為信念。
為官者，能做個愛國愛民的好官，力行清廉勤政的「為官之道」。
為官者，最起碼的政治要求和道德價值取向。
以廉為綱，以「為民、務實、清廉」為主，
讓世風日正，心繫人民，才會得民心。
所謂：人在公門好修行。
為政者，居高位、享尊榮、食厚祿，若尸位素餐、荒廢政務，就是不適任。
須知殺人以政，尤甚於殺人以刃。
對蒼生之荼害千萬倍於妖魔、洪水、猛獸、瘟疫。
對於民生疾苦，念茲在茲、時時關懷人民的心意，誠為良官。
不只以法治國，更是以德治國，
在法律和制度的制約下，忠於為官之道，
崇尚「勤政愛民」，開創鼎盛繁榮的社會景象。
理財善用不浪費
所謂：「當省不用、當用不省」。
當省若用謂之浪費，當用若省謂之吝嗇。
懂知足、善用金錢，培養正確財務觀。
除了買東西時省錢，買回來不浪費也很重要，不至於淪為「月光族」。
所謂大方『慷慨』，不是小氣『吝嗇』之一端相對，
也不奢侈『浪費』之另一端附和，而是視個別情況而變通取捨。
即知當用則用、當省則省；當進則進、當退則退；
當取則取、當捨則捨；當迎則迎、當拒則拒，均要合於分際。
若人依據節儉的原則，照著預算，做到不浪費，無咎矣！
智慧名言：
當省而不省，必致當用而不用。
今日用盡，明日求人。
濫用者必苟得，揮金如土，斷不能不取非其有。
座右銘：
勸君莫著一毫私，若著一毫私，終無人不知；
勸君莫用半點術，若用半點術，終無人不識。
處事應物，惟無私心者，乃當於理、而得其平。
通神明之德者也
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，
近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒。
法，法象也。天之象，日月星辰也。地之法，山陵川澤也。
以通神明之德，可以說是與宗教有關的，究竟天地間有沒有神？有沒有鬼？
天地間只要有人，就有鬼神。
換句話說，你若相信有上帝，便一定有鬼神，
因為有魔鬼，才會有上帝，才有佛菩薩，
祂們是存在於一個空間兩個面的。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有。
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
易經，古帝太昊伏羲氏作。其時無文字，伏羲氏乃發明陰陽兩畫，
以畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
八卦重為六十四卦，萬事變通之理，悉在其中。
後代聖人研之，凡有三易，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。
今所研讀者，周易也。
妄大自伐不可為
伐字從戈，矜字從矛，自伐自矜者，可為大戒。
仁字從人，義字從我，講仁講義者，不必遠求。
不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
何也，且天下者大器，有神主之。
豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可為。
自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或噓或吹；或強或羸，或挫或隳。
每日應事接物，如駕順水之舟，只須掌得舵穩。
當行則行，不履邪徑；當坐則坐，無偏無倚；
當立則立，端凝不苟；當言則言，是非不阿；
當揖則揖，當拜則拜，無事一毫矯強，何等自在！
是道則進，非道則退。積德累功，慈心於物；
忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；
昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之凶，樂人之善；
濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得；
見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長。
求天之助先求己
自助者，天助之。常說：求人不如求己。
其實，這是提醒自己，凡事能自為者即自為，不要輕易求人；
能獨自完成則獨自完成，不要輕言放棄。
諺語：「自助者，天助之；自棄者，天棄之！」
求人不如求己的名言：
靠誰都不如靠自己，只說不做，損人不利己，
如果自暴自棄，無法自强，又有誰樂意相助呢？
君子之遇險阻，必反求諸己，而益自修。
天尊地卑健行也
《易經˙繫辭》「天尊地卑，乾坤定矣！卑高以陳，貴賤位矣！動靜有常，剛柔斷矣！
方以類聚，物以群分，吉凶生矣！在天成象，在地成形，變化見矣！」
「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣！」言君臣之位猶天地之不可易也。
《春秋》「抑諸侯，尊周室，王人雖微，序於諸侯之上，以是見聖人於君臣之際，未嘗不惓惓也。」
「惓惓」真摯誠懇。
靈降財廟垂訓示
為人處事本不易
人間三千事，淡然一笑間。
面對人生種種境遇，一笑而過，是一種人生的優雅。
人生不易，不要笑話別人。
誰的人生都不易，笑人等於笑己，尊重別人就是尊重自己。
我們的生命猶如一炷燃香，過去的都過去了。
三教真理的結晶，和萬古不易的教人傳世之道，為曠古稀世的奇珍寶訓。
對於人的正心修身，養性育德，有不可思議的潛移默化的力量。
學會如何做人做事。做人難，做事難。這是我們經常聽到的話。
的確，人生不易，為了獲得必要的生存資源，每個人都必須面對很大的壓力，
要自我奮鬥，要參與競爭。
成功者固然志得意滿，令人羨慕，折戟沉沙者只能令人同情。
為人處事要學會把握分寸，在日常生活中，如果能把握分寸，說話有度，
交往有節，辦事伸縮得當，人們就會尊重你。
如果不懂分寸，說話冒失，舉止失體，不識深淺，不知厚薄，
那麽你的人緣不但是一籌莫展，處世也可能處處留下敗筆。
所以，掌握於分寸之間，是為人處事的規則，是獲得好人緣的關鍵。
應該掌握基本要領，從容對待世間事。
心胸寬宏大量，為人處事豁達。
小氣人小看，大氣人大看。
大氣不僅能廣交朋友，還能使自己很有魅力。
小氣不僅不易結交朋友，也使自己顯得庸俗、卑微。
今之社態繁賾多
古之學者為己，欲得之於己也；今之學者為人，欲見知於人也。
古之學者為己，其終至於成物；今之學者為物，其終至於喪己。
古之學者為己，為了使自己更完美，其終至於成物，成就他人。
今之學者為物，為外物；為了使他人看重自己，最後喪失了自己。
君子之學，必日新，每日都有新的進步，「苟日新、日日新、又日新」。
日新者，日進也。不日新者，必日退，未有不進而不退者。
惟聖人之道，無所進退，以其所造者極也。
古之學者為己，今之學者為人。
君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。
聖人所知，宜無不至也；聖人所行，宜無不盡也。
君子本立而道生
《論語˙學而》「君子務本，本立而道生」。
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟！」
有子說：「孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上者，這樣的人是很少見的。
四書裡有很多做人處事的道理，提到：「君子務本，本立而道生」、「物有本末，事有始終，
知所先後，則近道矣！」這就是所謂「本末之學」的思想。
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
君子要致力于根本，根本確立了，做人的原則也就產生了。
“務”是“致力于”，是能專心用力的意思。
孔子說，一位有志於修養高尚品德的君子，「修身」就是他一切修養的根本。
「修身」的根本樹立，大道就自然樹立，所以說；「本立而道生」。
仁道就像一顆大樹，它的根部立住了，大樹就能雄偉茁壯起來。
立心之道要有恆
鐵杵磨成繡花針。
比喻做任何艱難的工作，只要有毅力，下苦功，就能够克服困難，做出成績。
鍥而不舍。鍥：鍥刻；舍：停止。不斷地鍥刻。有恒心，有毅力。
山畱穿石山裡的滴水可以把石頭滴穿。只要有决心有毅力，事情就可以成功。
天下無難事，只怕有心人。
只要有志向，有毅力，没有什麼辦不到的事情。
“為天地立心 ，為生民立命”的根本，
是“為往聖繼絕學，為萬世開太平”的生命之源，
成就的是千古之無量功德，是為立心之道。
安身之後而動也 易心之後而語也 定交之後而求也 君子行此三立也
要成就一番事業，要先問問自己本身條件夠不夠。
首先要「藏器於身」，本身要有本事，有條件，
若說有人會幫你，那是空的，也靠不住。
是故，易者象也。
象也者，像也。
彖者材也。
爻也者，效天下之動也。
動而不括，是以出而不獲。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，
不威不懲﹔小懲而大誡。」
聖人身處高位，就以道德仁義作為自己安身的居所；
面臨險境危難，就把聖賢之人作為自己。
行動在別人之前，說話在別人之後；
若有利可得，要想想是否會招來恥辱；
面對困難，如果退縮逃避，
要想想是否會招來辱罵；
貪求嗜欲要考慮會招致羞恥；
忿恨怨怒就想到會有禍患。
所以君子應終生保持這種謹慎戒懼的心。
富遭嫉妒貧遭賤，算來自然合天機，
青山不管人間事，綠水何能洗是非。
《周易˙繫辭》：「君子安其身而後動，易其心而後語，
定其交而後求，君子修此三者，故全也。」
周易是中國最古的卜卦書，當中包含了豐富的哲理。
上文所述，就是君子的修養。
「君子必先使自己身心安穩，然後才可以行動；
必先換個角度為人著想，使自己心平氣和，然後再開口說話；
必先以誠信待人，建立信譽，然後才可以提出要求。
君子能修養這三點，所以與人和睦相處，無所偏失。
為何現今社會變成這樣？因我們大多數人己忘卻了聖賢的的教導。
君子領導他人之必備德行修持，而曰『君子』。
安頓他人身命，而後策勵行動，故曰『安其身而後動』。
感召他人心志，而後言語遊說，故曰『易其心而後語』。
底定他人交誼，而後進行要求，故曰『定其交而後求』。
聖訓文重複言說，期許自己開啟圓融的人際關係。
中立不倚強哉矯 如此之行於天下 斯可行道之也矣
倚：偏。保持中立，不偏不倚。
《禮記˙中庸》「中立而不倚，強哉矯。」
中正獨立，而不偏倚，意志強哉，形貌矯然。
國有道，不變塞焉，強哉矯！
國無道，至死不變，強哉矯！
為人處事，如果能夠中立不倚，當然最好，但不可矯枉過正，
變成一味倔強而不通人情世故，
那也便要加以矯正，使他能夠合於和順的為人處事。
施諸己而不願，亦勿施於人。
所以說是「中者天下之正道」，因之更可了解這中庸之「中」，
乃是「大中至正」「中立不倚」
然後知松柏之後凋也！守道不變之真君子！
唐白居易《養竹記》：“竹性直，直以立身，君子見其性，則思中立不倚者。”
若是毫無勇氣，那必須要加以矯正，使他能夠剛毅而獨立。
總之，為人處事，如果能夠中立不倚，把握好分寸，才能實現做人做事的最高境界，
做事做到恰到好處，是人生的最大學問。
駕馭好了，可以日行千里，沖鋒陷陣；
駕馭不好，就會讓你摔跟斗，甚至踢傷別人。
對於為人處事、內心世界及表現在外的儀態，也一一說明了優缺點。
一切會否極泰來，漸入佳境。
世間萬事萬物，都有陰陽、柔剛、開閉、張弛之道。
第一、處事之道。
人生要捭闔有度，進退自如，這是為人處事的宗旨和要領。
進和退是人生截然不同的兩種選擇，然而卻都是為人生大目標。
星雲大師：為人處事舉重若輕。
塵勞雖多，但是如果我們能夠隨心轉化，就可以舉重若輕地轉煩惱為菩提，轉愚痴為智慧。
《道德經》「修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；
修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普」。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡。為國者無使為積威之所劫哉！
為將之道，當先治心。
泰山崩於前，而色不變；麋鹿行於左；而目不瞬。
由言之中，則自知大德具足矣！是以乃為天下之則也。
夫學庸者，皆君子之動、君子之行。
換言之，即念茲在茲，朝斯夕斯，是以永保聖譽於當世後世也。
天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一，察焉以自好。
譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。
判天地之美，析萬物之理。不恥則無所不為。
人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至，無所不取，無所不為，
則天下其有不亂，國家其有不亡者。是故君子篤恭而天下平。
詩云 ：「予懷明德，不大聲以色。」
所以在上位的君子，心中存養著至誠的思想、容貌表現出至誠的儀態，
以篤實恭敬的態度來應對一切，
以彰明道德來教化人民，那麼天下就太平了。
雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。
故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
「盛德的君子在外沒有人憎惡，在內也沒有人憎惡；
希望從早到晚都自修不懈，永遠保有這個美好的名譽。」
詩曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。」
處事待人，如能謹守：捨己以為人、虧己以利人、薄己以厚人。
益卦：以損己益人的原則，會受他人的幫助而事半功倍的達成了希望。
義者，宜也，即因人、因事、因時、因地而制宜之意。
子曰：「君子之於天下，
能知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑惑；
能養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所畏懼，
這就是能當大任，而心有所主的原因。」
詩云 ：『伐柯伐柯，其則不遠。』
執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。
中庸「故君子以人治人，改而止」
君子能拿人能知能行的法則教導人，直到他改過為止。
忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。
中庸之道始終不想你推到高遠地方去，
始終把高遠之道拿到平常之間來，平常就是道。
所以道真正用到人生的道理、政治的道理，
子曰，「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道」。
以上。