禪並不一定要靜坐，但是要有靜坐的基礎。
《六祖壇經》說：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」
又說：「有人教坐看心觀淨，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛。」六祖是主張：
「定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」
六祖以後的第二代懷讓禪師，看到第三代馬祖道一禪師打坐的時候，還說了個比喻：「坐禪
得成佛，豈非磨磚能做鏡？」
如果六祖沒有聽到《金剛經》「應無所住而生其心」的經句，他不會開悟；如果他僅僅抱住、執著
《金剛經》的那句話，他也不會開悟。所以禪宗把經教的作用比喻為「以指標月」。如果沒有手指，迷
人便不知道月亮在那兒。如果迷人只顧看手指而不肯看手所指的月亮，手指便成無用。
如果迷人已循指見月，手指也不再有用。
由於一般人無法把心靜下來，就是能夠安靜，也很難經常安定，所以仍須靜坐。也可以說禪悟並不
一定要靜坐，但靜坐的定力有助禪悟，不過僅僅是靜坐，也無法獲得禪悟。
追求開悟，炫耀開悟，本身就是一種執著。
真有智慧的人一定會真有慈悲。慈悲的表現是在廣度眾生，而在他心中沒有自己也沒有眾生，便是實證空性的無我智慧。唯有無我無著的智慧，才會表現出真正的慈悲。
（摘錄一九九O年四月十六日美國聖路易的禪中心）
