嘉義 菩聖宮 濟公禪師 降 濟世人才將欲出 公平正義今何在 禪語妙意心領悟 師者指導解惑也 降靈開示諸門生

112菩聖宮言啟示錄(二十一)

民國113年1月11日【歲次癸卯年十二月一日】

在我國歷史上,有許多傑出的政治家,有抱負的統率者,以及胸懷濟世的志士仁人,
無不十分重視人才,對有真才實學者,關愛備至,必欲總攬英才而用之。
濟世人才,拯救時世,安定百姓。

《舊唐書˙卷二˙太宗本紀上》「龍鳳之姿,天日之表,年將二十,
必能濟世安民矣!」

《太上老君》「清靜無為,歸於道」,將人才放在正確的位置。
與《鬱離子》所言「大者為棟為樑,小者為杙為栭。」「楓、柟(ㄋㄢˊ)、松、栝(ㄍㄨㄚ)、
杉、櫧(ㄓㄨ)、柞(ㄗㄨㄛˋ)、檀,無所不收。大者為棟為樑,小者為杙(ㄧˋ)為栭(ㄦˊ),
曲者為枅(ㄐㄧ),直者為楹,長者為榱(ㄘㄨㄟ)。在〈魯般〉一文中,
《鬱離子》最後說出:「吾何為而不悲也?」

即透過問而不答的方式,總體而言,曾氏將人才大分為兩類。
以志趣分,有「卑者」、「高者」之別。做人處事應有中心思想。
也就是能以具有哲斯基礎的脈絡思維體系,引導出具體的策略規劃與執行方案。
如此才能將「知與行合一」,「理念與實踐」結合。

「欲」,有「雜染欲」和「善法欲」之分。「雜染欲」,是指內心不清淨的貪念,
如貪求五欲六塵等。
「善法欲」,是指向上的精進力。如希賢求聖、服務鄉梓等。

「貞觀之治」,唐太宗對吏治的掌控。若欲出罪,即引輕條。若欲入罪,即引重條。
數變法者,實不益道。理宜令審細,毋使互文,將焉用之!是將「成道濟世」之願,
具體落實在教育建制中。所欲進,則明其美,隱其惡。所欲退,則彰其過,匿其美。

能否真為下一個世代培養出根柢深厚的人才?
有道的君王不欲特出,沿襲真樸,樸散之後的天下,「反歸於真樸」,無治無割的完善政治。
將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之,是謂微明。

所以修道必須要「去欲明理」。在這個世界上做事,一定要把不當的欲念去除掉,
把理路歸到實實在在的言詞上去。同時將偏邪不正的行為改去,歸為正氣、善氣。
進一步將氣修煉。

公平正義今何在?天理何在?
司法是社會「公平正義」的最後一道防線,這道防線若失守,人民只有仰天長嘆。
理所當為,要成就有「公平正義」的社會。
談德行:用金錢衡量的社會,使人誤解,以為金錢是一切。其實真正使社會運作的是
榮譽感、責任心、自我期許和成就感。知識不停的在更新,公平何在,正義何在!
公平正義比太陽還要光輝,維護社會公平正義,政府也要起帶頭作用。
只有政府公平正義了、公開公正了,才能起到帶頭作用。

不問可以說的,不問不能說的。那是什麼東西呢?
那是諸佛之本源,那是眾生之佛性,所以佛陀以一默而明白的曉示。
牛頓見蘋果墜地,領悟地心吸力。牛頓乎!悟者是誰,若牛頓,牛頓死矣!

九蓮聖經第一卷1~19品
二祖歸隱前,見果下有三,情理分開,或果成熟,悟之乎!
天理自然,功果不計,若果碩蒂熟,不摘自下,功果不計,亦復如是,不自有而自有,
天理也。
心、放下、慈悲、無慾、包容、智慧、成功、得道、隨緣等方面入手,對佛家智慧
全方位的解讀。

常讀並領悟這些佛心禪語,不但能對佛學有所瞭解,更能增長智慧。
禪,以心印心。佛在靈山拿著一朵金色蓮花不語,大眾不知佛想要表達的意思,
只有大迦葉微笑,跟佛以心印心。
迦葉領悟了佛的心,也領悟了自己的心。拈花微笑是看到花,佛心領悟。不忍眾生
心靈無依無靠。壓力苦,不忍藥師佛。正法,凋零、沒落。

世尊道:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字。」
禪宗說「應物現形」,拈花微笑。
蘇軾詩作裡,禪意修行的三重境界。禪,超越語言文字,靠自己領悟。
「如人飲水,冷暖自知」。

拈花而笑,是頓悟無言的禪意,這是人生的第三重意境。佛家嘗云:「心即是佛。」
每個人的人生都是一場禪意修行,感悟自己的內心,尋求智慧彼岸。

讀懂蘇軾,可安頓心靈,悟得人生三重境界,才能從萬千繁華中走出,超然灑脫,
步步生蓮。人人本具的靈明妙覺,就是自己的本心。這念心人人本具、個個都有,
也就是我們知,這就是佛心,這念佛心是最究竟的禪、是實相,「禪定」的目的
就是在「明心」。
體驗不能代替自己的領悟,自心本性也無法從概念推理中真正獲得,禪僧以此喻
示眾人亦應以「覺知親證」自性妙道,否則難以了悟解脫。
禪語是由禪修者親身體驗「領悟的真諦」後記述而來。
領悟的意思是「找到真實的自己」。悟得「禪之真諦」的人,便能過上安穩的生活。

曉雲導師藉由參究「山色溪聲常說法」,領悟一番禪行佛心的妙諦!
植眾德本,護持身、口、意三業的清淨,經典中的大菩薩皆是積累德本的隨緣自在,
事事皆能存乎妙心,必是涵養德性者,此人處事,應乎天道,順乎人心也!

禪意須心悟,實修方為貴。人生如夢幻,切勿迷中迷。身相有來去,自性不生滅。
若問我是誰,見性便知曉。世尊曰:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,分付迦葉。」

如果我們以覺性守護心,有根律儀,不善控制不了心,我們就有了意妙行,心沒有被
「貪、瞋、癡」所控制。人生是苦的事實,沒有誰可避免。
佛陀因見眾生的苦,而發心出家去找尋滅苦的方法,經六年的修行,終於領悟真理。
親身體驗「領悟的真諦」。

領悟的意思是「找到真實的自己」。悟得「禪之真諦」。是說,此法廣大深遠,能令凡聖
都達到覺悟解脫。

華嚴經偈語「菩薩清涼月,常遊畢竟空。眾生心垢淨,菩提月現前」來勉勵大眾。

「溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身」,十方諸佛,歷代祖師,莫不由此門,
步向妙莊嚴路。言及禪與定的關係,「定」,乃梵語三昧之譯語是「止心於一境而離散亂」。

禪在自然領悟,在自然中要掌握「心」之妙用。禪就是在人們日常語默舉止中。
傳心由水或由波?禪是佛意,諸佛心、口必不相違。
欲令知月不在指。法是我心,因為禪宗無法從經論中求得,必須以心傳心。
(由祖師的正法眼傳遞而來),所以也叫做「祖師禪」。

不過,由於學人能直接領悟禪道的少,歷代祖師難免都要學人「藉教悟宗」以施捨來感化吝嗇。
以真實來感化謊言。若諸菩薩善用其心,則獲一切勝妙功德。
體驗不能代替自己的領悟,自心本性也無法從概念推理中真正獲得。
雖然已參學于明師,得行於妙法,如果把煩惱當做實有,把妄想當做敵人,不善於參悟性空之道,
不悉心體究法旨,儘管身在師門卻難會師意。
不明法用,不了心妙,因此悟入心法而領悟。心花開放,頓見本來。
有利根或曾經開悟過的人,與般若經較容易相應。從禪師與禪詩領悟人生。
這首詩偈是說:「人生如戲,在短暫如戲的人生裡,不要太過計較,太與人爭強鬥勝,互不相讓,
最後總是兩敗俱傷,最好彼此互相扶掖,互相提攜。」
佛家經典禪語,句句充滿智慧,領悟,受益一生。思惟、籌量、思考。
這句話言,思考問題要追究其實質,想清楚其中的道理後再去行動。
意謂做事不要草率冒失,要三思而後行。

「佛法在人間,不離世間覺」。如:「禪法」、「禪理」、「禪語」、「禪房」。帝王讓位或傳位。
修行,不須透過語言、文字,以己心和佛心相印證,領悟佛的真理,就是「以心印心」了。
「心心相印」,這句成語,由此而出。

心與機緣,希望這些話語,能帶給大家真實的清涼,脫去一些縛著。
畢竟悟者自心,只有你的心靈,才是自己的活心妙泉,這禪心禪意,還要用你自覺的禪機來彰顯!
「諸行無常」是佛教的基本思想之一,意思是「世間森羅萬象,一切事物皆在剎那間變化流逝」。

《韓愈˙師說》「師者,所以傳道、授業、解惑也。」
老師,並不只是簡單的教書匠而已,還要教授學生為人處事的道理,與主動學習得可貴品質。
「傳道」,是老師言傳身教。「人非生而知之者,孰能無惑?惑而不從師,其為惑也,終不解矣!
生乎吾前,其聞道也,固先乎吾,吾從而師之。生乎吾後,其聞道也,亦先乎吾,吾從而師之。
吾師道也,夫庸知其年之先後生於吾乎?
是故無貴無賤,無長無少。
生於我之前的人,他本來就比我早學習到道理,我跟從他,拜他作為老師,吾從而師之。
吾師道也,夫庸知其年之先後生於吾乎?是故無貴無賤,無長無少,道之所存,師之所存也!
意思是:道理存在的地方,就是老師存在的地方。

人生易逝、宇宙永恒的規律。

「年年歲歲花相似,歲歲年年人不同」,兩句,以優美、流暢、工整的對句,
表現青春易老,世事無常。

年年歲歲花相似,歲歲年年人不同。「花相似」、「人不同」的形象比喻,
突出了花卉「盛衰有時」,而人生青春不再,耐人尋味。道出了悲歡離合的人生。

花兒的美麗總是讓人陶醉,它們年復一年地,已見松柏摧為薪,更聞桑田變成海。

在我們日常的俗語中,有一句富有哲理的話:「前人田地後人收」。
這句話是出自范仲淹的《書扇示門人》對人生得失成敗有著透徹的思考。

一脈青山景色幽,前人田地後人收。
原野裡成片的青山景色清幽,這些前人留下的土地,但都已被後人接收。

在古代農業社會,田產代表著財富。此句旨在勸誡世人莫愚安,
莫要只想擁有無窮無盡的財富。

半畝方塘一鑑開,天光雲影共徘徊。問渠哪得清如許,為有源頭活水來。

《范仲淹˙書扇示門人》
「一派青山景色幽,前人田地後人收。後人收得休歡喜,還有後人在後頭。」
由古至今,不斷積累,後人自有權利,收此積累之果實, 供其取捨利用。

江山代有才人出,各領風騷數百年。我們的國家,每代也都會有才華橫溢的人才出現。

《南懷瑾》「三千年讀史,不外功名利祿。九萬里悟道,終歸詩酒田園。」
若功成名就,則功遂身退,乃天之道。自史黃帝、堯舜禹至今,所謂有志之士,

萬水無源則不流。因萬物有本。所以生化無窮。自古至今。青黃不改。
與天地同其長久之妙也。
因萬水有源。所以不舍晝夜。自古至今。去高就下。與天地同運不息之機也。
此皆因天地萬物。能食大道之母氣而然也。大道之母氣。無聲無臭。不色不空。
「非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠。」出自諸葛亮54歲時寫給他8歲兒子諸葛瞻的《誡子書》。

《誡子書》意思為不追求名利,生活簡單樸素,才能寧靜。壯不求仕,貧不問資,淡泊寧靜。
老子智慧:恬淡為上,勝而不美。
名利:有時也能使人產生進取的動力,但必須明白,只有超越名利,才能不斷取得成績。
其實,「名利」原本無所謂好壞,適時以用,量才而奪是受用。
待人以至誠,則人皆遷善,自古皆然。
假借四大以為真,心本無生因境有,前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。
心隨萬境轉,轉處實能幽,隨流認得性,無喜復無憂。

四大元無主,五陰本來空,將頭迎白刃,猶如斬春風。
多置莊田廣修宅,四鄰買盡猶嫌窄。雕牆峻宇無歇時,幾日能為宅中客。
造作莊田猶未已,堂上哭聲人已死。哭人盡是分錢人,口哭原來心裡喜。
世人今日仍拼鬥,這就是所謂人生,不知是否覺累了。

不必強求那些名和利。真正有智慧的人,不僅不以為出生時未帶一物來,
死時不帶任何一物走,也不會把前念的過程,牽掛到後念的心上。
人生一世,來也空空,去也空空,都不容易,順其自然。
生命沒有永恆,時間一到,該老的老,該走的走。臨了空空,沒你也沒我,無一物帶走。
最終只是時間的過客,何必執念。努力過後,得失隨緣,自在隨心。
慧能禪宗乃根據「本來無一物」的佛理,即一切萬法,本無本質,萬法皆是性空假有。
故在作為假有的萬法裏面,根本不能存在任何真實的是或非。善或惡、生或死。

功名利祿可放下,人生苦楚皆可無,清閒自在好修行。
世事無常,諸相皆空,用平常心面對世間的一切。
有,固然不憂。無,也可以心靈自在。
得也好,失也好。得到:是福氣。失去:是結緣。

能夠不因「有、無、得、失」,而計較起煩惱,就是輕安的人生。
得乎清閒自在。白雲深處。豈有塵勞。得忘機之心。所以易也。
豈不聞天下名山僧道佔多。

學佛修行最好的時候就是現在,無論現在的生活是逍遙自在或是
煎熬痛苦,都是修行的好時機。
為什麼?有福報,日子才能過得逍遙自在。
一個人只有持久、耐心地加強自我控制的能力,才可以獲得平靜
的心靈。一個人能夠做到心態平和、內心寧靜,表明他擁有豐富
的人生閱歷,能夠洞悉思想的法則。

我們善加珍惜、把握此等因緣,時時不遠離趣入佛子行、積資淨障
的修行。萬劫難遇,若能善加把握,便能從中攝取。

南極仙翁「世間功名何足誇,清閒獨讚修行家。心中不長無明草,
處處學會轉念,就可以放下自在這就是所謂的「逆向思考」。
一切善惡好壞,自己可以控制,上昇沉落,皆在一心。
三世造業,不離一心。三世受苦,不離一心。既然做一個人就要
好好地把本份做好,不要好高騖遠去強求成佛,到處去跟人家學
參禪、打坐、通靈,這些都是不需要的。

在心裡用最合乎自然修行的方式就可以成佛了,所以仙佛說,唸經、
唸佛是不能當下解脫的,所以唸經、唸佛,就被歸納為「敲打唸唱」
的法門,是下乘的法門,修者可得來世福報,但距離解脫甚遠。

人生在世、爭奪什麼功名利祿、多虛幻,無法帶回。
大地眾生皆佛性,無佛性即無生心,無生心自然合道,不勉而中,
不思而得。眼前的事,過去便放下,放下即自在。

王陽明和曾國藩,是歷史上由平凡之人,成為聖賢。
王陽明說:「人人皆可以成為聖賢」。
期望能先充實自己,功夫高深了,自然「才學德行」就光芒四射。
因此,用出世的態度或精神,來作入世的事業,立足於塵世,
卻心懷著出世的人生追求,同樣也能很好地修行。

佛曰:「真正的修行人應具備的心態、真正健康的人生態度,是不執著也不逃避。

人最強大的時候,不是堅持的時候,而是放下的時候。
這個世界沒有過不去的坎,只有放不下的自己。
那些曾經義無反顧的執著,最終都將成為浮雲。
傾聽內心,學會放下。在這個世界上,你不堅強,沒有人會替你堅強。
只有當你打開雙手,世界才在你手中。
更多讓人生更美好,放下成見,人生沒什麽不能放下。
人生智慧〡找回安適、自在。讓生命蘊藏更大的智慧。
學會「放下」,才能活得愈富有。
常聽到佛家用語「放下」,放下方能自在、解脫。
何謂真正的「放下」?
學會放下,才能活在當下,人生沒有過不去的檻。
「放下執念」,「期待美夢成真」,「但無須強求」。
真正有自己內心秩序的人,不會在表面上和這個世界的是非糾纏。
你能學會理解人性的複雜,和命運叵測,也有自己的原則、善良。
只有肯定了自己,世界才會肯定你。
放下自以為是的反思,會比毫無目標心安。

只怕修行路杳杳,又恐心志不能堅。
西方路途雖然遠,唯在修者志有恆。不怕慢來只怕站,不怕不到怕不行。
世上自古無難事,畏難苟安乃俗情。丈夫有志超天地,克難之事在精誠。

要學而時習之。釋迦牟尼佛之所以成佛,並不單單依靠六年的苦行,
就可以成就,而是經過三大阿僧祇劫的磨難,一步一修,千劫千應,
才巍然成佛。「神仙本是凡人做,只怕凡人志不堅。」

玉皇心印妙經。字字金玉。句句玄妙。誠為修鍊金丹寶筏。
無如機深義蘊。昧者難明。是以潛心體會。

《玉皇心印妙經》是實修、實證、實悟的經,其最重要的樞機,就是知者易悟,
及誦持萬遍,若能參透,自然會逐次悟解每句的相當境界。

如此再跌苦海裏面,浮浮又沈沈,在四生六道中,再次的輪迴,所以
「天下溺,援之以道」。如果此時此刻,還不知道如何去救自己脫離
苦海,相對的,很容易就失去機會。因為,人世間一切富貴名利有如
過眼雲煙,稍縱即逝,皆屬虛妄,無論富貴,都仍在輪迴的苦海中,無法超脫。

「眾生皆有佛性、眾生皆有覺悟的本能」,這種覺悟的本能以自己來說,
要表現這種能力,必須能從現實生活的人與事去認識、去覺悟,才能夠完成。

《淨空法師》業障,自己能覺悟,很難得,一切真實心中作。
禪宗教你自己悟,祖師給你證明,沒錯,只做證明。但是修學過程當中,念頭稍微有錯,
他幫你修正,也不跟你講,一定要自己領悟。
禪是什麼?禪是人生的調味料。自覺是什麼?就是自己覺悟。
佛陀是智者,也是覺者,就是覺悟的人。除了能自覺,還能覺他。
還有一種「覺滿」,就是對真理圓滿。

佛門,是佛教界的大門。
「佛者,覺也」,佛門就是覺悟的門。所謂「自覺、覺他、覺滿」,這是如來的境界。
不但自己覺悟,希望大眾也能覺悟。而且覺悟得圓滿,這不是菩薩的境界,而是大覺的
佛陀了。有了「覺悟」才是人生起修的關鍵。
慈是予樂,悲是除苦。修行人若只為自己成就而修,就不是菩薩修行。
每天都能和心中的自性相應,發出歡喜心,就能自利利他、自覺覺他。
正等覺:佛除了自己覺悟,更能夠宣講種種法門教化眾生,永不厭倦。

法門:可以獲得佛果的門徑。菩薩的「覺有情」。有兩個含意:一是,菩薩本身已經是個
覺悟的眾生。已經能夠自覺了。一是,「菩薩不但自己已經覺悟,能夠自覺,他還能進一
步去幫助眾生也能夠覺悟。

學佛修行,認識自己的自性佛。每個人自己,就是佛,你能認識自己是佛嗎?
佛法‧人生的覺悟
「主體」,能以很快的速度,不受任何障礙地,自覺覺他,覺行圓滿。人人皆有佛性,人人
皆可成佛,自覺覺他,自利利他。
一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想執著,而不能證得。若離妄想。一切智、自然智,
即得現前,覺行圓滿。

「覺悟的心」是與自己同在的心。如果一個人對自己的成就或造詣,執著,就不符合
無常與無我。停止關心自我的利益,才能真正開悟。時刻迴光返照,檢討身心,有妄想,
即時覺悟。所謂「念起即覺,覺之即無。」覺悟了就沒有了。覺悟無漏,悲天下苦。
自依止,莫他依止。

佛可以自覺,可以教導弟子覺悟,但不能替眾生覺悟。每個人只有靠自己不斷地努力,
精進不懈,方能有覺悟的一日。一個覺悟的人,就是佛。有些事過去不懂,現在覺悟還來得及。
般若就是智慧,智慧就是大覺悟,你能大覺悟,就是有智慧。

凡夫依靠法華無量義之舟帆,可以度化眾生到彼岸。如《無量義經》大莊嚴菩薩於是恭請
佛陀闡示菩薩之修行。如何方能證成「無上菩提」。

觀世音菩薩,發出大慈大悲的願心,普渡眾生,共登解脫的彼岸;同修得佛果,證驗行善得度的
前世因緣。
天涯路遠山且高:天道玄遠高深,至尊至貴,能一指就醒悟者,實為不多,還是要用盡心力來
啟導他,使能登上彼岸。觀看眾生,都是具有如來智慧佛性,有此標的,心方能定,如船在湖,
人定於上。心定之後,自然能靜,如風吹船,此是曹溪水,順乘般若舟,智者速上船,一路到彼岸。

依般若波羅蜜多故,苦屈苦屈。若見有一法可依怙。念佛法門,徑路修行,正按大藏接上上根器,
傍引中下之機,又如重舟膠淺,櫓楫難施,正須前挽後推,方能濟渡,同修得佛果。

一句彌陀上上機,氣虛神朗洞玄微。全身拶入常光界,實實無言說向誰。
自得止息,能止息人;才能爲橫斷混沌的彼岸天舟,抽取足夠多的天地精華。
東陽離眸間黑氣翻騰,無邊幽暗在其中孕育。方能與人和睦相處,才能學到別人的優點。

彼岸咫尺登不上,就是咫尺天涯。一直以來,神佛苦口婆心,道德勸說,宗教中的度脫,
是要讓被度者看清人生的虛幻本質,進而登上「彼岸」。

只有通達世法、出世法,處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚,我法二執消盡,
了卻分段、變易二死,這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。

事上要盡其力,盡其誠,始終如一,不可有始無終,或是中途變節,見利思遷,
受困苦而變其志之現象,能心存誠一,則事上忠矣!

以今生之苦海,渡涅槃般若之舟。只有了生脫死,才是擺脫輪迴之苦的唯一出路,
否則,苦難不僅僅是此生此世。

八苦:「是生、老、病、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、及五蘊熾盛苦。」
便於知苦、識苦。佛云:「生為苦本。」生是苦難的開始。成道就是了生死,
煩惱轉化了,生死了了,不僅個人的道業成就。
以此清淨功德,回向資福累劫父母,更能救度其脫離苦難。
只有經歷過苦難,而且真正品味並且消化過的人,才不枉此生。
清楚「苦、集、滅、道」,四諦與因緣果報的道理。

凡夫迷茫造業,隨業受報,不由自主而來人間,生活環境、
成長過程的好壞,也由不得自己選擇。若是過去種下好因、
結了好緣,此生就有福。即可滅除八十億劫生死重罪。
因此,能夠出離現世人生的苦難,更能斷盡「貪、嗔、癡」的種子,
了生脫死,出離輪迴的痛苦,究竟成佛。

「菩薩所緣,緣苦眾生」,讓自己的心,提昇到與十方諸佛菩薩的心一同,
否則只圖此生此世了脫,何以契入真理法海。

貪愛、憤怒、嫉妒、愚癡、傲慢,痛苦無間,認識六道的眾生相,
不僅幫助我們清楚生命流轉的因緣果報,也讓人看見輪迴不在未來
與遠方。人道是成佛的樞紐,但是如果不能把握人身、精進向道,
一旦失卻人身,再回頭時,不知又將經過幾劫的生死輪迴、五趣流轉。

因此,經中以「盲龜浮木」來譬喻人身的難得。何為「六道」?
六道輪迴皆由「心念」起。佛家認為眾生未能修煉出三界,或生命未滅盡之前,
始終在六道中輾轉生死,這就是有「六道輪迴」之說。

「六道」稱「六趣」,都在三界之內。「輪迴六趣,備諸苦毒」,
天道的眾生也有苦處,因為天堂雖然快樂,但是天福享盡、五衰現前時,
正是福盡悲來的時刻。天人的衣飾華麗莊嚴,然而衰相一現前,衣著便會垢穢。

六趣苦──把握人身好修行。知苦了苦,體現生命的真義。
一切眾生輪轉三界六趣的果報,真實不虛,所以苦諦實苦。
因為吾人過去種了三界六趣的因,自然感得三界六趣的苦果。
既知道苦的原因,進一步就可以了苦。惟有對三界生起出離心,欲求解脫,
才是究竟。「輪迴過患」,六道輪迴之苦。
「因緣合會誰為親,五戒十善除去瞋,不望他許自為親,世間榮樂如浮雲。
輾轉五道如車輪,莫計壽命惜金銀,天地尚壞何況身,奉持經戒是大珍。
勿貪財色辱悞人,三界眾生如群羊,來去五道身壞傷,命速流水何有常。
作惡甚近受罪長。

佛在《觀佛三昧海經》中說:「三界眾生輪迴六趣,如旋火輪。」
比喻眾生不再於惡道中受苦。
如此思惟輪迴中五道六趣的總苦和別苦,深入瞭解苦諦的過患之後,
對生死既然不希望再輪迴生死,就要斷掉它的因,不再受六道輪迴之苦。

六根對六塵境界,不起心、不動念、不分別、不執著,佛法的六道輪迴、業力說,
不在追求前世今生,或只在過去打轉的宿命論,透過現在正確的努力,行十善、
調伏煩惱以達向光明的人生觀。

「天長地久業力並存,四生六道輪迴無窮,一念心淨勤行六度,聞持正法饒益有情。」
「以諸欲因緣,墜墮三惡道,輪迴六趣中,備受諸苦毒。」

佛陀說:「求生天道的人,是以苦求苦。」所以,佛教是不鼓勵我們求生天道的,
因為那畢竟是會墮落、流轉生死、不得解脫。

涅槃的意思就是欲愛被摧滅,不再渴求貪愛世間一切,也不再受下一個因業力而
輪迴的生命。產生痛苦的根源,是貪、嗔、癡三毒,能集起三界六趣之苦報,
故名「集諦」。
相信「人命無常」。「輪迴路險」。「苦趣時長」。「佛語不虛」。這些都是我們在
六趣當中輪迴所受的苦。
類似這樣,曾經是難分難捨的朋友,最後反目成仇,甚至不想談到那個人,一想到他,
內心就非常不高興,產生瞋恨心。

六道輪迴的六道具體是「天道、人道、阿修羅道、畜生道、鬼道、地獄道。」
在這三界之中的眾生,分為天上、人間、修羅、畜生、地獄、餓鬼等六趣。
這六道眾生中,有「胎生、卵生、濕生、化生。」最好的當算天、人、修羅
這三善道中的天道。但天福享盡,還要下生人間。都是三界內眾生輪迴轉生的道途。

佛家認為眾生未能修煉出三界,或生命未滅盡之前,始終在六道中輾轉生死,
就是“六道輪迴”之說。

老實修行,以戒為師。《永嘉大師˙證道歌》
頓覺了,如來禪。六度萬行體中圓,夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。
輪迴六趣中,備受諸苦毒。意即眾生以各種欲望的因緣,有時候墮入三惡趣,
有時候從三惡趣解脫,轉生到三善趣中去,這樣周而復始在輪迴裡流轉不停,
感受無邊痛苦。人生是過客,相守雖百年,萬般帶不去,只有業隨身。
經說:「人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。當行至趣,苦樂之地,
身自當之,無有代者。」

神仙好自在,瀟灑,隨心所欲,是個逍遙的仙兒。說日子過得極其舒心,
無憂無慮,什麼也不放在心上,充滿童心,真是令人曆塌羨肢含圓慕。
經云:「澄其心而神自清」,二六時中念念清淨,不被一切境界矇昧真源,
常如虛空,「逍遙自在似神仙、行雲流水隨緣分」。自由自在、無拘無束。
人人都嚮往逍遙自在的神仙生活。
眼簾高掛碧雲天,疑是桃源世外仙。即是「自在逍遙,生死自在,自在生死」。
一切皆緣來又緣去,圓來又圓去,原來又原去。自在、逍遙、快樂似神仙。
縱情山水,逍遙自在。享受生活,愜意觀樂。萬事隨緣,不可強求。
半人半我半自在,半醒半醉半神仙;半親半愛半苦樂,半俗半禪半隨緣。
行坐逍遙,逍遙似醉。逍遙到處,似雲似水。悟徹逍遙,逍遙養氣。
逍遙裡面修仙計,神仙上界道清虛,那個何親那個疏。
修煉豈教人世識,歸真本是太陽居。

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