太上曰：
『見賢思齊、見聖思仰、仰聖則德進，思賢則德長，為進與長，其性之純養，養其和平，進以究講，人之有善，以為吾之善。彼善吾亦善，斯同為善，何忌之為？見同乎其善，不見其為善。不同乎其善，斯忌其善，忌則思以挫，逞則思以陷，故蔽之以為念，而使人不見，心之險乎？為天之厭，蔽人之善，禍福其終變。』
《孟子‧離婁篇》孔子主張中庸之道，凡事過與不及，皆所不為。如稱人之善，不必有心說得太美；論人之惡，不必故意說得太壞，深知孔子時中之義，要時人效法孔子，不趨極端，不為已甚。孟子的待人處世之道，『稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？』
孟子曰：『可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。』孟子說：『可以拿取，可以不拿取，拿取了有損傷廉潔：可以給予，可以不給予，給予了就會損傷恩惠；可以窮盡，可以不窮盡，窮盡了就會損傷勇氣。』
是指錢財和名譽地位，在取與不取之間，有時候很難拿捏。所以，孟子強調，取傷廉者，不取也；也就是說，如果拿取了，但是傷害了廉潔的操行，還是不取的好；這就是最佳行為的方式。可以給予，可以不給予，
這是自周文王流傳下來的「扶貧不救貧」的思想，這種思路，不是見到貧窮的人就要去救濟，而是要看具體情況，該救濟則救濟，不該救濟的就不能去救濟。因為不該救濟的去救濟了，給予了就會損傷真正的恩惠的施行。這也是對最佳行為方式的說明。
可以窮盡，可以不窮盡，這就是指學習上而言了，人都有好奇心，有些人對某些事就喜歡去探個究竟，要窮盡這個事物或問題的本源。然而，窮盡了就會損傷勇氣。因為窮盡事物或問題的本源，也就知道了其來龍去脈，並且知道了其發展變化規律，所以也就會對這個事或這個問題失去了繼續下去的勇氣。因此，可以窮盡，可以不窮盡，就要求我們選擇最佳行為模式。