須知渡河要用筏，既渡之後不須執
『渡河須用筏，到岸不須船；人法知無我，悟理詎勞筌。』
金剛經「渡河須用筏，到岸不須船」，一個人要過河，如何才能從此岸到彼岸？必須用船筏，哪怕一個小船、小竹筏，還是可以載人過河。
上岸了，不管載你過去的是船或舟筏，既然得度了，運載的工具就可以放下了。
《金剛經》「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」
佛法如同寶筏，是幫助我們從迷的此岸度到悟的彼岸，得度以後就不應該再執著於這個寶筏是我的，如果你還執意把它背到身上，不是反倒成為拖累了嗎？
我們拜佛，佛讓我開悟了，開悟就要放下，難道還要把這尊佛抱著不放嗎？
佛說的法，就如同渡河的船筏一般，佛法都應當捨棄了，何況不是佛法呢？
因此，到彼岸就不需用船了。
世間無論什麼法，都只是一個功用、一個方法，比方別人問你，月亮在哪裡？你指出月亮的位置，對方看到月亮，就達到目的了，不能還執著這根指月的手指頭，執著了以後反而失去真相。
「人法知無我，悟理詎勞筌」，人一旦起了執著，就會執著『我相、人相、眾生相、壽者相』，一切四相都俱全了，你、我、他，從此爭執不休，此亦是是非非，彼亦是是非非。
我執去除了，還有一個「法執」，為了一個道理，非要跟你講清楚；為了一句話，非要跟你徹底說明白，從此就沒完沒了。
實在說，沒有必要！明白了又如何？不明白又如何？這時候可以用無我、不計較、超越的方法來對待。悟道了，一切都很自然，任運隨緣，就像釣到魚了，何必辛苦的再去張網捕魚呢？